История возникновения и развития Алтайского края.
Алтай хранит в себе множество тайн и загадок. Их гораздо больше, чем может быть создано с помощью даже самой буйной фантазии...
Шаманы...Загадочные Хранители Алтая. Они приходят, окутанные тьмой и тенями. В их сердцах ярким огнём горит невероятная любовь к Священной Земле.
В течении долгого времени шаманы хранят тайны Алтая, не допуская к ним посторонних. Здесь на Алтае скрыты четыре колодца - четыре аркола. Три из них находятся в самом центре Алтая - это мистический центр Земли. Четвёртый аркол - будучи элементом ромба, образуемого всеми колодцами, находится чуть в стороне. Это своего рода пограничная зона. Он расположен под Барнаулом, можно сказать, что Барнаул отделяет весь цивилизованный мир от мира магии, от Алтайских колодцев, которые подобно пограничным вышкам, ограничивают место пересечения миров.
Сейчас стали известны многие пророчества, связанные с Алтаем. Некоторые из них предрекают появление здесь новой цивилизации, некоторые помещают сюда будущий рай на земле, некоторые - место последней битвы... Алтай - это место невиданной энергетической мощи. Оно просто сочится Силой. Мы должны гордиться, что родились в этом священном месте. Оно хранит в себе тайны прошлого и надежды на будущее. Поэтому мне всё это кажется вполне реальным развитием исторических событий, хотя со мной не согласны многие. Возможно дальнейшие поиски истины приведут меня и к другим фактам...
Современное воздействие общества на природу приводят во многих случаях к неблагоприятным последствиям в результате незнания некоторых местных традиций. Существует стереотип суждений о «нецивилизованной» культуре, где отношение к природе строится на страхе и религиозной основе. Вследствие чего первостепенное значение приобретает популяризация этнокультурного влияния человека на окружающую среду. В этом вопросе несомненную важность приобретает изучение природных атрибутов как феномена родства у алтайцев на конкретном этнографическом материале, собранном в нашей республике за последнее десятилетие.
Алтайцы, один из тюркоязычных народов Южной Сибири, сформировались в условиях проживания в горно-таежном Алтае, что обусловило характер их отношения к природе. Традиция почитания окружающей среды имеет реальное обоснование, т.к. отдельные природные объекты выступают родовыми хранителями.
Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.
Горный Алтай – это одно из таинственных мест нашей планеты, так называемое сакральное место. Коренные жители бережно хранят свои духовные традиции и следуют им из поколения в поколение. В этих знаниях сконцентрировано то, что утрачено или забыто другими народами. Сакральные места без этих «инструкций» молчат, даже имея мощное энергетическое развитие можно пройти мимо великих тайн – они не откроются, если не иметь «ключа» к ним и не знать правил обращения.
Для родовой системы алтайцев характерен тип родственных отношений, называемый карындаш, то есть единоутробный. Он обозначает родственные отношения человека на уровне как общества, так и природы. В обществе карындаш заключает в себе кровнородственные связи в семье и роду. В семье им является младший брат (или братья) по отношению к старшим братьям и сестрам. В остальных случаях различий по полу и возрасту нет, потому что всех братьев и сестер принято называть карындаш.
В семейном генеалогическом древе под карындаш подразумевается предок. Другой уровень единоутробного родства связан с сеоками, большинство из которых составляют следующие экзогамные группы. Многочисленный род кыпчак объединяет сеоки мундус и кергил. Во главе группы сеоков очы, чапты, чагандык стоит тодош, а других – алмат, кöбöк, тас, возглавляет сеок тöлöс. В зависимости от принадлежности к тому или иному роду каждый выступает по отношению другому в роли свойственника или родственника, старшего или младшего. Принадлежащие к общему или родственным сеокам, тоже называют друг друга карындаш, независимо от возраста и пола.
По этому поводу отмечают: «Мы братья (сестры) по сеоку».
О сеоках, не образующих родственных групп, обычно говорят: «У сеока иркит нет карындаш-сеока, кроме дерева ыргай, а у сеока тонгжан – кедра». Природные атрибуты в роли карындаш являются феноменом системы родства алтайцев. Их принято осмысливать не как равных, а как старших братьев сакрального мира. В мировоззрении алтайцев человек и общество осознаются в единстве с природе и Вселенной. Образ родины-Алтая предстает как агаш-таш (дерево-камень, то есть леса-горы), jер-суу (земля-вода, т.е. земля-реки) и ан-куш (звери-птицы). Каждая часть природы Алтая обладает тремя признаками: байлу (почитаемая), ээлÿ (имеющая хозяина), тынду (одушевленная). Почитанием окружающей среды проникнуто народное мировоззрение в целом, соответственно повседневный контакт человека с природой строго регламентирован.
Устоявшиеся нормы общения переносятся по отношению к родовым объектам – горе, дереву, зверю, птице и т.д. В силу этого обстоятельства 
природный объект выступает в роли коммуниканта, и контакт с ним, как с представителем старшей категории, должен соответствовать этическим нормам, закрепленным традицией. Это сакральное отношение к родовым атрибутам раскрывает своеобразие традиционной системы родства у алтайцев.
Сеок и родственная группа сеоков характеризуются целым набором родовых хранителей – родовая гора или тайга, родовое дерево, родовое животное, родовая птица, наследуемые от отца вместе с сеоком. О родовых местах слагались легенды, повествующие об автохтонном (местном) происхождения тех или иных родов. Так, для представителей группы сеоков тодош родовой горой считается Бабырган (около Горно-Алтайска), а для тöлöс – тайга в окрестностях Телецкого озера. Обычно родовые места наделялись антропоморфным образом. Родовая гора-карындаш очеловечивалась согласно традиции почитания природы: ее вершина – голова, северный склон, поросший лесом, – спина, южная сторона – перед, подножие – полы или подол (имеется в виду одежда), верхний выступ – плечо, нижний – нога. Обычно в гряде гор одна нарекалась именем эпического героя или героини.
К примеру, в Усть-Канском районе возвышаются родовые горы Эмеген (Женщина-гора), Öбöгöн (Мужчина-гора), Баштуу (Голова-гора), Кыстуу (Девушка-гора), Балакы (имя героя).
Относительно родства карындаш с природой следует добавить, что горы, как и другие природные объекты, имеют своего духа-хозяина: одни – в образе женщины, другие – старика.
По народному представлению, нужно соблюдать нормы поведения по отношению к горам, как к старшим родственникам. Обычным местом поклонения служит перевал (боочы). На нем путники совершают ритуал почитания природы, что должно способствовать удачному исходу поездки. Если проезжают днем, то повязывают две белые ленты на березу или молодую лиственницу на восточном склоне и из нарванных трав сооружают символический костер.
Мир природы и мир людей составляют две половины единого земного существования, поэтому человеку запрещено вторгаться в природную среду. Родовые деревья не принято высаживать вблизи жилья, срубать на дрова или для переправы. Это не обычные земные деревья и кустарники (профанный мир), а несущие в себе родовой символ (сакральный мир). Следовательно, при обращении к природным атрибутам сеока соблюдается единый, в смысловом отношении, знаковый ряд: новолуние – утро – восток – четность – посолонь – белый – открытый – целый – вперед.
Следует отметить, что согласно мифу родовой атрибут (животное, дерево, птица) принадлежит к числу творений Верхнего Божества. Когда наверху Кудай и внизу Эрлик сотворили, соперничая между собой, земной мир, небесный правитель создал кедр, а подземный – сосну, верховный – лиственницу, а второй – ель, первый – березу, а последний – осину. Не случайно у майманов и кыпчаков почитаема береза, у тонгжанов – кедр, у тодош, чапты и байлагас – молодая лиственница, у сойон и алмат – тальник, у кöбöк – можжевельник, у иркит – иргай.
Древние традиции и обычаи народов Горного Алтая во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.
Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.
Мировоззрении алтайцев.
Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.
Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения.
Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.