Т. Гоббс создал систему механистического материализма, который через абстрактность и односторонность вступал в противоречие с ренессансным гуманизмом. Материализм становится враждебным человеку как универсальной в своей чувственности существа. Однако именно она находится в центре его философской системы. И здесь нет парадокса. Ведь бытие человека, его нравственность, общественную, политическую деятельность он пытался объяснить, исходя из принципов современной ему науки, на основе механистического материализма.
Гоббс отрицал существование бестелесной субстанции, души, утверждая, что реально существуют лишь материальные тела, главным свойством которых является протяженность. Тела, по Гоббсу, бывают двух видов: созданные природой, то есть природные, и созданные человеком, или искусственные. К последним относится и такое образование, как государство. Согласно этому философия состоит из двух частей: философии природы и философии государства. В первую входят онтология, или первая философия, а также отдельные науки (физика, геометрия, механика и др..). Онтология изучает общие определения тела как такового. Среди отдельных наук важнейшее значение имеет геометрия. Человек как предмет философии объединяет философию природы и философию государства, поскольку, с одной стороны, она является природное существо (естественное тело),??а с другой - как гражданин принадлежит государству. Свои взгляды мыслитель изложил в философской трилогии "О тело", "О человеке", "О гражданине", а также в известной работе "Левиафан".
По своей сути человек в Т. Гоббса - материальное, физическое тело, которое подчинено действию тех же механических законов, и другие природные тела. Такое толкование в целом близко к декартового. Однако здесь отрицается существование отдельной от тела нематериальной души. Психофизическую проблему Гоббс пытался решить на основе механистического материализма. Чувствительность рассматривалась им как результат физического взаимодействия человеческого тела с другими материальными телами. Все виды чувствительности (ощущение, представление, фантазия, память и др.). Интерпретировались с помощью механических понятий. Так, ощущения - это результат механического воздействия на органы человеческого тела внешних тел. Такое действие вызывает противодействие, реакцией органа на внешнее воздействие и есть чувственный образ. Воображение - это движение органа по инерции т.д..
Разработка этих вопросов заставила Гоббса обратиться к изучению человека. Английский философ, как и многие другие передовые мыслители той эпохи, не поднявшиеся до понимания действительных, материальных причин общественного развития, пытался объяснить сущность общественной жизни, исходя из принципов «Человеческой природы». В противовес принципу Аристотеля, гласящему, что человек существо общественное, Гоббс доказывает, что человек не общественен по природе. В самом деле, если бы человек любил другого только как человека, почему ему тогда не любить всех одинаково. В обществе мы ищем не друзей, а осуществление собственных своих интересов.
«Чем занимаются все люди, что они считают удовольствием, если не злоречие и высокомерие? Всякий хочет играть первую роль и угнетать других; все притязают на таланты и знания и сколько слушателей в аудитории, столько и докторов. Все стремятся не к обшежитию с другими, а к власти над ними и следовательно к войне. Война всех против всех является и сейчас законом для дикарей, и состояние войны до сих пор является естественным законом в отношениях между государствами и между правителями", - пишет Гоббс. По Гоббсу, наш опыт, факты обыденной жизни говорят нам, что существует недоверие между людьми. «Когда человек отправляется в путешествие, человек берет с собой оружие и берет с собой большую компанию; когда он ложится спать, он запирает дверь на замок; оставаясь дома, он запирает свои ящики. Какое же мнение мы имеем о своих согражданах, раз мы разъезжаем вооруженными, раз мы запираем на замок свою дверь, о своих детях и о прислуге, раз мы запираем свои ящики? Разве этими своими действиями мы не обвиняем людей так же, как я их обвиняю своими утверждениями.»
Впрочем, добавляет Гоббс, никто из нас не может их обвинять. Желания и страсти людей не являются греховными. И когда люди живут в естественном состоянии, никаких несправедливых актов не может существовать. Понятие добра и зла может иметь место там, где существуют общество и законы; там, где нет установленных, не может быть несправедливости. Справедливость и несправедливость, по словам Гоббса, не суть способности ни души, ни тела. Ибо если бы они были таковыми человек владел бы ими, даже будучи одиноким в мире, так же как он владеет восприятием и чувствованием. Справедливость и несправедливость суть качества и свойства человека, живущего не в одиночестве, а в обществе. Но что толкает людей к совместной жизни в мире между собой, вопреки их наклонностям, к взаимной борьбе и к взаимному истреблению. Где
искать те правила и понятия, на которых базируется человеческое общежитие?
По мнению Гоббса таким правилом становится естественный закон, основанный на разуме, при помощи которого каждый приписывает себе воздержание от всего того, что, по его мнению, может оказаться вредным ему.
Первый основной естественный закон гласит: каждый должен добиваться мира всеми средствами, имеющимися в его распоряжении, а если он не может получить мира, он может искать и использовать все средства и преимущества войны. Из этого закона вытекает непосредственно второй закон: каждый должен быть готов отказаться от своего права на все, когда другие этого тоже желают, поскольку он считает этот отказ необходимым для мира и самозащиты. Помимо отказа от своих прав может быть еще перенос этих прав. Когда двое или несколько человек переносят друг на друга эти права, это называется договором. Третий естественный закон гласит, что люди должны придерживаться собственных договоров. В этом законе находится функция справедливости. Только с переносом прав начинается общежитие и функционирование собственности, и только тогда возможна несправедливость при нарушении договоров. Чрезвычайно интересно, что Гоббс выводит из этих основных законов закон
христианской морали: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе». По Гоббсу естественные законы, будучи правилами нашего разума, вечны. Название "закон" для них не совсем подходит, однако поскольку они рассматриваются как веление бога, они есть «законы».
21. Картезианская школа философии. Особенности философских взглядов Р. Декарта.
КАРТЕЗИАНСТВО — учение Декарта (от латинизированной формы его имени — Картезий) и основанноена нем направление в философии и естествознании 17—18 вв. Основу картезианской системы мирасоставляет последовательный механицизм: правила механики тождественны принципам природы. Этоозначает, что между машинами, сделанными руками мастеров, и “природными вещами” существуетаналогия и как бы лишь количественное различие: “трубки, пружины и иного рода инструты” {Декарт.Начала философии IV, § 203) в природе более мелкие, чем в технике, и поэтому, будучи невидимыми дляглаз, вынуждают наш ум обнаруживать их в ней. Т. о., картезианский механицизм связан с рационализмом идуализмом Декарта как в онтологии (принцип двух субстанций), так и в учении о познании (достоверностьдостигается ясными и отчетливыми представлениями ума, а не показаниями внешних чувств). Инымисловами, картезианство основывается на “любопытстве ума и близорукости глаз” (Фонтенель).
Картезианство нашло блестящих пропагандистов и талантливых последователей особенно в Голландии иво Франции, в которой оно утвердилось не в университетских кругах (Сорбонна еще в 1671 пыталась убедитьпарижский парламент запретить преподавание любой философии, кроме аристотелевской), ав светскихсалонах. Академия наук, образованная в 1666, также была настроена в пользу картезианства, которое еебессменный секретарь Фонтенель представил в галантной форме светских бесед, отвечающей вкусам эпохис характерным для нее культом зрелищ вообще и театра в частности. Сам Декарт подчеркивал, что в “театремира” он любопытствующий, но недоверчивый зритель, так что сущность явлений природы как“представления” понимается в картезианстве как закулисная механика мировой “сцены”, скрытая от глаззрителя. Явления природы можно объяснить, “не обращаясь ни к чему другому.. кроме движения, величины,фигуры и расположения” частиц материи (Декарт Р. Мир, или трактат о свете.— Соч. в 2 т., т. 1. М., 1989, с.193). В отличие от атомистического механизма в картезианской системе отсутствует пустота, и протяженнаяматерия мыслится непрерывной и бесконечно делимой. Движения передаются механическимисоударениями от тела к телу, причем их последовательность замыкается в круг или “вихрь”. Все видыдвижения, о которых учил Аристотель, сводятся к перемещению. Среди законов движения, постулируемых вкартезианской механике — принцип инерции (“каждая из частиц материи продолжает находиться в одном итом же состоянии до тех пор, пока столкновение с другими частицами не вынудит ее изменить это состояние” — там же, с. 200) и закон сохранения количества движения, гарантом которого выступает Творец вселенной.Картезианская механика природы проста и изящна. Все “машинное” обеспечение “театра мира” скрыто отглаз и недоступно сознанию, если только оно не руководствуется ясным и проницательным умом, у которогодля достижения истинного знания имеется четко определенный метод. Основатель картезианства как быговорит — дайте мне материю, движение с его законами, и я без труда произведу мир как две капли водыпохожий на тот, который мы созерцаем. Картезианский разум, понимаемый как “здравомыслие” (bon sens),это — универсальный разум, которым считаются наделенными все люди, “даже турки”, именно потому, чтоон признается подобным божественному разуму и действующим во всей природе (исключаясверхъестественный мир). Оба разума, человеческий и божественный, описываются в картезианстве спомощью метафоры света — человеческий разум как “естественный свет”, а божественный — как “светверы”. За пределами истин Откровения, доступных лишь “свету веры”, человеческий разум — абсолютныйвластелин, способный безусловно подчинить себе всю природу с целью достижения всем человечествомземного блаженства. В этом — суть картезианского проекта, легшего в основу идеологии Просвещения иФранцузской революции. Характерно, что законы природы не “считываются” с ее явлений разумом, аналагаются им на нее. В разуме они хранятся как “врожденные идеи”, посеянные самим Богом.Сформулированные Декартом рационально ясные аксиомы отстаивались им до конца, даже еслиэмпирические аргументы и склоняли к сомнению в их правильности. Так, напр., было в случае споров оналичии пустоты в природе. Сам Декарт подсказал Паскалю его знаменитый эксперимент на горе Пюи-де-Дом для проверки гипотезы об атмосферном давлении как альтернативе схоластическому принципу “боязнипустоты”. “Пустота” тогда была обнаружена Паскалем в пространстве над столбиком ртути в трубке,опущенной в сосуд с нею, как это уже ранее было показано Торричелли. Но Декарт и картезианцыпродолжали отстаивать принцип непрерывного заполнения пространства материей.
Картезианство представляет собой уникальный синтез традиций и новаторства. Хотя сам Декарт,испытавший нападки как католических, так и протестантских теологов, считал, что схоластику “надо преждевсего уничтожить” (Entretien avec Burman.— Descartes. Oeuvres et Lettres, présentes par A. Bridoux. P., 1953, p.1398), картезианство в немалой степени базировалось на понятиях схоластической философии, пусть изначительно модифицированных. В еще большей мере, чем у самого Декарта, разрыв со схоластикойпроизошел у некоторых его последователей и толкователей. Если Декат, умевший гармонично соединятьразличные интеллектуальные традиции, удерживал в себе доверие как к “свету веры”, так и к “естественномусвету разума”, то уже некоторые его ученики и младшие современники утрачивают эту классическуюгармонию. Одни из них подчинят субстанцию мыслящую принципу субстанции протяженной и тем самымсведут декартовский дуализм к материалистическому монизму (ученик Декарта голландский филосф ифизиолог Де Руа, 1598—1679). Другие философы, испытавшие воздействие картезианства, напротив, будутискать способ перехода от нео к объективному идеализму (Лейбниц) и развивать на его основе новыйвариант христиански ориентированной метафизики (Мальбранш). В свою очередь, картезианская физика,существенно повлиявшая на физику Ньютона, “этого разрушителя картезианской системы” (Вольтер), в концеконцов должна была уступить ей место в естествознании 18 в.
21.2
Декарт о ясной мысли и дедуктивном методе.
Как и все другие философы Нового времени Декарт тоже едва ли не основное внимание уделял выработке эффективного метода философствования и познания. По его мнению таким методом может быть только метод дедуктивного мышления. В своих основных философских произведениях: "Раздумья о методе" и "Правила для управления умом" он, солидаризуясь с Аристотелем и Френсисом Беконом, излагает свои собственные мысли о важности метода (методологии) для науки и для философии. При этом он в отличие от Бекона, придерживается дедуктивного метода и считает, что правда, истина всегда должна быть предельно ясна как для восприятия так и для изложения. Декарт предлагает все подвергать сомнению (1), исходить только из абсолютно несомненного (2) мыслить только по законам дедуктивного мышления (3). Единственным же, абсолютно несомненным для начала дедуктивного познания он считает тезис: "Мыслю, - следовательно, существую" (Cogito, ergosum). Другими словами: если я мыслю, то это есть несомненным доказательством того, что я существую.
От Декарта в науку и в педагогику вошло требование: "Всегда надлежит идти от известного - к неизвестному, от простого - к сложному и от абстрактного - к конкретному."
Редукционализм и дуализм Декарта.
Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей, что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи.
Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самое мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма.) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.
Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух.
Рационализм как специфическая черта картезианства.
Положив в основу своего метода дедукцию, Декарт с необходимостью стал на позиции последовательного, даже - крайнего рационализма. В его философии все должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, правда должны были оправдать себе перед судилищем разума. Будучи сам верующим человеком, Декарт и для веры в Бога искал рационального оправдания. Именно с этой целью он занимался "усовершенствованием" Онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы старались в этом плане не предавать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.
22. Философские взгляды Б. Спинозы и Г. Лейбница
Итак, за Спинозой, геометрический метод позволяет утверждать, что субстанция может быть только единая, поскольку по определению субстанция - это причина самой себя, то есть она не может иметь еще какой-то причине и, поскольку тогда перестанет быть основой для всего.
Голландский философ отмечал, что ничто в природе не происходит без причины \"Не существует, - писал он, - ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие\" Все чувства, мысли и действия человека возникают в результате воздействия внешних причин Познание мира проходит в своем развитии три степени Первый - это чувственное восприятие внешнего мира, представление о нем Вторым степени является суждение ума и получения мыслей И третьим - истинное (интуитивное) и аналитическое знание, которое приобретается непосредственно умом, и независимое от чувственного опыта.
Казалось бы человек обречен на то, чтобы находиться в истинном отношении к действительности (порядок идей соответствует порядку вещей), однако ее активное свойство-воля - превосходит разум, а потому страсти и желание сбивают человека с пути истины, вводят ее в рабство.
Поскольку полная свобода предстает характеристикой только самой субстанции, то, по мнению БСпинозы, человек, если хочет свободы; должна преодолеть силу желаний и страстей, а для этого она должна пройти путем м восхождение к высшему типу познания - интеллектуальной интуиции, которая позволяет видеть все \"Под углом зрения вечности\", т.е. в соответствии с субстанциальной природе мышлению мислення.
Немецкий философ ГЛейбниц (1646 - 1716) был сторонником БСпинозы, искренне восхищался философией, однако не разделял ее краеугольных положений: по его мнению, субстанция у Спинозы представала гармоничной, уравновешенной, поэтому оставалось непонятным, почему в мире происходят динамические изменения Лейбниц считал, что подвижность, многоцветие и изменчивость мира должны быть присущи самой субстанции разума рковуючы над проблемами бытия и познания (а Лейбниц был выдающимся математиком и физиком), он разработал собственное учение о субстанции, получившее название монадологии - учение о монадах как первые субстнцийни единицы реальностиості.
Лейбниц доказывал, что осмысление реалий мира требует предположения, что его принципы составляет бесконечное множество субстанциональных частиц - монад, похожие на атомы тем, стоящих неделимыми, единственными,(монос - единственный, единичный) Однако все сложности действительности, по мнению Лейбница, требуют того, чтобы мы приписали монадам особые качества, не такие, которые приписывались атомам Во-первых, они буты энергетически насыщенными, поскольку возникают источником подвижности мира Во-вторых, каждая монада должна быть отдельной единичной субстанцией, обладать определенными качествами, однако должен нести информацию о состоянии всего мирового целого, иначе она не сможет занять в нем соответствующее ей место В-третьих, монада не может быть ни материальной, ни духовной, однако способной порождать как материальные, так и духовные явления Лейбниц считал, что монады - это метафизические сущности, фактически - такие единицы бесконечного мирового пространства бытия, стоящих центрами действия, энергии, силы Именно в своих проявлениях и сочетаниях они или к образованию духовных, или материальных сущностей Поэтому существуют монады-действия (реакции), монады-чувств (души), монады-духи (или самовосприятие) из их определенных сочетаний образуются сложные сущности.
Поскольку каждая монада реагирует на состояние мироздания в целом, то в мире не может существовать ни двух одинаковых монад, ни состояний, ни сущностей, ведь любое движение меняет не только конфигурацию монад, но и состояние мирового целого Поэтому если бы мы предположили, что может произойти еще один идеально точно такое же движение, что и предыдущий, все равно он действовал бы уже в новом состоянии миру.
На основе таких рассуждений Лейбниц заложил в свое учение ряд принципов, которые имели характер математических постулатов Принцип тождественности подчеркивал, что любой обладающий характером онтологической полноты, самодостаточности: каждая вещь тождественна самой себе, а потому истина предполагает признание тождества как предмета мысли, так и мысли с предметом Принцип всеобщих различий утверждает, что впоследствии самого характера мировых принципов (монад) нет и не может быть двух совершенно тождественных вещей или состояний Соответственно, каждая вещь тождественна себе и отличается от всех других Принцип непрерывности изменений возрождает идею древней философии относительно того, что в природе нет пустоты: все возможное пространство бытия заполнен разновидностями монад Отсюда вытекала важный тезис Лейбница о том, что в мире нет абсолютно малой и абсолютно большой величины Принцип всеобщего связи предусматривает единство мира как по его состояниями, так и за взаимодействиями Все эти принципы резюмируются идеей мировой гармонии (или заранее предустановленной гармонии): разумная единство всех единиц бытия существует потому, что Бог может создать и создает лучший из всех возможных миров, и об этом свидетельствует характер мироздания.
Очень важным моментом учения Лейбница выступает то, что оно опиралось на важные метафизические основы и вне теряло смысл: философ был убежден, что все состояния и проявления действительности могут быть осмыслена лишь при предположении существования за видимыми вещами высших метафизических абсолютов Он рассуждал так: если не существует абсолютных измерений или состояний как вещей, так и мира в целом, все встает относительным а потому преимущественно неопределенным Если нет абсолютов, то относительное также не может быть воспринятым и понятным Поэтому мир имеет два измерения: реальный и абсолютный Последний предстает божественным началом мироведения.
Таким образом, Лейбниц создал другой вариант онтологического учения, подавал мир динамичным, разнообразным, однако единственным и слаженным Такое понимание мироздания предусматривало взаимное отражение все их вещей и явлений друг в друге Отсюда Лейбниц предполагал, что можно создать единую искусственный язык для всех направлений науки Он также ввел в логику новый закон - закон достаточного основания, предполагал, что каждая вещь имеет определенные основания для того, чтобы отличаться от всех других Опираясь на монадологии, он разработал основы высшей математики (исчисления бесконечно малых величин), а также пытался обоснованно трактовать принципиальное отличие истин фактов от истин идей на том основании, что идеи ориентируют познание на целостность бытия, на необходимое и существенное, а факты - индивидуальные или частичные различия между вещами Учение Лейбница существенно повлияло на дальнейшую европейскую науку и философию.
23. Дж. Локк – Основатель сенсуализма. Учение о первичных и вторичных качествах.
Эмпирическая традиция получает свое продолжение в творчестве английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704). Исходным пунктом философско-психологической концепции Дж. Локка явилась критика теории врожденных идей. Основная посылка Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии философ показывает, что у людей нет данных им от рождения знаний.
Знания человека зависят от полученного им опыта. Содержание опыта складывается из идей - ощущений, образов восприятия и памяти, аффективно-волевых состояний. Локк выделяет два вида опыта – внешний, дающий душе знания об отдельных вещах, и внутренний, посредством которого душа постигает собственные состояния. Рефлексия и внешний опыт связаны между собой, поскольку рефлексия возникает на основе внешнего опыта.
В пределах внешнего опыта Локк различает два больших класса идей – идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества (протяженность, форма, длительность, движение и т.д.) существуют в вещах независимо от нашего восприятия. Вторичные качества (цвет, запах, вкус и т.д.) не существуют вне нашего восприятия: в телах есть лишь способность производить в нас эти идеи.
Мышление, согласно Локку, есть комбинирование идей. Оно осуществляется различными способами: при помощи ассоциаций, соединением идей, их обособлением и взаимным отношением. Особую роль в комбинировании идей играет речь. Философ описывает две функции речи – функцию выражения и функцию обозначения. В своей обозначающей функции слова выступают как средство оперирования идеями, как орудия мышления. Но слова – это еще и средство обмена идеями между людьми. С этой функцией связана главная цель общения – быть понятым.
Теорию познавательной деятельности завершает у Локка учение об уровнях познания. Их три – интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надежным является, согласно Локку, чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Вторая ступень познания – демонстративное познание, при котором вещи познаются посредством ряда промежуточных умозаключений. Наивысшее и самое достоверное познание -–интуитивное, которое основано на внутренней убежденности.
Благодаря работам Дж. Локка эмпирическая линия становится развиваемым направлением не только в Англии, но и за ее пределами. Эмпирические традиции, заложенные Локком, получат в XVIII – XIX вв. дальнейшее развитие на материалистической основе во Франции и России, на идеалистической – в Германии.
23.2 Исходная идея этой теории такова: ряд качеств, и прежде всего механико-математические свойства тел - первичные качества (п лотность, протяженность, форма, движение или покой, число), не только существуют объективно, но и "похожи" на порождаемые ими чувственные образы, в то время как такие качества, которые порождают ощущения цвета, вкуса, запаха, теплоты и т. п., не "похожи" на соответствующие ощущения и по своей природе являются "силами", возникающими в результате суммарного действия частиц материи - корпускул. Своеобразие различных комбинаций этих корпускул выражается в своеобразии порождаемых ими сил, которые вызывают у человека качественно различные ощущения.
Отправным пунктом является положение материалистического сенсуализма о том, что источником знания о материальных предметах, и в том числе об их качествах, служат ощущения.
Центральная проблема теории первичных и вторичных качеств, с самых различных сторон, рассматриваемая в " Опыте ",- теоретико-познавательная проблема способов воспроизведения этих качеств субъектом. Локк признает два познавательных механизма ощущений:
1. такой, который дает образы качеств действительности,
2. такой, который, как он считает, дает необразную, знаковую информацию о качествах (ощущения вторичных качеств как бы обозначают свойства тел);
Объяснение причин возникновения цветовых ощущений предполагает, по Локку, учет трех взаимодействующих факторов: предмета ощущения (порфир), потока световых лучей, отражаемых порфиром, и органа зрения, воспринимающего отраженные лучи.
Локк применяет для характеристики познавательных особенностей ощущений целый набор понятий- знаки как обозначения объективных свойств и качеств; следствие взаимодействия явлений внешнего
мира и органов чувств; соответствие ощущений или совокупности ощущений отдельным свойствам и предметам, явлениям внешнего мира. Характерно, что знаковая трактовка идей вводится у него не специально при обсуждении проблемы первичных и вторичных качеств, а применительно ко всем идеям, как чувственным, так и рациональным.
Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что государство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что человек изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано.
24. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма.
Девид Юм.
Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.
Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира.
И Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир.Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом.
Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии.