Формы социальных процессов 4 глава




Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.

Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.

Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.

Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир.

Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма.

Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте», «знание – сила».

Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.

Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”.

Иррационализм – идеалистическое философское направление, отвергающее способность разума, разумное мышление, способность науки познать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта.

Общие черты: познание основано на восприятии, ощущении, опыте.

Различия: Юм считает, что мир в принципе непознаваем, т.к. чувства – ненадежный источник знаний (вообще отгородился от объективного мира).

Кант, в свою очередь, говорил, что есть область, которую человек может познать – «вещь для нас» (мы можем познать явления, но не сущность), а есть область, которая остается непознаваемой – «вещь в себе» (сущность); т.е. мир непознаваем, но знание возможно (продолжал изучать).

 

Субъективный идеализм Беркли

Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта

Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отждествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога

25. Философия французских просветителей: общая характеристика.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали могучей духовной силой, которая оказала решающее влияние на передовую философскую мысль.

Одним из факторов, определявших направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, выработала свое отношение к религии. Философия, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим поборником и борцом науки. Мыслители–просветители Франции идеологически подготовили революцию 1789 – 1793 годов. Великим их начинанием было создание «Энциклопедии» (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, иД'Аламбер Жан.

Представителями первого поколения просветителей, стоящими у истоков Французского Просвещения были Вольтер и Шарль Монтескьё.

Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. «Персидских письмах» Ш. Монтескьё. Антимонархическая и антиклерикальная направленность «Персидских писем» имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения.

В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей – Ж-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с «еретиками» и «инакомыслящими». Только путём избавления «просвещённого разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философски писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескьё, Ж-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители.

Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии».

Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.

Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха «Система природы».

В качестве сущности и основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, её неразрывной связи с движением. Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в её сущности, так как движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим её силам и всё разнообразие движения материи происходит от различия её свойств и качеств. Движение универсально, оно присуще всем телам Вселенной.

Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира.

Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах подчёркивает объективный характер причинности и рассматривает Вселенную как закономерную, взаимосвязанную цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе нет ничего случайного.

Отрицание случайности явилось данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца. Механистический подход к пониманию природы и мира в целом был присущ и другим французским просветителям – Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро.

Этот подход получил название механического материализма. И это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика. Её влияние заметно сказалось и на философии Французского Просвещения.

 

26. Основные проблемы философии И. Канта

Уже в докритичский период И. Канта заинтересовала проблема соотношения основания познания и основания бытия, которая для развития его философских взглядов приобрела фундаментальное значение. С точки зрения Лейбница и Вольфа, сторонником которых он вначале был, основания познания предмета и основания бытия предметов совпадают, они тождественны. Познание и мышление лишь форма воспроизведения оснований бытия внешнего мира. Поэтому об автономности и суверенности познания и мышления нельзя говорить. Субъект познания всегда будет зависеть от предмета познания. По мысли И. Канта, такая позиция закрывает путь к пониманию познания, познавательной деятельности человека как свободной, творческой и продуктивной. Необходимо найти собственные основания для познающего субъекта. Решение этой задачи потребовало от И. Канта критически подойти к оценке концепций познания, распространенных в философии того периода. Поскольку зависимость субъекта познания от объекта, предмета познания невольно приводит к догматизму. Мысль, уже ранее высказанная Д. Юмом, который оказал немалое влияние на И. Ката. Понятию «критика» И. Кант придает значение и смысл не только как способу пересмотра каких-либо теорий, выявления в них недостатков, но и как способу достижения новых и притом положительных, позитивных знаний творчески познающим субъектом.

Второй период творческой деятельности И. Канта как философа получает наименование «критического периода», в рамках которого он революционным образом пересмотрел многие фундаментальные философские проблемы. Как принято считать, И. Кант совершил «коперниковский переворот» в области философии.

Основные принципы своей новой философии в систематической форме И. Кант изложил в знаменитом труде «Критика чистого разума», который вышел в свет в 1781 году и над которым он работал больше 10 лет. В нем он сформулировал свои знаменитые три вопроса, которые стали как бы канвой всех последующих философских штудий И. Канта, которые всегда встают перед любой мыслящей личностью. Вот эти вопросы, которые одновременно есть и задачи для философа:

1. Что я могут знать? – ответ на него может дать теоретическая философия.

2. Что я должен делать? – ответ дает практическая философия.

3. На что я могут надеяться? – ответ дает философия религии.

Позднее к этим трем вопросам в своей одной из последних работ «Антропология» (1798 год) И. Кант добавляет четвертый вопрос: «Что есть человек?» – ответ на который дает философская антропология, ибо в непосредственном бытие человека и разрешаются эти фундаментальные философские проблемы.

Поиск ответов на поставленные фундаментальные вопросы, которые по мысли И. Канта, и являются единственными и подлинными целями человеческого существования, составляют прерогативу человеческого разума, стремящегося к получению положительного знания.

В связи с этим философию он рассматривает как «науку об отношениях всякого знания к существенным целям человеческого разума» [5, т. 3, с. 684] (подчеркнуто мной – Г.Ч.). И только решив эту проблему, философия может осуществлять свое призвание – научить человека тому, «каким надо быть, чтобы быть человеком» [5, т. 2, с. 206].

Чтобы выявить закономерности деятельности разума, направленного на получение всякого истинного знания, И. Кант создает свою философскую теорию, идеи особой науки, «которую можно назвать критикой чистого разума» [6, ч. I, с. 519]. Ее задачей он считает выявление общих законов познавательной деятельности человеческого разума как такового и определения границ знания. Причем эту деятельность он называет продуктивной, творческой, построенной на собственных, внутренних, а не внешних основаниях. Необходимо выявить наличие таких универсальных законов познания, которые он называет трансцендентальными, то есть, выходящими за границы какого-либо непосредственного опыта, «чтобы затем иметь возможность определить их применимость к предметам всякого знания вообще» [6, ч. I, с. 518]. Кант имеет в виду создание определенного метода познания, который был бы универсальным и исходил из собственных оснований разума.

Предваряя решение этой задачи, И. Кант рассматривает важную проблему – бытие самих вещей вне нас, природу. То, что она существует объективно, для него нет и малейшего сомнения. Природа вещей как бы распадается на два «вида» – вещи сами по себе, обладающие внутренней сущностью и внутренней организацией («вещь в себе») и внешним проявлением вещи (явления). Кант не сомневается в существовании пространства и времени как объективных атрибутов бытия предметно-вещественного мира, бесконечного и безграничного. В этом плане само познание основывается на чувственном опыте, ибо вне его нельзя признать объективное существование вещей. Но опыт сам по себе не дает нам знания о вещах. Из опыта нельзя ни получить знания о свойствах пространства и времени, ни указать, что это такое. Более того, чувственный опыт не постоянен, подвижен и ограничен, то сам по себе он не дает знания об универсальных, всеобщих свойствах вещей, тем более он не дает знания о внутренней сущности вещей. И. Кант приходит к мысли о том, что должны существовать какие-то доопытные формы как чувственного, так и рационального теоретического познания. Так он приходит к мысли о создании учения об априорных[1] формах всякой познавательной деятельности человеческого разума, которые носят всеобщий характер. Такое учение, науку он и называет «Критикой чистого разума». В ней решаются две фундаментальные задачи:

1) учение о началах (что является началом познания);

2) «учение о методе чистого разума» [5, т. 3, с. 124].

Всякое познание начинается с опыта, во времени он предшествует самому акту познания. Под опытом он понимает чувственность, чувственный опыт. Но посредством чувственности предметы нам всего лишь даются как предметная, вещная реальность, как мир явлений. Но из чувственного опыта не проистекает знание о сущности вещей, «о вещах в себе». Да и само чувственное познание проявляется лишь под воздействием на субъект со стороны объекта. Оно скорее пассивно, чем активно. Знание же о сущности вещей (о внутреннем в вещах) дается только посредством мышления, рассудка, разума, которые имеют собственное основание и собственные побуждения.

Знание, основанное на опыте, эмпирическое знание, по мнению И. Канта, никогда не обладает истинной и строгой всеобщностью. Оно так или иначе зависит от конкретных условий от конкретных обстоятельств. Например, от воздействия объекта А, его силы на субъект. В тоже время само опытное знание начинается с чистого созерцания вещей и предметов, которое еще не входит в опыт. Следовательно, оно тоже априорно. На основе априорного внешнего созерцания (внешнего чувства) субъекту познающему дается пространство как форма бытия материи, но не само понятие пространства (что такое пространство). На основе же внутреннего созерцания, внутреннего чувства дается время как форма бытия материи, но не само понятие времени (что такое время).


27. Особенности философских взглядов И. Фихте и Ф. Шеллинга

Идеи Канта с восторгом воспринял Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), который еще больше усилил идею активности субъекта (человека) в процессе познания. Фихте считал, что из соображений Канта можно без каких-либо потерь изъять "вещь-в-себе", ведь она все равно не имела никаких определений. Поэтому все содержание познания или содержание наших представлений можно вывести активности Я: «Источником всякой реальности возникает Я, поскольку оно является непосредственным. Только через посредство Я и вместе с ним оказывается и понятие реальности ».
По Фихте, самоутверждения Я тождественно с его бытием: "Любая реальность деятельная, и все деятельное является реальностью". Но для того, чтобы из деятельности Я возник хоть какой-то смысл, ему нужно иметь пределы, границы деятельности (беспредельное есть неопределенное). И поскольку единственной реальностью является только Я, то оно может размежеваться только с самим собой: Я отличает себя от себя же в виде не-Я. Из этого противостояния начинает разворачиваться содержание всей реальности Я. Прежде всего это пространственно-временные определения действия реальность Я - это точка, его уход от себя - линия, отрицание линии - плоскость, движение плоскости - объем.
Фихте особенно настаивал на том, что тщательно фиксированная конструктивная деятельность умственного Я открывает путь к значительному повышению достоверности и эффективности научной теории (и в этом он был прав). Относительно человека, то Фихте считал деятельность ее первым и основным определением: "Действуй!, - Вот для чего мы существуем". Согласно особой ценностью становится свобода: "Истинной целью человеческого рода... является не понимание бытия, а разумное становление через свободу". Достаточно очевидно, что идеи И. Г. Фихте были созвучны своей эпохе, а во многом находят сторонников и в наше время.
Еще один представитель немецкой классической философии Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), разделяя мысли Канта и Фихте, по-своему изменил в идеях последнего смысловые акценты. Шеллинг считал, что исходным пунктом для знания и выявления любой реальности является Я, которое себя осознает. Любые шаги такого самосознания предстают как единство, тождество объекта и субъекта. Последние всегда соотносятся; сказав "объект", мы непременно подразумеваем, что таким он для кого-то, то для субъекта, и наоборот. Одновременно они являются сторонами ума, осознает себя, который лишь один может быть началом как знания, так и реальности. Итак, такой ум является единством действия и созерцания.
Поскольку кромеЯ, себя самоосознание, не существует с достоверностью ничего, и поскольку именно его деятельность является основой для появления чего-либо, то первым его определению будет свобода. Каждый акт первого (трансцендентального) разума является простым волеизъявлением, желанием самоосуществления, одновременно приобретает характер созерцания, познания, сознания. Итак, волеизъявление, желание и свобода являются первичными. Отсюда следует, что действия ума одновременно сознательные и бессознательные: "Что во мне бессознательное, то произвольное; сопровождающийся сознанием, возникает во мне потому, что я так хочу", а потому результат таких действий всегда превосходит сознательное намерение, однако подтверждает возможности разума более полно и целостно, чем одни намерения. Шеллинг делает вывод, что неограниченные, произвольные проявления Я имеют более целостный, более синтетический характер. Поэтому искусство превосходит науку: "Таким образом постулируется наличие... время как сознательной, так и бессознательной деятельности. Такой деятельностью может быть только эстетическая деятельность"; художник действует свободно, но не бездумно.
В конце концов, по мнению Шеллинга, взяв за исходное в философии тождество субъекта и объекта, созерцание и порождение, свободы и необходимости, следует признать, что Вселенная, природа каменным интеллектом. Бытие раскрывает себя через движение в двух направлениях: от объекта к субъекту лежит путь эволюции (это путь опредмечивания мирового интеллекта), от субъекта к объекту лежит путь познания (человек розпредметнюе интеллектуальное содержание форм бытия).
Итак, Й.Г.Фихте и Ф.В.Й.Шеллинг развили идеи Канта в направлении сближения форм интеллектуальной активности и форм бытия, настаивая на их генетической связи вплоть до полного отождествления.

28.Философская система Гегеля

Философская система делится Гегелем на три части: логика философия природы философия духа Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика – опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.

29. антропологический характер философии Л. Фейербаха

Характерная особенность всех историко-философских сочинений Фейербаха состоит в том, что они пронизаны борьбой против религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию – ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии. Эта же средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом.

30. Cтановление классической философии России 18-первая половина 19 века

1-м этапом, своего рода переходным, можно считать философию эпохи Возрождения (Ренессанс), подготовившую почву для научных и философских концепций Нового времени.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

отказ от теоцентризма, переход к пантеизму: Бог перестаёт рассматриваться как сверхличность, возникает идея, что Бог повсюду, что он как бы растворен в окружающем мире, что сама природа — это и есть Бог (концепция Николая Кузанского (1401—1464);

антропоцентризм и гуманизм: В центр внимания философии должен стать человек и проблемы, с ним связанные (как в эпоху Античности); вера в неограниченные возможности человека как преобразователя природы, творца нового; человек фактически занимает место Бога в материальном мире и уподобляется ему;

окончательное размежевание философии и религии; при этом от философии постепенно отделяется наука как отдельная форма мировоззрения.

2-й этап — XVII в. — формирование рационалистической философии.

Характерные черты философии XVII в.:

основными проблемами философии становятся познание окружающего мира (проблемы гносеологии), разработка методов познания окружающего мира и самого человека;

в рассмотрении проблемы бытия или устройства окружающего мира (проблемы онтологии) господствовала концепция деизма.

Исходя из преобладающего метода в процессе познания, возникли два философских течения:

а) эмпиризм (от греч. empeiria — опытный) или сенсуализм (лат. sensus — чувственный). Его сторонники, например английские учёные Ф. Бэкон (1561—1626) и Дж. Локк (1632—1704), считали, что в основе познания должны быть показания органов чувств, опыт, эксперимент, на которых строятся умозаключения по индуктивному принципу, т. е. от частного к общему. Дж. Локку принадлежит известный афоризм: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства»;

б) рационализм (лат. ratio — разум, мышление). Представители этого течения Р. Декарт (1596—1650), Б. Спиноза (1632—1677), Г. Лейбниц (1646—1716) разделяли мысль, что главную роль в процессе познания играет не чувственный опыт, а мыслительная (рациональная) деятельность человека, способность делать умозаключения. При этом рационалисты делали ставку на дедуктивный метод выработки умозаключений, т. е. от общего к частному;

3-й этап — XVIII в. — господство философии Просвещения.

Характерные черты философии Просвещения:

крайний рационализм, скептицизм и гносеологический оптимизм;

идея прогресса;

антиклерикализм;

особый интерес к политико-правовым проблемам;

идея самоуправляющейся рыночной экономики;

выдвинутая в сфере этики идея «разумного эгоизма» сводилась к тому, что каждый человек, стремясь к личному благу, невольно содействует процветанию всего общества (Ж. Ж. Руссо);

просветители активно выступали за всемерное развитие системы образования, просвещение населения, борьбу с неграмотностью, повышение культурного уровня общества, считая эти меры главным залогом прогресса (отсюда и название эпохи — Просвещение).

В этот период на первый план выдвигается идея разумности всего существующего, любое явление должно быть поставлено на суд разума и здравого смысла человека и, если противоречит им, должно быть изменено. Развитие человечества движется в направлении к лучшему, более совершенному (с точки зрения разумности) состоянию.

У философов-просветителей сложилось крайне отрицательное отношение к господствующей католической церкви, началась критика её злоупотреблений. Церковь воспринималась как главный тормоз на пути прогресса из-за её догматизма и мракобесия, поэтому просветители выступали за отделение церкви от государства и системы образования, за широкую веротерпимость, секуляризацию (национализацию) церковных земель (лозунг Вольтера по поводу церкви:«Раздавите гадину!»)

31. Общая характеристика особенностей неклассической философии

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии.

Неклассическая философия XIX-XX веков '

Неклассическая философия 19 века — этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм — представление о том, что решающий фактор в познании; поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).

Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма — А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.

Другое влиятельное философское направление данного периода — позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические} науки.

Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма — Огюст Конт. 'Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшестеующий период развития философии и сводили ее конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекудятивностью, отрывом от фактической реальности.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-11-22 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: