По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю.
Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь.
Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи.
Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы. Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.
Горловое пение Кай
Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах.
Кай считается мужским искусством. Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.
В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.
Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи — хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) — ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками — обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.
Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) — один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).
Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно п 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой к ветке дерева с восточной стороны один раз в год. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром.
Запрещается привязывать на сосну или ель Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня.
Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра. 
.
Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.
На Алтае расположены целые группы древних курганных захоронений и большое количество наскальных рисунков.
Считается, что все эти древние памятники представляют собой информационный код о законах мироздания. Уккок, Пазырык – эти местноста насыщены погребальными комплексами. Погребальные памятники представляют собой круглые курганы с грунтовой ямой, где находится погребение человека и сопроводительное захоронение коня.
У алтайцев сегодня считается, что посещение мест захоронения без особой на то причины может навлечь беду на самого человека и его близких.
Для алтайцев, живущих в окрестностях, традиционно чувствующих свою близость к природе и придающих важное значение культу предков, раскопки курганов стали серьезным духовным испытанием, тем более что проводились они довольно варварским способом. Многие алтайцы считают, что духи умерших очень сердятся на людей за то, что был потревожен их покой.
Заключение
Существует много примеров, когда отдельные сакральные объекты и целые сакральные территории почитаются священными не одним, а многими исторически сменяющими друг друга этническими группами, часто не имеющими культурно-языковых контактов между собой. Вновь пришедшие этносы интуитивно понимают их роль в сохранении биосферного потенциала окружающей среды, обеспечении гармоничных взаимоотношений между человеком и природой; земными, подземными и надземными слоями мирового бытия; прошлым, настоящим и будущим.
Существование подобных священных территорий Евразии напоминает о вечном поверх пыли исторических времен и наглядно утверждает абсолютные ценности в стихии нашего сугубо релятивного мира. К этим абсолютным ценностям можно отнести: сохраненный биосферный потенциал и живую красоту алтайской природы; непрерывность исторической памяти народов и их умение благоговеть перед национальными святынями; ответственность человека перед обществом и перед самим собой за поступки и мысли, совершаемые в этом мире.
Сакральные земли — это культурные и экзистенциальные устои человеческого бытия, те родники с водой живой и вечной, к которым все равно предстоит вернуться сынам заблудшей техногенно-потребительской цивилизации, если только они хотят выжить и когда-нибудь встать на путь процветания.
Список литературы:
1.Екеева, Э. В. (2006) Сущностные характеристики отношений человека с природой в мировоззрении алтайцев (на примере ландшафтной и водной среды) // Алтай — Россия: через века в будущее: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства (16-19 мая 2006). Т.II. Горно-Алтайск.
2.Мамыев, Д. И., Токова, Н. И. (2008) Значение сакральных территорий в национальной культуре Алтая // Единое культурное пространство Большого Алтая: Материалы международной конференции «Проблемы сохранения и развития культуры народов «Большого Алтая», Барнаул, 30 ноября – 1 декабря 2008 г. Барнаул. С.107-108.
3.Марсадолов, Л. С. (2005) Методические аспекты изучения древних святилищ Саяно-Алтая // Теория и практика археологических исследований. Барнаул. Вып.1.
4.Мартынов, А. И., Елин, В. Н., Еркинова, Р. М. (2006) Бичикту-Бом — святилище Горного Алтая. Горно-Алтайск.
5.Нямсурен, Л. (2006) Из истории земледелия у западных монголов (ХIII-XVIII вв.) // Эколого-географические, археологические и социоэтнографические исследования в Южной Сибири и Западной Монголии. Барнаул. С. 103-106.
6.Рудой, А. Н., Лысенкова, З. В., Рудский, В. В., Шишин, М. Ю. (2000) Укок (прошлое, настоящее, будущее). Барнаул.