УДК 130.3
Аннотация: В данной работе проводится сравнительная характеристика богословских категорий «душа» и «дух» с понятиями современной психологии: «психика» и «сознание», а также обосновывается сама необходимость и продуктивность подобных сопоставлений мировоззренческих и научных категорий для науки.
Ключевые слова: философия, психология, дух, душа, сознание, психика.
В современной науке («постнеклассической» - по определению В. С. Степина) осознана важность ненаучных форм мировоззрения в качестве своего рода неиссякаемого «резерва» идей, концептов и т.п. (которые, разумеется, при их интеграции в научную картину мира должны проходить определенную обработку, приведение в соответствие с научными нормами) [1, с. 85-89]. В этой связи, кроме прочего, представляет особый интерес рассмотрение структурообразующих понятий христианской антропологии в контексте современных научных и научно-философских представлений (вплоть до сопоставления понятий «обожение» и «киборгизация» [2, с. 17-18]). Как известно, в традиционной святоотеческой антропологии наряду с телом в структуре личности (а тело человека «тоже личностно») выделяется душа и дух. Попробуем выяснить, перекрывается ли смысловая нагрузка двух последних концептов семантикой того или иного термина современной научной психологии. И если нет, то имеет ли «остаток» гносеологическую ценность?
В классическом труде хирурга и архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа и тело» душа определяется как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям [3, с. 75].
Сравним это определение с определением психики в современной психологической науке: психика (от греч. Psychikos – душевный), совокупность душевных процессов и явлений (ощущения, восприятия, эмоции, память и т. п.); специфический аспект жизнедеятельности животных и человека в их взаимодействии с окружающей средой. Находится в единстве с соматическими (телесными) процессами и характеризуется активностью, целостностью, соотнесенностью с миром, развитием, саморегуляцией, коммуникативностью, адаптацией и т.д. Появляется на определенной ступени биологической эволюции. Высшая форма психики – сознание – присуща человеку [4].
Как видим, и этимология, и определения понятий «душа» и «психика» свидетельствуют об их близком сходстве, если не об идентичности. Попробуем теперь провести такой же сравнительный анализ понятий «дух» и «сознание».
В уже цитированной книге архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) дух характеризуется как трансцендентное, «принадлежащее вечности» начало в человеке [3, с. 78], которое растет и изменяется в зависимости от сознания человека;нечто, что может творить материальные формы и само принимать их [3, с. 89].
Сознание же в контексте современной психологии можно обобщенно определить как способность мыслить, рассуждать и определять своё отношение к действительности, как свойство высшей нервной деятельности человека.
Сопоставление вышеприведенных определений показывает, что дух и сознание воспринимаются как атрибутивная характеристика человека, как то, что отличает его от животных. Кроме того, архиеп. Лука называет функцией духа самосознание. А в современной психологии самосознание определяется в качестве части сознания сформировавшейся и социализированной в обществе личности. Вместе с тем, существует и ряд важных отличий между понятиями «дух» и «сознание»: прежде всего, утверждение о бессмертии духа. Однако данное различие, как и в случае с понятиями «души» и «психики», может относиться не к объекту, а к методу исследования: там, где речь заходит о загробном существовании, кончается сфера компетенции, «юрисдикция» науки.
Итак, выяснилось, что «дух» включает в себя основную смысловую нагрузку понятия «сознание», однако также и ряд свойств, которые с обязательностью не входят в научные определения «сознания». В связи с чем возникает вопрос, какое следствие из этого правомернее:
1. Расширение лексикона психологии за счет введения в него категории «дух». Такую потребность отмечают многие ведущие психологи, например, основоположник клиенто-центрированной терапии и один из основателей гуманистической психологии К. Роджерс: «Понятно, что наш опыт содержит нечто трансцендентное, духовное, не поддающееся описанию. Я вынужден признать: как и многие другие, я недооценивал важность этого таинственного, мистического измерения» [5, с. 16].
2. Расширение понятия сознания за счет характеристик, традиционно приписываемых «духу».
На наш взгляд, из двух рассмотренных вариантов правомернее всё-таки второй, ибо, как уже отмечалось выше, любое мировоззренческое (мифологическое, религиозное и т.п.) понятие усваивается наукой не в чистом виде, а через приведение в соответствие с научными нормами и принципами; таким образом, дублирование понятия «дух» в лексиконе науки и религии неизбежно чревато всякого рода когнитивными диссонансами, проще говоря, путаницей. Кроме того, основания для такого расширения семантики понятия сознания, которое сближает его с объемом понятия «дух», есть в современных исследованиях проблемы сознания: прежде всего, в экзистенциальной психологии Ж.-П. Сартра и в метатеории сознания М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорского.
Литература:
1. Коротков Н.В. Проект общего дела Н. Федорова и отечественная художественно-философская фантастика// Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. – 2010. – №2 (4). – С. 83–89.
2. Коротков Н.В. Наше постчеловеческое будущее: перспективы и альтернатива // Вестник ВятГГУ. – №3. – 2014. – С. 15-22.
3. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского ин-та, 1997. – 138 с.
4. Психика // Большой энциклопедический словарь. – URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc3p/246850/ПСИХИКА
5. Фрейджер Р. Гуманистическая, трансперсональная и экзистенциальная психология. – СПб.: Прайм-Еврознак, 2007. – 221 с.
© А.Д. Иванова, 2016