Йогин: Могут ли быть килесы, плюс к тому, мудрость знания о том, что присутствуют килесы, и расслабление посреди этого знания?
Саядо УТ: Да, это возможно. Когда омрачения непосредственно познаются как объекты, тогда присутствует это ясное понимание. Вот почему я говорю йогинам о том, чтобы они были более заинтересованы в отношении того, как они наблюдают. Если они наблюдают верным способом, если в наблюдении нет омрачений, то тогда они могут наблюдать омрачения беспристрастным образом. Многие йогины описывают эту способность, способность пребывать в таком пространстве, в котором наблюдение отделено, оно отделено от омрачений, и также йогины могут ясно выражать ощущение того, что в таком наблюдении отсутствуют омрачения.
Йогин: Значит, даже если присутствуют омрачения, может быть ощущение легкости и свободы?
Саядо УТ: Да, они могут ясно видеть, что эти омрачения ко «мне» не относятся. Присутствует понимание анатты.
Йогин: Продолжает быть омрачением, омрачение наблюдаемое подобным образом?
Саядо УТ: Существует два вида мудрости, которые могут проявляться. Может присутствовать мудрость, которая освобождает наблюдающий ум от отождествления с омрачением, так, чтобы там могла быть свобода в наблюдении. Но омрачение не исчезает, а лишь наблюдается. Только если есть понимание самого омрачения, если вы полностью поняли это омрачение, лишь тогда оно уходит.
*** *** ***
Йогин: Не могли бы вы что-нибудь рассказать о трех уровнях килес?
Саядо УТ: Когда вы не осознаете каких либо омрачений в уме, когда они только существуют в потенциале, тогда они называются скрытыми (anusaya). На этом уровне омрачения скрыты, их невозможно осознавать. Мы можем только наблюдать омрачения, когда они возникают в уме – это второй уровень, когда они проявляются в словах и действиях – это третий уровень. На пали килесы второго уровня названы париюттхана (pariyutthana), третьего уровня – витиккама (vitikkama).
Йогин: Так килесы первого уровня невидимы, они только ожидают подходящего момента?
Саядо УТ: Да, они просто существуют в потенциале и они возникнут, только если будут необходимые условия для их возникновения. Как только они возникают, они уже называются париюттхана. Только прозрение на уровне пробуждения может искоренить килесы на уровне анусая.
МЕТТА БХАВАНА (METTĀ BHĀVANĀ)
Йогин: Вы, кажется, не поощряете практику метта бхаваны. Вы считаете ее неподходящей для практиков медитации прозрения?
Саядо УТ: Не то, чтобы я думаю, что она неподходящая. Иногда она может быть полезна. Мой учитель на некоторых стадиях моей практики говорил мне делать метта бхавану. Существует множество начальных упражнений в медитации. Некоторых людей Будда учил метта бхаване как медитации, с которой можно начать практику, но других начинающих он учил также сатипаттхане.
Когда вы практикуете сатипаттхану, вы практикуете с установкой, что не будете ничего создавать. Вы не пытаетесь создавать свой опыт, вы принимаете свой опыт таким, какой он есть, и стараетесь у него учиться. Но что происходит, когда практикуется метта бхавана? Практикуя ее, вы пытаетесь создать переживание метты. Вы могли быть на кого-то разгневаны, тем не менее, вы пытаетесь развить, ощутить метту по-отношению к этому человеку.
Для некоторых людей, когда они разгневаны, практика метта бхаваны может создать внутренний конфликт. Для них это не работает. Не помогут попытки интеллектуально пресечь то, что является настоящим гневом. Я пытался посылать метту людям, на которых я был разгневан. Но в то же время моя мудрость просто этого не принимала. Моя мудрость говорила мне: «Будь подлинным! Наблюдай гнев! Понимай гнев!». Это выглядело так, как будто ум сам себя обманывал. Я достаточно много практиковал метта бхавану в прошлом, практиковал даже всю ночь напролет и был поглощен ею, и я целый день испытывал настоящее состояние блаженства, но это не сделало меня менее гневливым человеком. В тот момент, когда я прекратил эту практику, я был снова гневливым человеком.
После того как я много лет дома практиковал сатипаттхану, непрерывно наблюдая всю умственную деятельность, я начал обнаруживать периоды, во время которых в уме по-настоящему не было досы. Затем было проще посылать метту кому угодно, без затруднений. Мой учитель мог сидеть до тех пор, пока его ум по-настоящему не становился умиротворенным, и только тогда он посылал метту. Поэтому в этом случае это была настоящая метта. Вы можете отдать кому-нибудь деньги, только если они есть у вас в кармане.
Если в уме нет досы, и вы встречаете уравновешенного человека, то вы будете ощущать метту. Когда вы встречаете кого-то, у кого трудности, вы будете ощущать каруну, когда встречаете кого-то, у кого все идет хорошо, вы будете испытывать мудиту, а когда вы встречаетесь с такой ситуацией, где ничего нельзя поделать, тогда вы будете испытывать упеккху. Тем не менее, невозможно ни одно из этих качеств, если присутствует даже микроскопическое количество досы. Когда ум чист и доса отсутствует, остальные созерцания также становятся легкими. Если вы видите изображение Будды, то начинаете испытывать чувства почтения по-отношению к нему из-за того, что ваш ум находится в благом состоянии. Вы естественно и спонтанно выполняете Буддануссати (Buddhānussati).
Существует три способа видеть Будду: 1. Глазами; 2. Воображая его в своем уме (то есть посредством визуализации); 3. Через понимание Будды с помощью мудрости.
Вот почему Будда сказал: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня». Множество людей, которые жили с Буддой, на самом деле его не видели. Он даже отсылал прочь учеников, которые не практиковали, а просто желали за ним наблюдать.
Я бы хотел, чтобы у вас была настоящая метта, а не та, которую вы создали для себя или по-отношению к кому-то. Если отсутствует доса, тогда становится возможным проявление метты, мудиты, каруны и упеккхи, и вы сможете распространять столько метты, сколько пожелаете. Метта возникает из адосы (adosa), и, поэтому, более важно узнавать, наблюдать и понимать досу, чем практиковать метту. Я придаю особое значение тому, чтобы в первую очередь справляться с досой, потому что это реально.
Йогин: Когда я страдаю, то иногда работаю с меттой. Я распознал, что не ощущаю никакой метты по отношению к другому человеку, и поэтому я развиваю метту к себе, так, чтобы ум смог стать более доброжелательным.
Саядо УТ: Да, практиковать подобным образом правильно. Вам нужно начать с себя, потому что только когда вы сами счастливы, вы сможете направить метту другим людям. Я всегда говорю йогинам, которые хотят практиковать метту, осознавать себя в то время, пока они этим заняты. Когда вы себя наблюдаете во время распространения метты, вы практикуете сатипаттхану. Наблюдайте свой ум во время распространения метты. Проверяйте, ощущаете ли вы настоящую метту. Позже вы также будете замечать, что если вы гневны, то действительно трудно посылать какую-либо метту.
Йогин: Если присутствует верное отношение, то возможно ли, что метта автоматически будет настоящей?
Саядо УТ: Да, это так, всякий раз, когда присутствует мудрость. Верное отношение – это мудрость. Вот почему я всегда подчеркиваю важность мудрости. Если мудрость присутствует, то все тогда становится возможным. Я пытаюсь идти в первую очередь к наиболее важным вещам. Я не собираюсь начинать с самой отдаленной части. В развитии силы (siIa), самадхи (samādhi), панни (paññā), сила – это основание, самадхи – повыше и пання – это вершина. Вы не сможете поддержать, сохранить свою силу, просто пытаясь сохранить свою силу, не имея при этом никакого самадхи. Но когда у вас есть самадхи, сила легко поддерживается, однако когда у вас есть мудрость, то самадхи и сила будут присутствовать автоматически. Есть две разновидности силы. Первую мы пытаемся практиковать, удерживая себя от совершения неблагих поступков. Вторая разновидность силы возникает вследствие того, что ум что-то понимает, и это значит, что нет необходимости в удержании, потому что больше нет желания, даже в малой степени. Лобха и доса ослаблены, и это называется сила четасика (cetasika), сила умственного содержимого. Когда подлинная мудрость проявляется, то есть, когда некто осуществляет пробуждение, сила немедленно становится чистой и полностью постигается Благородный восьмеричный путь.
Во времена Будды довольно много людей обладали хорошо развитым качеством мудрости. Так как их мудрость была сильна, часто им было достаточно от Будды нескольких слов для пробуждения.
В своем обучении я все больше и больше подчеркиваю важность мудрости. Я испытал все разновидности методов. Я упорно пытался поддержать свою силу и развить самадхи, но на самом деле это меня не изменило. Я стал лучше только когда мой ум начал понимать происходящее, когда мудрость возросла. Конечно, этот рост в мудрости помог мне все лучше и лучше поддерживать силу. Одна из практик, которую я выполнял, будучи мирянином, заключалась в поддержании восьми обетов, не тех, которые вы поддерживаете здесь на ритрите, но обычные пять обетов, плюс расширенный обет, связанный с речью, то есть я пытался не только не лгать, но и взял обязательство воздерживаться также от грубой речи, клеветы, злословия и от праздных разговоров. В скором времени я обнаружил, что для того, чтобы поддерживать все эти обеты, связанные с речью, я нуждаюсь в большем количестве осознанности, в большем самоосознавании, и тогда моя практика действительно начала меняться. Отправной точкой здесь также была мудрость. Мудрость, понимание того, что такой способ практики является полезным. Когда присутствует мудрость тогда все пойдет в правильном направлении. Я действительно желаю, чтобы все взрастили свою мудрость, так как я знаю, что именно это сильно меняет, оказывает значительнее воздействие.
На самом деле я не хочу говорить о метте, но если вы знаете как наблюдать, вы можете увидеть метту. Для меня было бы невозможно посвящать все свое время учению без подлинного терпения, которое родственно метте. Тем не менее, я не могу дать метту каждому человеку в отдельности, это что-то более глобальное, широкое, я чувствую всех вас.
ПАРАМИ
Йогин: Существует четыре парами, которые мне недостаточно понятны: adhitthāna, адхиттхана (решительность), nekkhamma, неккхамма (отречение), sila, сила (нравственность), и sacca, сачча (правдивость). Не могли бы вы объяснить мне, как вы это понимаете?
Саядо УТ: Адхиттхана – это процесс усиления решительности ума. Он обычно используется, чтобы укрепить и усилить некоторые уже присутствующие качества. Это можно достичь, делая что-то повторно, и также, одновременно, немного расширяя границы ума, чтобы его укрепить. Я выполнил много адхиттханы. По моему опыту принятие твердого решения никогда по-настоящему не работало, за исключением тех случаев, когда мотивацией являлась мудрость. Если вы слишком тверды в принятии решения, то оно никогда не будет достаточно прочным, но если практиковать неуклонно, тогда мудрость сможет извлечь всю силу из практики и использовать ее эффективно. Когда мудрость присутствует, решительность также присутствует.
Йогин: Итак, усиление ума происходит через то, что требует чрезмерных усилий, через его испытание?
Саядо УТ: Нет, испытание ума означает желание выйти за собственные границы. Усиление происходит через упрочнение того, что уже есть в наличии.
Йогин: Как я могу укрепить то, что уже есть?
Саядо УТ: Вы должны прояснить для себя, на что вы способны, и затем выполнять это снова и снова. Я дам вам очень простой пример, если вы хотите практиковать всю ночь, то вы не идете и не выполняете это сразу. Вы начинаете с решения, что первую ночь вы будете не ложиться спать настолько долго, насколько вы можете, и затем на следующую ночь вы стараетесь это повторить, то есть вы снова и снова до того же самого времени не ложитесь спать. Если вы сможете продержаться так в течение двух недель или около того, то затем вы можете попытаться практиковать на один час больше. Затем, прежде чем вы снова попытаетесь увеличить время, вы ждете и смотрите, сможете ли вы продержаться так неделю или две.
Йогин: Спасибо, ясно. Я тут подумал о том, что вы однажды сказали, что отречение это то, что является отсутствием жадности (non-greed) – это верно?
Саядо УТ: Да, умение наблюдать за всеми омрачениями каждый раз, когда они проявляются – это отречение, вы прилагаете усилие, чтобы им не потворствовать.
Ваш третий вопрос по поводу силы. Сила – это сдерживание, ограничение и ответственность, чем больше присутствует мудрости, тем более совершенной становится сила.
Йогин: Да, я понимаю это. Но мне до сих пор не совсем ясно относительно значения силы, означает ли это то, что нравственность – это поддержание восьми обетов?
Саядо УТ: Нет, это понимание того, что должно быть сделано, и того, что не должно быть сделано. Это понимание того, что делать, – делать ли то, что вы должны сделать, и того, что вы не должны делать.
Йогин: Хорошо, мой последний вопрос по поводу саччи (sacca), истины.
Саядо УТ: Сачча, в основном, означает истину, но имеет различные значения. В контексте речи она означает ненарушение обещания, то есть, когда-то вы обещали дать или что-то сделать, и вы не нарушаете это обещание.
Тем не менее, я знаю немного о техническом значении саччи. В Бирме мы пользуемся саччей в разговорном языке. Люди очень верят в силу истины, даже когда используют ее негативным образом. Например, кто-то лжет и затем использует это как истину, говоря: «Это правда, что я только что солгал своей матери, возможно сила этой правды, истины поможет моей тете оправиться от своей болезни». Очевидно, это действительно работает, но это не так сильно по сравнению с тем, когда правда, истина используется позитивным образом.
ПРИРОДА САМОСТИ
Йогин: Учитель из китайской традиции Чань говорит о расслаблении в природе, в своей истинной природе. Каково ваше понимание видения природы самости, видения самой природы самости изнутри?
Саядо УТ: Я понимаю это таким образом, что мы извлекаем наибольшую пользу из того, что действительно является природой самости. Если мы понимаем, что создаем природу самости, что мы творим концепцию, тогда то, что вы сказали, имело бы смысл, и также, если мы понимаем природу, мы понимаем себя. Это то, как это можно выразить словами. Иногда я спрашиваю йогинов: «Кто вы?», «Что вы?». Я не вижу самости, слово самость – это просто используемое людьми обозначение. Но без употребления этого слова вы не можете общаться. Будда сказал, что не существует атты (attā), однако он также сказал: «Полагайся на себя». Когда мы говорим о полагании на себя, это значит, что мы полагаемся на такие благие качества как осознанность, сосредоточение, мудрость и т. д.
Йогин: Мое понимание выражения «природа самости» – это указание на необусловленность и на обладание таким отношением в практике.
Саядо УТ: Но, если это необусловленное, то у вас нет необходимости в расслаблении! Если это необусловленность ума – это уже освобождение, больше уже нет необходимости расслабляться. Только до тех пор, пока присутствует выражение – «я» расслабляюсь, все еще будет сохраняться необходимость в расслаблении.
АНАТТА (ANATTA)
Йогин: Вы часто побуждаете йогинов напоминать себе о том, что то, что они ощущают это просто «природа». Почему вы хотите, чтобы мы наблюдали свои ощущения в терминах – «это все природные явления», нежели чем в терминах «отсутствия я»?
Саядо УТ: Термин безличность, не-я или анатта, обычно понимается неправильно. Люди имеют склонность думать о нем в терминах отсутствия я и это «не-я» становится концепцией. В реальности просто нет я, и никогда никого и не было! Вот почему лучше думать об опыте в терминах «существуют просто природные явления». Эти явления возникают из-за причин и условий. Смотреть на происходящее в таком свете – это правильный взгляд и при наблюдении того, как определенные причины и условия приводят к определенным результатам, мы можем понять, что существуют просто эти причины и условия, и что там нет предполагаемого «я». Понимание обусловленности – это понимание анатты.
ДУККХА (DUKKHA)
Йогин: На днях вы говорили о дуккхе и сказали, что она – это все, от чего трудно избавиться. Вы имели в виду – избавиться окончательно или только временно?
Саядо УТ: Все, от чего трудно избавиться на время или раз и навсегда – это дуккха. От чего тяжелее избавиться – от досы или лобхи?
Йогин: Я бы сказал, что они взаимосвязаны.
Саядо УТ: С лобхой труднее, она более тонка, а с мохой тяжелее всего. Главное, о чем я говорил на днях, было в том, что лучше не использовать слово страдание, когда мы говорим о дуккхе. Большинство йогинов не понимают истины касающейся дуккхи, однако они понимают страдание. Обычно они понимают только одну разновидность страдания – страдание «ощущения» (dukkha-vedanā), и такая интерпретация страдания будет приводить к отвращению. Понимание дуккхи – это нечто совсем другое.
Многие йогины слышали о том, что вещи, по сути, есть страдание из-за того, что они непостоянны. Им также известно, что возникновение и исчезновение является признаком непостоянства. Из-за того, что они страстно желают прогресса, они имеют склонность пытаться увидеть возникновение и исчезновение. Когда они ведут себя подобным образом, то, конечно, они будут вспоминать всю информацию, полученную ими, и будут интерпретировать все, что они увидят приходящим и происходящим, как страдание. Из-за того, что они видят это как признак прогресса, их умы начинают склоняться в сторону страдания, и они становятся испуганными. Страх – это скрытая доса. Иногда йогины становятся настолько испуганы, что не выдерживают и рыдают.
Значение слова дуккха намного шире и глубже, чем только лишь переживание телесного или умственного страдания. Любое страдание, от более очевидных проявлений боли или печали, до тончайших проявлений недовольства, неизвестности, неудовлетворенности, ненадежности, непредсказуемости, неопределенности, отсутствия безопасности и т. д., относится к грубому уровню дуккхи. В соответствии с буддийской традицией этот уровень называется дуккха-дуккха. Боль рождения, болезни, старости и смерти, так же как и любое другое эмоциональное переживание, такое как гнев, страх, отчаяние, разочарование, беспокойство, разделение с тем кого любишь, пребывание с неприятными людьми, неполучение желаемого или получение того, что нежелательно – все это традиционно включено в первый уровень дуккхи.
Следующий уровень называется випаринама-дуккха (viparināma-dukkha). Это более тонкий уровень, его более трудно увидеть. Любая разновидность чувственного удовольствия или умственного восторга, фактически, любая разновидность счастья каким бы оно ни было тонким и продолжительным, – рано или поздно закончится. Каждый раз что-то снова и снова делать или пытаться достичь чего-то, все это также принадлежит к этой категории дуккхи. Вы могли бы при медитации каждый раз иметь продолжительные переживания самадхи, пити (piti) и пассадхи (passaddhi), но они также конечны. Переживание таких состояний – также дуккха. Для большинства людей чрезвычайно трудно понять, что все счастье – это дуккха.
Третий, и последний, уровень дуккхи называется санкхара-дуккха (sankhara-dukkha), и она имеет название – дуккха существования. Нама-рупа (nāma-rūpa) – это дуккха. Непреложный факт, что наше существование – это дуккха.
Важно действительно понимать разницу между переживанием дуккхи и ее пониманием. Телесное и умственное страдание, каким бы оно ни было грубым или тонким, автоматически приходит в некоторой форме отвращения. Дуккха-ведана (domanassa) всегда возникает вместе с досой. Все подобные переживания ведут к неблагим состояниям ума, и поэтому – к еще большему страданию.
Понимание дуккхи не означает, что оно является умственным страданием. Понимание дуккхи – это совершенно другое. Оно является благим качеством ума, освобождающим и трансформирующим жизнь, опытом. Каждое небольшое понимание дает возможность уму отпускать, и вследствие этого ощущается больше свободы. Понимание дуккхи будет вести к более благим состояниям ума. Оно будет делать ум сильнее.
Для того, чтобы появилась возможность понять дуккху, мы не только нуждаемся в том, чтобы обладать правильной информацией, но и правильным размышлением. Будда сказал, что есть одна вещь, которая удерживает нас в этом бесконечном круге существования – это отсутствие видения и понимания дуккхи. Если мы не понимаем дуккху, мы будем надеяться на лучшие времена и будем снова испытывать разочарованность. Большинство людей тратит впустую время, пытаясь бороться с дуккхой, пытаясь управлять своим миром. Это сопротивление дуккхе не только изнурительно, но также создает даже еще большую дуккху. Правильное размышление – это принятие и признание дуккхи. Видеть и принимать дуккху означает видеть и принимать то, какими являются вещи, все происходящее, и такое состояние ума будет освобождать большое количество энергии, которую мы сможем использовать для практики.
Когда мы становимся все более умелыми в распознавании дуккхи, мы также чаще видим то, когда мы «творим» новую дуккху. Мой учитель имел обыкновение говорить, что только когда мы понимаем дуккху в становлении (jati-dukkha), только тогда ум будет по-настоящему стремиться к Ниббане.
Все, что возникает, это дуккха, и все, что прекращает существование, также дуккха. Из-за того, что мы не понимаем джати-дуккхи (jati-dukkha), мы желаем что-то получить или от чего-то избавиться. Ум, который понимает дуккху, не будет желать счастья и также не будет сопротивляться всему, что он переживает. Он будет полностью в согласии, в гармонии со всем происходящим.
Все существа испытывают дуккху, но только те, кто распознает дуккху, может работать над освобождением от нее. Ясное распознавание и принятие дуккхи будет приводить к внутренней свободе. Будда сказал, что те, кто видит дуккху, также видит и окончание дуккхи. Только если дуккха по-настоящему понята, только тогда будет обнаружено, что стремление к Ниббане – это единственная достойная задача, которую стоит выполнить.
ПРОЗРЕНИЕ ИЛИ МУДРОСТЬ?
Йогин: Вы редко используете слово прозрение. Вы всегда говорите о мудрости. Поэтому у меня нет уверенности, используете ли вы другую модель, чем ту, которой пользовался я, или вы просто применяете другую терминологию. Мне объяснили, что когда вы применяете осознанность, то она создает самадхи, и самадхи приводит затем к прозрению, которое ведет к мудрости. Вы согласны с этой моделью или у вас имеется другое понимание?
Саядо УТ: Я использую ту же самую модель. То, что мы наблюдаем – умственные и телесные процессы. Со временем, с практикой, наше понимание этих процессов меняется. Называем ли мы это пониманием, прозрением или мудростью, это на самом деле не важно, это просто разные слова, указывающие на одно и то же.
Существует рост в уровне понимания. Для примера, осознанность может видеть, что что-то является мышлением. Когда уровень осознанности растет, мудрость понимает что «это ум». Когда твердо установлено понимание того, что «это только ум», тогда мудрость начнет видеть, что «это просто происходит».
Важно помнить, что любой вид прозрения или понимания может возникнуть в наблюдающем уме, только когда в нем нет мохи, лобхи и досы.
ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ
Нижеприведенные высказывания являются смесью коротких мыслей, идей, наставлений и указаний Ашина Теджании. Так как они выхвачены из контекста, то возможно, они не всегда будут понятны йогинам, близко не знакомым с его наставлениями или тем, кто относительно недавно начал медитировать и изучать Дхамму. По этой причине, мы предлагаем вам получить вдохновение от некоторых изречений, которые вы без труда сможете понять непосредственно, а те изречения, которые, как вы посчитаете, были высказаны не для вас – вы можете пропустить. Вероятно, вы будете обескуражены или расстроены теми изречениями, с которыми вы не сможете себя связать.
1. Даже если присутствует небольшое ожидание, ум может быть смущен. Наблюдайте за своим отношением, не ожидайте результатов!
2. Усилия уже присутствуют, когда вы применяете мудрость.
3. Быть осознанным означает осознавать то, что происходит уже прямо здесь.
4. Когда ум оказывается в праздном состоянии, тогда он начинает размышлять.
5. Всякий раз, когда вы расстроены – смотрите внутрь. Нет никого и ничего снаружи, кого или что вы могли бы обвинить в своем состоянии ума.
6. Наличие предположений означает, что работает заблуждение.
7. Важно учиться видеть отчетливо разницу между объектом и умом. Что является объектом? Что является умом?
8. Всякий раз, когда люди подавленны, это верный признак того, что они что-то хотели и что они этого не получили.
9. Мысли могут вам врать, но ваши чувства (vedanā) врать не могут, чувства неподдельны.
10. Желание говорить и нежелание говорить – это одна и та же проблема.
11. В любом случае вы захотите что-нибудь сделать, что, не важно. При этом только спросите себя – нужно ли вам это сделать или нет.
12. Не обращайте внимание на звук, распознавайте только то, что вы слышите. Слышание включает в себя знание звука. То же самое может происходить с видением и т.д.
13. Небольшие омрачения будут расти. В конечном счете, нам нужно стать умелыми в том, чтобы видеть даже самые мельчайшие проявления алчности и отвращения.
14. Почему вы это делаете? Из-за того, что вы это хотите? Потому что вам нужно это сделать? Потому что это подходящее дело для того, чтобы выполнить его в данных обстоятельствах?
15. Когда в уме нет алчности или отвращения, тогда вы способны принять правильные решения.
16. Только задайте вопрос, не ищите ответ. Как только ум соберет достаточно данных, ответ появится.
17. Не говорите себе о том, чтобы быть терпеливым, вместо этого, наблюдайте нетерпеливость!
18. Мудрость может контролировать ум, вы не можете контролировать ум!
19. Не пытайтесь поддерживать умиротворенность, пытайтесь всего лишь поддерживать осознанность.
20. Если у вас проблемы в семье, вы должны решить их дома. Вы не сможете решить их в медитационном центре.
21. Цените знание и понимание того, чем вы обладаете. Делайте столько, сколько можете, и будьте удовлетворены любым достигнутым результатом.
22. На что вы собираетесь обратить внимание? Видение? Слышание? Обоняние? Прикосновение? Или вы собираетесь вовлечься в видение, слушание, обоняние, прикосновение или ощущение вкуса? Не потеряетесь ли вы в размышлении? Не теряйтесь в старых привычках. Переобучайте ум!
23. До тех пор пока присутствует неверное отношение, ваш ум не будет сильным. Когда ум сильный, тогда он может видеть все, что он в состоянии увидеть. Это Дхамма в действии. Личная вовлеченность здесь полностью отсутствует. Никогда не пытайтесь ничего увидеть, прилагая чрезмерные усилия. Страстное рвение увидеть – это алчность.
24. Никогда не пытайтесь обнаружить ум. Место – это концепция. Вы распознаете ум посредством самого факта совершения им деятельности.
25. То, что мы называем планирующим умом, это просто думанье. Вы могли бы что-то планировать, но вы ничего не делаете из-за того, что намерение является недостаточно сильным. Настоящее намерение не размышляет. Это лишь побуждение, только энергия ума.
26. Знание того, почему ум что-то делает – это мудрость.
27. Иногда мысли настолько тонки, что вы не можете знать, приводятся ли они в движение омрачениями или нет, но вы можете это почувствовать.
28. Подлинное понимание дуккхи – это освобождение от страдания, это то, что освободит ум.
29. В начале вашей практики размышление будет прекращаться, как только вы станете его осознавать. Вы не сможете думать и осознавать. Вы сможете наблюдать размышление, только когда осознанность сильна.
30. Когда вы по-настоящему поняли принцип чего-то, вы никогда это не забудете.
31. Мы должны понять лишь то, насколько вредны омрачения. Потребуется много времени, до тех пор, пока ум не устанет от омрачений. Недостаточно лишь интеллектуального знания, что лобха, доса и моха являются чем-то неблагим.
На самом деле, большинство людей хотят жить с алчностью, гневом и заблуждением. Мы все должны пройти сквозь множество тяжелых периодов, непрерывно наблюдая за омрачениями. Короткой дороги нет. Только когда ум действительно становится пресыщенным омрачениями, только тогда он будет способен себя освободить.
32. Не спешите, просто продолжайте учиться.
33. Почему омрачения дома сильнее? Потому что – это МОЙ дом, МОЯ жена, МОЯ машина и так далее.
34. Если вы действительно непрерывно осознанны, то мысли, пропитанные страхом возникать не будут. Если звук – это просто звук и так далее, то воображение не будет необузданным. Все, что вы думаете, что видите, и все, что думаете, что слышите – это лишь концепции.
35. Прикладная осознанность (Прим. пер.: связанная с намеренным направлением внимания) не может быть использована в мирской жизни, только лишь природная осознанность, осознанность, которая сама выполняет свою собственную работу. Затем мудрость будет видеть кусалу и акусалу (kusala, akusala) и заменять акусалу – кусалой. Чем дольше вы практикуете, тем больше вы будете понимать этот процесс.
36. Внутреннее и внешнее – это лишь концепции.
37. Всегда проверяйте ум, почему он это делает, как он это чувствует?
38. Почему ум стал возбужденным? Перед тем как это произошло, что вы делали? Вспоминайте!
39. Когда вы возбуждены, то в этот момент вам в действительности необходимо практиковать.
40. Ум не успокоится из-за какого-то объекта, но он успокоится вследствие интереса, верного отношения и непрерывности осознанности.
41. Если вы не практикуете медитацию при разговоре в медитационном центре, то и за пределами центра вы этого не сможете делать.
42. Если вы считаете, что у вас есть что-то очень важное, о чем можно подумать, остановитесь и спросите себя – действительно ли это так важно. Почему вы так страстно желаете об этом подумать?
43. Во время работы непрерывность, инерция стресса, может быть снижена или даже остановлена, если вы практикуете осознанное дыхание каждый час в течение одной минуты, или же в любой момент, когда у вас есть время.
44. Когда люди начинают практиковать медитацию, то у них для продолжения практики не будет веры или ее не будет в достаточной степени и, поэтому они нуждаются в серьезной мотивации. Для развития веры нужно время.
45. То, что вы считаете сукхой (sukha) – это дуккха.
46. Важно ли пойти на поводу у привязанности или понять, почему присутствует привязанность? Желать от чего-то избавиться – это доса!
47. Осознанность и мудрость будут автоматически искоренять омрачения, мы можем создавать лишь правильные условия. Нам нужно распознавать и принимать омрачения.
48. Ощущение уверенности в том, что у вас есть понимание килес (kilesa) – это моха (moha) в действии!
49. Пока у нас не появится настоящее понимание, до тех пор нам нужно неоднократно учить и повторять свои уроки.
50. Никогда недостаточно того, что вы знаете! Мудрость понимает, что происходит и что нужно делать. Мудрость продолжает расти, используя множество путей.
51. Чем больше вы сопротивляетесь происходящему и чем больше вы желаете его изменить, тем хуже это ощущается.
52. Размышляйте над тем, как быть осознанными, не размышляйте о своем опыте.
53. Даже если вы напуганы, просто продолжайте идти вперед!
54. Когда вы находитесь в депрессии, все становится проблемой.
55. Мы должны предпринимать какие-нибудь действия. Если мы ничего не делаем, мысли будут продолжать свое темное дело. Омрачения очень сильны, они могут бегать очень быстро – вот почему мудрости, чтобы их изловить, нужно быть еще быстрее.
56. Если мы хотим иметь подлинное понимание, мы должны практиковать в реальных ситуациях.
57. Исследование – это применение энергии мудрости.
58. Мудрость никогда не верит. Мудрость всегда исследует.
59. Мы применяем размышление, но качество, которое мы стараемся использовать, – это мудрость. Это не мысли сами по себе, по своей сути, это то, что находится позади мыслей, значений, верных идей, понимания.
60. Понимание как что-то сделать – это мудрость.
61. Нам нужно использовать концепции, чтобы говорить о мудрости и реальности. Концепции и реальность сосуществуют.
62. Люди, привязанные к самадхи, нуждаются в поощрении к исследованию.
63. Люди, по природе пытливые и разумные, будут непроизвольно вглядываться тщательнее и глубже во все, что они осознают.
64. Мудрость никогда не успокаивается, она понимает, что может всегда идти дальше.
65. Если вы думаете, что можете отключиться, успокоиться, то будете страдать.
66. Мудрые работают тяжелее.
67. Желание умиротворенной жизни – это леность.
68. Будьте осторожны, когда вы принимаете решение! Люди часто принимают решения, даже не учитывая того, на что они действительно способны.
69. Мы не можем остановить омрачения. Мы должны учиться работать с ними. Люди, которые играют в игры, очень хорошо это понимают. Прежде чем вы сможете перейти на более высокий уровень, вы должны решать проблемы и преодолевать трудности.
70. Мы не можем избавиться от омрачений, используя омрачения. Каждый раз, когда мы имеем дело с омрачениями, нам нужно быть осознанными без какого-либо вмешательства. Во-первых, нам нужно распознавать, наблюдать и понимать происходящее. Всякий раз, когда мы маркируем что-то как плохое, мы привносим в это отвращение. Продолжайте проверять свое отношение!
71. Ощущение «я» возникает непрерывно, но для ума оно подобно другим объектам. Вы можете учиться осознавать его присутствие и отсутствие.
72. Килесы будут атаковать всякий раз, когда вы позволяете уму работать на холостом ходу.
73. Существуют, по крайней мере, две основные причины, которые влияют на ваш текущий опыт – инерция хороших и плохих привычек и то, что вы совершаете прямо сейчас.
74. Вы каждый раз будете переживать ощущение свободы, когда будете что-то понимать.
75. Люди не хотят жить с происходящим, с таким, как оно есть. Они всегда хотят с ним жить так, как они представляют его в своих желаниях.
76. Если у вас отсутствует даже здравый смысл, как вы можете надеяться обрести прозрение випассаны?
77. Такова природа Дхаммы, если вы постигаете ее, то не ощущаете счастье. Если вы не постигаете ее, то вы не ощущаете себя несчастным. Множество йогинов становятся очень довольными, если они обретают определенный опыт и расстраиваются, если не обретают. Это не практика Дхаммы. Практика Дхаммы – это не обладание опытом, практика Дхаммы – это понимание.
78. Существуют три разновидности видения: 1) видение чего-то с помощью глаз; 2) видение с помощью ума; 3) видение чего-то непосредственно, проникая в суть – это прозрение.
79. Настоящая цель заключается в понимании происх