Но если вы не поняли этого, тогда вам потребуется еще несколько сумасшедших практик, вам придется пройти через них. Эти медитативные техники заставят вас понять, в чем суть. Либо вы понимаете, просто слушая и сидя возле меня, либо вам придется потрудиться, чтобы понять.
Будда медитировал шесть лет, и медитировал интенсивно, тотально. И тогда в нем возникло осознание: «Что я делаю? Деревья абсолютно счастливы, птицы абсолютно счастливы – что я делаю? Деревья не медитируют, и птицы никогда даже не задумывались о медитации, они не читали „Йога‑Сутры“ Патанджали, они не выполняют асаны и не повторяют мантры. При этом все существование удивительно экстатично! Что я делаю, стоя на голове, постясь и занимаясь прочими глупостями?»
Он понял это, но ему потребовалось шесть лет. Причем он не был обыкновенным человеком. Он был невероятно умным человеком. И все же ему потребовалось шесть лет, чтобы понять. Но как только он понял, он тут же расслабился под деревом бодхи. Он заснул и на следующее утро пробудился. Он открыл глаза не только физически, но и духовно. На следующее утро, когда он открыл глаза, он был совершенно другим человеком – возник Истинный Человек. «Один взгляд на Истинного Человека, – как говорит Иккью, – и мы влюблены». Как только он увидел своего Истинного Человека, он начал жить, сострадая и любя. Иначе он не мог, у него не было выбора. Он стал естественным человеком.
Итак, если ты чувствуешь, что запутался, продолжай медитировать. Медитация нужна не для просветления – медитация нужна для тех, кто запутался. Медитация не ведет к просветлению, она просто заставляет вас устать от вашей путаницы. Постарайся понять: медитация – не путь к просветлению, это способ избавиться от путаницы. А когда не будет путаницы, просветление наступит само собой.
Медитация действует негативно. Она отнимает то, что у вас есть. Она вам ничего не дает, она просто непрестанно у вас что‑то отнимает. Исчезает гнев, исчезает жадность, исчезает желание – постепенно вы теряете все, что у вас было. С каждым днем вы становитесь все беднее и беднее.
Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Блаженны нищие духом».
Вы лишаетесь гнева, жадности, честолюбия. Постепенно один за другим отрезаются кусочки вашего существа. И однажды вдруг ничего не остается – вернее, остается только «ничто». В этот самый момент пробивается свет. Жадность, гнев, страсть, похоть, ненависть, честолюбие, эго – все это преграждало путь свету. Все это не позволяло свету проникнуть в вас, стояло как каменная стена между вами и Богом. Стена устранена… и тут же Бог входит в вас, и вы входите в Бога.
Если ты понимаешь меня, медитация не нужна. Но если ты меня не понимаешь… чтобы меня понять, тебе потребуется медитация. Продолжай медитировать.
Я понимаю твое замешательство, твою проблему. Ты можешь заниматься медитацией лишь в том случае, если она ведет к просветлению. Вот в чем твоя проблема. Ты не сказал об этом открытым текстом, но именно в этом заключается твоя проблема. Ты сможешь медитировать, только если я подтвержу, что это ведет к просветлению. Но я не могу этого сделать, потому что это неправда. Ты хочешь, чтобы я пообещал тебе просветление, тогда ты сможешь продолжать медитировать. Ты хочешь, чтобы я успокоил тебя, чтобы я продолжал поддерживать твои желания, твои цели: ты стремишься стать просветленным, стремишься стать естественным… Только подумай, какой абсурд – стать естественным! Как можно стать естественным? Ты являешься естественным! А всякое становление приводит к неестественным структурам. Становление не может привести к естественному состоянию. Становиться можно только неестественным.
Ты естествен, но ты хочешь, чтобы я поддержал тебя, потому что ты не можешь безмолвно сидеть. Ты не можешь просто сидеть – тебе нужно о чем‑то думать, что‑то делать. Ты хочешь иметь цель. И если я отнимаю у тебя цель, ты спрашиваешь: «Тогда зачем медитировать, если медитация не нужна?» Она все же нужна. Нужна, но не для просветления, а для того, чтобы уничтожить эту постоянную неугомонность твоего ума.
Если вы живете в комнате с закрытой дверью, солнце не проникнет в нее, хотя само по себе открытие двери не создает солнце. Открывая дверь, вы не создаете солнце – солнце уже есть. Но, открывая дверь, вы становитесь доступными солнцу. Медитация подобна открытию двери.
Итак, если ты сейчас будешь сидеть, ты будешь сидеть с путаницей в голове, и эта путаница и неразбериха будет становиться все больше и больше. Она будет нарастать, и, в конце концов, ты просто не выдержишь. Тебе придется пойти в кино, или послушать радио, или посмотреть телевизор, или пойти в клуб – ты будешь вынужден куда‑нибудь пойти.
Медитативные техники – это катарсис. Они выбрасывают весь мусор, который вы носите внутри. Они просто очищают вас. Они открывают двери, они открывают глаза – и начинает светить солнце. Как только вы открываетесь, оно начинает проникать в вас.
И тогда вы не скажете: «Я стал естественным». Вы скажете: «Я был естественным. Проблема была не в том, как стать естественным, а в том, как перестать становиться неестественным».
Четвертый вопрос:
Ошо, вчера ты сказал, что нет ни цели, ни пути, ни ведущего, ни ведомого. Это утверждение снова ложь? Ты обманывал нас вчера?
Именно это я и делаю каждый день. Это единственное, что можно делать. Все утверждения – ложь. Истину нельзя низвести до утверждения, ее нельзя низвести до формулы. Она необъятна! Как можно ее вместить в утверждение? Как только вы утверждаете что‑то об истине, само утверждение становится помехой. Слова сковывают истину словно цепи.
Истину можно передать только в безмолвии. Поэтому тот, кто меня действительно слушает, не слушает то, что я говорю, – он вслушивается в то, что я есть. Он вслушивается в паузы, интервалы. Слова неважны, но между словами есть небольшие паузы, и встреча между вами и мной происходит именно в эти паузы.
Эти паузы – паузы медитации. Постепенно слова сдвигаются на периферию, и моя встреча, мое общение с вами становится центральным явлением. Слова есть, но они далеко, на периферии. Возникает тишина.
Если внутри вас возникнет тишина, когда вы слушаете меня, тогда вы услышали меня. Если, когда вы меня слушаете, ваш ум останавливается, и возникают моменты, когда нет мыслей, когда есть лишь безмолвие, значит, вы услышали меня.
Слышать меня – это одно, а вот услышать – совсем другое. Те, кто приходит ко мне впервые, слышат. А с теми, кто остается со мной надолго, постепенно происходит трансформация. Им удается меня не только слышать, но и услышать.
Слушание невербально. Вы слушаете мое присутствие, и мы соединяемся. Тогда наши сердца начинают биться в одном ритме. Тогда возникает песня, танец энергий.
Это то, что на Востоке называют сатсанг – нахождение в присутствии мастера. Это не вербальное общение. Тогда почему же я все время говорю? Почему я не сижу здесь молча? Столько тишины вы не сможете воспринять. Вы можете воспринимать ее только в гомеопатических дозах и лишь временами.
Кроме того, мои слова помогают. Они не выражают истину, но они помогают, они указывают. Мои слова – пальцы, указывающие на луну. Сами по себе они не являются луной, они лишь указывают на нее, служат стрелками‑указателями. Не зацикливайтесь на пальцах, не привязывайтесь к пальцам, не молитесь пальцам – иначе вы не увидите луны. Забудьте о пальцах и посмотрите на луну.
Эта луна – тишина, полная тишина, когда не произносится ни единого слова.
Внутри каждого из вас есть это пространство. Я стал с ним одним целым, вы – еще нет. Но иногда, когда вы двигаетесь вместе со мной, следуете за мной, слышите мои слова, слушаете мое молчание, это происходит. И эти мгновения – мгновения благодати. В эти мгновения вы впервые ощущаете вкус Бога. Постепенно вы становитесь все более и более восприимчивыми. Вот почему я продолжаю говорить.
Кроме того, постоянно появляются новые люди. Для них я и должен говорить. Мои давние слушатели постепенно перестают обращать внимание на мои слова. Слышание полностью исчезает. Они слушают мои слова точно так же, как они слушают шум водопада. Они не ищут в них никакого смысла. Они не ищут в них никакой истины. Они не ищут в них никакой логичности. Они не подмечают в них последовательности, противоречия, логичности, нелогичности – нет, все это постепенно исчезает. Они слушают мои слова так, как они слушают пение птиц или ветер, шумящий среди сосен. Не спрашивайте, в чем смысл. Просто слушайте… и, слушая, вы сами станете звуком ветра, шумящим среди сосен, вы сами станете ветром.
Мои слова – прием и, следовательно, ложь. Я никогда не говорил вам истины, истину невозможно произнести. Истина невыразима. Но вы можете ее услышать. Она невыразима, ее невозможно произнести, но ее можно услышать.
Я повторю: истину невозможно произнести, но ее можно услышать. Вы можете ее уловить – в молчании, в любви, в общении. Я не способен выразить ее словами, но вы способны ее услышать. Поэтому из года в год я использую этот прием ежедневных утренних бесед с вами. Это лишь водопад… слушайте его, не ограничивайтесь только слышанием.
И я намеренно постоянно себе противоречу. Я делаю это специально, потому что, если я буду последовательным, вы будете продолжать меня слышать, но так никогда и не услышите. Я очень противоречив – рано или поздно вы устаете. Вы говорите: «Какой смысл? Сегодня утром этот человек говорит одно, а завтра – нечто противоположное». Видя, что это происходит снова и снова…. Вы привязываетесь к моему утверждению, а завтра я его опровергаю – я вынужден его опровергать. Каждый раз, когда я вижу, что кто‑то начинает привязываться к моему утверждению, мне приходится немедленно его опровергнуть, чтобы избавить человека от этого груза, освободить его от этой привязанности, освободить от слов, которые он накопил в себе.
Поэтому я постоянно делаю зигзаги и противоречу себе тысячу раз. Постепенно до вас доходит, что бессмысленно цепляться за слова этого человека, бесполезно беспокоиться о том, что он говорит. Но к тому времени вы уже влюблены в меня. К тому времени вы уже относитесь ко мне совершенно иначе, чем к кому бы то ни было в своей жизни. К тому времени вы начинаете наслаждаться моим присутствием. К тому времени вы начинаете впитывать меня. К тому времени вы начинаете ощущать насыщение. Тогда вам безразлично, что я говорю, – тогда вас больше интересует то, кто я есть. И тогда начинается слушание.
Вы поймете меня, только слушая. Вы поймете меня лишь тогда, когда забудете о понимании того, что я говорю. Все слова – ложь. Лао‑цзы прав. Он говорит: «Дао нельзя выразить словами, и как только вы начинаете о нем говорить, вы его предаете». Он абсолютно прав.
Истина настолько бесконечна, а слова настолько ограничены. Лишь когда в вас есть нечто бесконечное… тишина бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Любовь бесконечна и безгранична – она может вместить в себя истину. Доверие бесконечно и безгранично – оно может вместить в себя истину.
Здесь, со мной, будьте естественными, спонтанными. Будьте в моменте, как будто время и пространство исчезло, как будто весь мир остановился. Тогда ум остановится… и вдруг возникнет истина во всем своем сиянии, блеске и великолепии.
Она здесь, прямо сейчас. Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит. Если вы ее не видите, если вы ее не слышите, тогда перестаньте торчать здесь почем зря. Я спешу – мне не нужны сорняки. Я буду использовать любые средства, чтобы избавиться от людей, которые сидят здесь как камни. Или пульсируйте вместе со мной, или проваливайте отсюда. Или будьте со мной, или уходите. Потому что я хочу делать дело!
Последний вопрос:
Ошо, я чувствую, что не доверяю жизни на сто процентов. Все мне кажется невозможным, пока я не начну этого делать. Бывают моменты, когда возникает доверие, но что мне делать в другие моменты, когда его нет? Притворяться, что доверяешь, на мой взгляд, еще хуже. Жить в страхе тоже плохо.
Рупа, именно так мы все время создаем новые цели. Я постоянно отнимаю у вас цели, а вы продолжаете создавать новые. Теперь целью становится стопроцентное доверие. Девяносто девять процентов – и ты уже беспокоишься.
Неужели ты не можешь быть такой, какая ты есть? Зачем беспокоиться о стопроцентном доверии? Попытка доверять на сто процентов, когда ты на самом деле не доверяешь на сто процентов, неизбежно приведет к лицемерию. Ты станешь искусственной, ты станешь неестественной.
И знаешь ли ты, что означает стопроцентное доверие? Стопроцентное доверие означает, что ты доверяешь даже своему недоверию – вот что такое стопроцентное доверие. Если возникает момент неверия, ты доверяешь и этому моменту тоже! А что остается делать? В это мгновение ты мне доверяешь – хорошо, в следующее мгновение ты мне не доверяешь – тоже хорошо. Вот что такое стопроцентное доверие. Когда все хорошо, это и есть стопроцентное доверие.
А ты снова пытаешься создать себе проблемы и причины для беспокойства. В этот момент ты доверяешь мне – хорошо: ты чувствуешь себя очень хорошо. Затем в следующий момент возникает недоверие – и ты начинаешь беспокоиться, пытаешься превратить недоверие в доверие. Ты снова устанавливаешь новую лестницу.
Ты начинаешь сравнивать: «У кого‑то есть стопроцентное доверие, и у него никогда не возникает момента недоверия. А у кого‑то даже еще меньше доверия, чем у меня», – начав сравнивать, ты становишься частью иерархии. Это приводит к честолюбию и нервному возбуждению. А если у тебя так и не появится стопроцентного доверия, что ты будешь делать? Любые твои действия будут неестественными. Ты станешь искусственной: когда не будет доверия, ты будешь притворяться. По крайней мере, ты будешь верить, что оно есть – хотя бы на поверхности. Ты будешь бояться углубиться в себя, потому что, если ты заглянешь глубоко внутрь, ты увидишь, что доверия нет.
Стопроцентное доверие означает, что ты принимаешь жизнь любой, что бы она ни приносила – доверие, недоверие, любовь, ненависть, Бога, дьявола, хорошее, плохое. Ты ничего не пытаешься изменить, ничего не пытаешься исправить. Быть в состоянии отпускания – это и есть стопроцентное доверие.
Хочу еще раз вам напомнить, иначе на следующий день Рупа скажет: «Иногда я могу позволить себе состояние отпускания, но иногда у меня это не получается. Мое отпускание не стопроцентно». Состояние отпускания означает то же самое: когда оно возникает, оно возникает, а когда оно не возникает, оно не возникает. Вы не должны ничего делать.
Стоит вам начать что‑то делать, и вы сразу станете искусственными – люди и так уже стали искусственными. Очень редко, крайне редко можно увидеть в человеке хоть что‑то неискусственное. Это уже произошло, эта беда уже случилась, потому что вы постоянно пытаетесь себя улучшить, постоянно себя исправляете. С самого детства вас исправляли ваши родители, затем вас исправляли ваши учителя, затем вас исправляли ваши профессора и ваши священники – все общество только и делало, что исправляло вас. И естественно, после двадцати пяти лет исправления другими вы и сами стали великими исправителями – вы начали исправлять себя.
По сути, вам позволяют покинуть университет только тогда, когда вы начинаете выполнять работу своих родителей, учителей, преподавателей и священников самостоятельно – только в таком случае вам позволяют уйти. Они говорят: «Ну вот, теперь опасности нет. Этот человек будет делать все, что делали мы, и будет делать это гораздо лучше нас, потому что знает себя изнутри».
Вы не замечали? Иногда, что‑то делая, вы вдруг слышите голос своей матери: «Не делай этого!» Если не замечали, то обратите внимание, и вы услышите, что ваша мать все еще говорит: «Не делай этого!» Вы действительно слышите голос матери или голос отца, говорящий вам: «Это неправильно. Так нельзя делать. Исправься!» Или учителя делают вам замечания. Они создали в вас такой раскол, что вы раздвоились.
Все общество живет в состоянии шизофрении. Все расколоты надвое. Общество применило стратегию «разделяй и властвуй». Оно разделило каждого человека на две половины: одна половина исправляет, а другая подлежит исправлению. Все стали одновременно учеником и директором школы! Директор школы с палкой все время кричит, угрожает и пытается исправить ученика. А ученик, в свою очередь, начинает мстить. Когда директор не смотрит на него, он показывает язык, смеется или отпускает шуточки. И иногда бывают моменты, когда ребенок овладевает вами и вынуждает вас делать то, что вам и в голову не приходило, и потом вам приходится раскаиваться за содеянное. Ребенок всегда говорит: «Да, сэр», но думает иначе. Он думает: «Я говорю „да“, потому что боюсь, но я вам еще покажу!»
Внутри вас постоянно происходит это противоборство. И тогда все становится фальшивым, притворным, поддельным.
Я слышал…
Жених: «Ты не рассердишься, если я признаюсь, что все мои верхние зубы вставные?»
Невеста: «Вовсе нет, дорогой. Тогда я смогу расслабиться и снять свой парик, фальшивую грудь, стеклянный глаз и протез».
Что тогда останется? Только посмотрите, что вы носите с собой, что вы считаете своей личностью? Что это?
Американский турист, путешествующий по Англии, только что прекрасно отужинал в ресторане.
– Чашечку кофе, сэр? – спрашивает его официант.
– Да, пожалуйста, – отвечает американец.
– Со сливками или с молоком?
– Ни с тем, ни с другим, – твердо отвечает американец. – Дайте мне то, к чему я привык дома: пастеризованную смесь сухого молока, кукурузного сиропа, растительного масла, карбоната натрия, каррагена, гуаровой смолы, двунатриевого фосфата, полиоксиэтиленовой кислоты, моностеарата, сорбата калия и искусственного красителя.
И что останется? Постепенно все становится фальшивым, искусственным, синтетическим, пластиковым. Тогда вы перестаете чувствовать вкус жизни. А когда вы перестаете чувствовать вкус жизни, вы теряете связь с Богом. Когда вы перестаете быть подлинными, вы лишаетесь корней.
Пожалуйста, не пытайтесь ничего на себя примерять. Перестаньте пытаться. Пусть все будет так, как есть. Все и так прекрасно. Все уродство создается только вами. Да, иногда недоверие прекрасно. Иногда сомнение полезно: оно защищает вас от многих глупостей. Оно защищает вас от легковерия. Иногда полезно доверие, иногда полезно недоверие. Что бы ни случилось, стопроцентное доверие – это когда вы всегда говорите: «Хорошо, сейчас это так. Сейчас Бог хочет, чтобы я доверял, а сейчас – чтобы сомневался». Оставьте это Богу, а сами просто будьте восприимчивыми, будьте принимающим сосудом, и вы удивитесь. Вы начнете жить, вы почувствуете Бога.
Но глубоко внутри, с самого детства, мы приучены быть фальшивыми, ненастоящими, формальными.
Англичанка с сыном ехала на такси по Нью‑Йорку. Когда они проезжали мимо одного злачного района города, маленький мальчик был очарован дамами, прогуливающимися вдоль улицы и пристающими к проходящим мимо мужчинам.
– Что делают эти дамы? – спросил мальчик.
Его мать покраснела и смущенно ответила:
– Я думаю, что они заблудились и спрашивают у людей дорогу.
Таксист услышал это и громко сказал:
– Почему бы вам не сказать мальчику правду? Сынок, они – проститутки.
Женщина покраснела еще больше, а ее сын спросил:
– Что такое п…п…прос… то, что сказал водитель? Они похожи на остальных женщин? У них есть дети?
– Конечно, – ответила мать. – Именно так появляются на свет водители такси.
Правду нигде не принимают. Людей раздражает правда. А фальшь и притворство, напротив, очень даже приемлемы. Мы так привыкли жить во лжи, что правда всех просто раздражает. Неслучайно отравили Сократа – его единственным грехом было то, что он пытался сказать людям правду. У него не было других грехов. Он был простым, невинным, совершенно безобидным человеком. Он никому не причинял вреда, но все равно раздражал афинян. Чем же он их раздражал? Он пытался заставить людей почувствовать неловкость от своей лжи. Он пытался заставить их увидеть правду.
Всякого, кто попытается заставить людей осознать правду, общество будет считать врагом. Общество живет во лжи, его жизнь зависит от лжи.
Я здесь не для того, что поддерживать вашу ложь. Я не могу сказать, что ты должна жить в стопроцентном доверии, или, по крайней мере, в том, что ты подразумеваешь под стопроцентным доверием. Что тогда будет с теми моментами, когда ты не можешь доверять? Что ты будешь делать? Ты будешь их прятать. Ты будешь притворяться, что их нет. Ты загонишь их в подсознание, в подвал своего существа, и никогда не будешь туда заглядывать. А они будут накапливаться там и однажды взорвутся. Нет, этого нельзя делать. Когда возникает недоверие, позволь ему возникнуть, знай, что оно есть. Прими его. Оно должно иметь какой‑то смысл. Если оно есть, значит, в нем есть какой‑то смысл.
Это как шипы у розы: роза – не только цветок, но и шипы. Шипы защищают розу. Между цветком розы и шипами существует глубокая гармония, и точно так же между доверием и недоверием. Прими гармонию противоположностей. Это я и называю стопроцентным доверием. Доверяй всему, что происходит, включая недоверие и сомнение, – доверяй всему без исключения.
Я учу вас тотальности в жизни. Но те моменты, когда вы не тотальны, тоже часть тотальности. Примите и их тоже. Это и будет вашим освобождением. Тогда вы больше не будете создавать цепи, не будете создавать ложь, не будете подавлять. А человек, который не подавлен, непременно увидит Истинного Человека.
Иккью прав, один взгляд на Истинного Человека, и мы влюблены.
Достаточно на сегодня?
Глава 7
Усы булыжника
Если идет дождь, пусть идет,
Если дождя нет, пусть нет,
Но даже если дождя нет,
Ты должен путешествовать
С мокрыми рукавами.
Посмотри, как цветет вишня!
Вместе с цветами исчезают краски и аромат,
Исчезают навсегда.
Но безумная весна
Приходит снова.
Буддизм –
Это гладкая ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Кукловод вешает кукол
На шею, они не в сердце:
Он может показать дьявола,
Может показать Будду.
Если он говорит:
«В этом нет ничего особенного»,
Он уже согрешил,
И ему больше нечего сказать
Этому Даруме Иккью.
Что такое религия? Это не вой волков на Луну, но для масс она стала именно такой. Если массы правы, тогда у животных должно быть высоко развито религиозное чувство: волки воют, собаки лают на Луну – на далекую‑далекую Луну.
Пол Тиллих определил религию как интерес к высшему, запредельному. Все с точностью наоборот: религия – это интерес к непосредственному, а не к запредельному. По сути, непосредственное – это единственное высшее, что у нас есть.
Религия – это не желание далекого, не проявление любопытства по отношению к дальнему. Это исследование своего собственного существа.
Вот почему буддизм совершенно не интересуется Богом. Он интересуется вами, вашей реальностью. Его действие подобно очищению луковицы. Буддизм очищает вашу реальность: слой за слоем он уничтожает ваши иллюзии и сны. И точно так же, как и при очистке луковицы, в конце концов, у вас в руках ничего не остается.
Это «ничто» – источник всего. Из этого «ничто» все возникает и со временем снова в нем исчезает.
В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это «ничто» черной дырой. В черных дырах материя исчезает, полностью уничтожается, становится ничем. После открытия черных дыр в научных кругах заговорили также о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Видимо, черные и белые дыры – просто два аспекта одного и того же явления. Это как дверь: на одной стороне двери написано «Вход», на другой стороне – «Выход».
Когда вещи возникают из лона «ничто», дверь называется белой дырой – белой, потому что она дает рождение, потому что из нее проистекает жизнь. Называя ее белой, мы ее ценим, дорожим ею. И однажды все исчезает, уходя в ту же дверь, – тогда мы называем ее черной. Мы всегда называем смерть черной. Человек всегда боялся черного, темного, смерти.
Но это одна и та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», с другой стороны – «белая дыра». Будда называет это шуньята.
Вполне возможно, что с каждым днем современная физика будет все ближе и ближе подходить к Будде. Она уже подошла. Она вынуждена признать воззрение Будды на реальность, поскольку больше никто не осмелился назвать «ничто» источником всего. Как Будда обнаружил этот факт? Он не был физиком. Он не пытался проникнуть в глубины материи, но он пытался проникнуть в глубины своей собственной психологии.
Хочу напомнить вам, что буддизм – это не метафизика. Метафизику всегда интересует запредельное. «Мета» означает «за пределами» – за пределами физики, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, чувственного. Метафизика всегда говорит о далеком, о некой далекой реальности, о Боге.
Буддизм – это прежде всего чистая психология, его не интересует метафизика. Его интересует реальность ума: как он устроен, как работает. Он проникает в самые глубокие слои ума и, в конце концов, приходит к осознанию, что в самой глубине, в самом основании находится «ничто».
Люди не верили Будде – как можно поверить в «ничто»? Да и кому нужно это «ничто»? Современная физика тоже ставит людей в тупик, сводит их с ума. Но такова реальность – нравится она вам или нет, значения не имеет. От вашего отношения она не изменится. Ваше отношение может только продолжать поддерживать ваши иллюзии.
Реальность необходимо увидеть такой, какая она есть. И способность увидеть ее – это все, что нужно, чтобы стать религиозным: нужна смелость увидеть голую правду реальности, обнаженную, откровенную, неприкрытую, неприукрашенную реальность.
И как только вы увидите реальность такой, какая она есть, как только вы увидите Истинного Человека, сама собой случится великая трансформация – само это видение трансформирует, преобразит вас. Вы больше уже не будете прежними, потому что исчезнут все иллюзии. Как вы сможете продолжать обманывать себя, видя реальность? Как вы сможете продолжать грезить? Как вы сможете продолжать жить в предрассудках? Как вы сможете продолжать составлять ложные мнения? Как вы сможете продолжать увлекаться доктринами, философиями и писаниями? Если вы видите реальность, все остальное просто исчезает, остается только реальность. А быть с реальностью – это освобождение.
Иисус прав, когда говорит: «Истина освобождает». Истина – это освобождение. Вполне возможно, что Иисус постиг тайны истины благодаря буддийским мастерам. Очень может быть, что, прежде чем начать свою работу в Израиле, он был в Индии, у буддийских мастеров в Наланде. Наланда был одним из древнейших буддийских ашрамов, великим университетом монахов. Никогда ни до, ни после него не существовало ничего подобного.
Я надеюсь снова создать нечто в этом роде, в еще более крупном масштабе. Наланда был величайшим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом, направленным на то, чтобы увидеть истину такой, какая она есть. Десять тысяч монахов постоянно медитировали, работали, постигали – без предрассудков, без априорных идей. Они не стремились ничего доказать, они были истинными искателями.
Неистинный искатель – это тот, кто с самого начала стремится что‑то доказать. Неистинный искатель – тот, кто говорит: «Я ищу Бога». Он уже принял на веру, что Бог существует. Но он же не знает этого! А если знает, то зачем ищет? Если же он не знает, тогда как он может искать Бога? Ведь неизвестно: Бог может существовать, а может и не существовать. Такой поиск изначально основан на априорной вере.
Десять тысяч монахов в Наланде не искали Бога, и они не искали рай. Они не пытались найти в реальности что‑то заранее определенное. Они просто исследовали свою собственную сущность, не зная, что ищут. Их поиск был чист. Они просто всматривались в реальность, чтобы увидеть, что в ней есть. И поскольку они не были одержимы никакими идеями, они встретились с «ничто», они познали «ничто».
Если вы поглощены какой‑то идеей, вы непременно создадите иллюзию своей собственной идеи в этом «ничто», а «ничто» способно поддержать любую идею. Вы можете спроецировать любую свою мечту на экран «ничто». Если вы ищите Кришну, вы найдете Кришну, но это будет лишь проекция. Если вы ищите иудейского Бога, вы найдете иудейского Бога. Если вы ищите индуистского Бога, вы найдете индуистского Бога. Вы найдете все, что вы ищите, но это будет не истина, и это не освободит вас. Это будет лишь ваша фантазия.
Запомните самое важное правило в жизни: если вы начинаете поиск с определенной идеей, с определенным воззрением, вы обязательно находите подтверждение этой идее – и возникает замкнутый круг. Когда вы находите подтверждение, вы думаете: «Конечно, идея верна, я нашел подтверждение». Это укрепляет вашу веру еще больше, затем вы находите новое подтверждение, и так далее и тому подобное… вы ходите по замкнутому кругу. Чем больше вы верите, тем больше подтверждений находите, и чем больше подтверждений находите, тем больше верите. Так вы продолжаете принимать мечту за реальность, растрачивая впустую свою жизнь, многие жизни.