Ищите без каких‑либо идей – вот послание Будды. Смотрите, просто протрите свои глаза и смотрите. Не ищите чего‑то конкретного, просто смотрите, обратите чистый взор на вещи, на таковость вещей. Взор должен быть чистым, незамутненным, иначе он может проецировать: малейшая пылинка – и она будет отражена на экране «ничто». Малейшая симпатия или антипатия, малейший выбор – и вы создадите свою реальность.
Подход Будды чисто экспериментальный. Это простое, несложное учение, если вы его понимаете. Но если не понимаете, вы можете продолжать обманывать себя.
Вполне вероятно, что Иисус жил в Наланде. Вот почему в Новом Завете не описывается вся его жизнь. О нем впервые упоминается, когда ему было около двенадцати лет, а затем он предстает перед нами уже в тридцатилетнем возрасте. В Новом Завете отсутствует описание восемнадцати лет его жизни. Где он был эти восемнадцать лет? Что делал? Почему об этих годах ничего не говорится? Это большой пробел в его короткой жизни – он прожил всего тридцать три года. Не хватает больше половины его жизни.
Рассказ о нем обрывочный, что‑то сознательно, намеренно опускается. Не может быть, чтобы те, кто писал его жизнеописание, не понимали, что не хватает целых восемнадцати лет – и самых главных лет. Поскольку до двенадцати лет ребенок – просто ребенок. Когда в тридцать он вдруг появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, реализованный, сиддха – тот, кто познал, увидел, тот, кто достиг совершенства. Картина завершена.
Три года, описываемых в Библии, были посвящены работе над другими – а как же работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кем стал? Отсутствует описание самых важных лет. В тридцать три года он уже был распят. Итак, по сути, мы имеем описание всего трех лет его жизни. Вначале идет рассказ о его рождении, затем в возрасте двенадцати лет он спорит с раввинами в иерусалимском храме, после чего следует повествование об этих трех годах. Возникает ощущение, что самая главная часть – его подготовка, его работа над собой – умышленно опущена. Но все его учение в последующие три года является явным доказательством того, что он был связан с буддийскими группами.
Он бывал в Индии, тому есть масса доказательств, и он жил в Индии, этому тоже есть много свидетельств. И все, что он говорил в течение тех трех лет, все его пастырство абсолютно созвучно Будде. Конечно, он переводит учение Будды в иудейские термины, но он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог не был Богом любви, он был очень ревнивым Богом, очень сердитым Богом, готовым наказать и уничтожить. Он совершенно не был Богом любви! Откуда Иисусу пришла эта идея Бога любви? Наверняка он общался с людьми, которые много работали и познали, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.
А если это происходит с человеком, значит, такой же должна быть и высшая реальность. Бог может быть только любовью.
Кроме того, Иисус говорит о том, что, если вас ударили по одной щеке, вы должны подставить другую. Это чисто буддийский подход: прощать! Это тоже не было иудейской концепцией. Если в вас бросили кирпич, вы должны бросить в него огромный камень – вот иудейский подход, «зуб за зуб». Если кто‑то кому‑то выколол один глаз, ему нужно выколоть оба – справедливость, но не сострадание.
Иисус приносит с собой сострадание. Вместо справедливости он вводит другой критерий – любовь.
Иудейские идеи были слишком моралистичными – десять заповедей до сих пор довлеют над иудейским умом, а ведь с тех пор минуло три с половиной тысячелетия. Иисус дал новую заповедь. Он сказал: «Я даю вам новую заповедь: возлюбите друг друга, как Я возлюбил вас». Новая заповедь – любовь. Но в ней чувствуется аромат Будды.
Помните, Иккью говорит: «Один взгляд на Истинного Человека, и вы влюблены»? Вы – любовь.
Буддийский подход заключается в том, чтобы исследовать реальность без каких‑либо представлений, так чтобы реальность сама смогла открыть себя: позвольте реальности открыться, не навязывайте ей ничего. Все другие религии навязывают что‑то свое – потому и продолжают упускать реальность. Их работа становится метафизической, в сущности, их работа становится чем‑то вроде самогипноза. Буддизм выводит человека из гипнотического состояния. Работа Будды – это выведение из гипноза: он учит, как избавиться от различных видов гипноза, как освободиться от различных внушений со стороны общества и людей. И когда в вас возникает абсолютная тишина, без какого‑либо обусловливания, тогда постигается истина. И эта истина освобождает.
Теперь сутры:
Если идет дождь, пусть идет,
Если дождя нет, пусть нет,
Но даже если дождя нет,
Ты должен путешествовать с мокрыми рукавами.
Одно из драгоценнейших слов в учении Будды, что касается подхода к жизни, – самата. Самата означает невозмутимость, равновесие, баланс, отсутствие выбора. Не впадайте в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие – две крайности: не выбирайте. Не избегайте ни того, ни другого и не привязывайтесь ни к тому, ни к другому. Оставайтесь просто посередине, наблюдая, глядя на крайности со стороны, не привязываясь к ним.
Появляется боль – пусть появляется, будьте просто наблюдающим сознанием. Будьте осознанностью. Болит голова – наблюдайте. Не говорите боли «нет», не начинайте с ней бороться, не отрицайте, не избегайте ее. Не пытайтесь заняться каким‑то делом, чтобы отвлечься от боли. Пусть она будет, а вы просто наблюдайте. В процессе такого наблюдения совершается великая революция.
Когда вам удается наблюдать то или иное состояние без симпатии или антипатии, вы вдруг выходите из него: оно есть, но вы уже больше не в нем. Вы отрешенно стоите рядом. Отсутствие выбора отсоединяет вас от всех настроений, от всех состояний ума. Это самата.
Возникает удовольствие – пусть возникает. Не привязывайтесь к нему. Не говорите: «Я хотел бы испытывать это удовольствие вечно». Если вы привяжетесь к удовольствию, вы начнете избегать боли. И не впадайте в другую крайность: не начинайте отвергать удовольствие, не убегайте от него, потому что это то же самое. Если вы начнете избегать удовольствия, вы привяжетесь к боли. Именно это происходит с аскетами.
Любитель удовольствий привязывается к удовольствию и избегает боли. А аскет избегает удовольствия и привязывается к боли. Оба подхода неверны, в обоих случаях вы теряете равновесие. Буддизм не учит ни потворству в удовольствиях, ни аскетизму. Он ничему не учит – он просто говорит: «Наблюдай! »
Иисус постоянно повторяет то же самое: «Смотрите в оба! Будьте бдительны! Не спите, будьте начеку!»
Попробуйте! Это психологический эксперимент, не имеющий никакого отношения к Богу. Вы удивитесь и немедленно получите огромную пользу. День, когда вы сможете увидеть, что вы не боль и не удовольствие, станет великим днем, величайшим днем, поскольку с этого дня все в вашей жизни будет иначе.
Если идет дождь, пусть идет…
Если появляется боль, пусть появляется.
Если дождя нет, пусть нет…
Если боли нет, пусть будет так. Если возникает удовольствие, пусть будет удовольствие. Вы ни с чем не отождествляетесь.
Но даже если дождя нет,
Ты должен путешествовать
С мокрыми рукавами.
Запомните одну вещь: даже если ваша жизнь до сих пор была удобной, полной комфорта и удовольствия, и в ней не было ни великого горя, ни великих страдания, вы все равно должны «путешествовать с мокрыми рукавами». Почему? Потому что вы неизбежно состаритесь, и однажды вам все равно придется умереть. Так что можно жить припеваючи, но старость и смерть непременно наступят. Смерти невозможно избежать, от нее не скрыться – она неизбежна. Поэтому, когда придет смерть, будет не важно, прожили вы жизнь, полную боли и страданий, или жизнь, полную удовольствий. Смерть придет в любом случае.
Смерть уже пришла в тот день, когда вы родились. Смерть входит в вас с самой идеей рождения.
Я слышал прекрасную историю об одном из известнейших мастеров дзен, Банкее…
Банкей с ранних лет ужасно боялся смерти. Когда он был маленьким ребенком, его мать внушила ему сильный страх смерти. Он говорит, что, когда ему было три года, мать в качестве наказания постоянно пугала его смертью. И не только: иногда, когда Банкей совершал какой‑нибудь неблаговидный поступок, она притворялась, что умерла. Она ложилась, закрывала глаза и останавливала дыхание, а маленький ребенок плакал и рыдал возле нее и взывал к ней: «Вернись! Я больше никогда не буду этого делать». Только тогда она начинала дышать.
Итак, с самого детства он проникся страхом смерти. Он постоянно боялся. Возможно, именно поэтому, когда он подрос, он заинтересовался учением дзен – ведь люди дзен говорят, что смерти нет. Он поступил в монастырь и начал усердно практиковать аскетизм. Он делал все, что говорили, и даже слишком усердно, потому что очень боялся смерти. Ему хотелось убедиться, что смерти нет, он хотел преодолеть смерть, покорить ее. Он практиковал дзадзен так подолгу, что место, на котором сидят, покрылось у него язвами и фурункулами. И он так серьезно заболел, что чуть не расстался с жизнью! Тогда он на несколько месяцев прекратил практику, чтобы поправить здоровье.
И именно во время лихорадочного периода выздоровления он испытал первое сатори, которое проявилось в мгновенном осознании того, что он не может умереть по той простой причине, что он никогда не рождался! Вся суть в том, что он никогда не рождался.
Конечно, Банкей знал, так же как знаете вы и все остальные, что его тело появилось на свет из утробы матери, что его тело родилось. И, тем не менее, он осознал, что сам он никогда не рождался.
Вместе с понятием рождения возникает и понятие смерти. Они существуют вместе как две стороны одной медали. Пока вы не избавитесь от идеи рождения, вы никогда не избавитесь от идеи смерти.
Вот почему люди дзен настаивают: проникните в глубь своего существа, и вы увидите лицо, которое было у вас до рождения. Стоит хотя бы мельком увидеть это истинное лицо, которое у вас было до рождения, и смерть исчезнет. Привязавшись к рождению, вы умрете, – не привязывайтесь к рождению, и тогда вам не нужно будет бояться смерти. Наблюдайте рождение, и вы сможете наблюдать также и смерть.
Величайшее переживание жизни – это умереть, наблюдая смерть. Но вы должны к нему подготовиться. Если вы не можете наблюдать даже головную боль, даже незначительную боль в желудке, если вы не можете наблюдать все эти мелочи, вы не сможете наблюдать смерть.
Буддизм говорит: «Наблюдайте!» Пусть каждое мгновение жизни станет опытом наблюдения: боль и удовольствие, любовь и ненависть, хорошее и плохое – все. Постоянно наблюдайте. Пусть все ваше существо проникнется одним качеством – качеством наблюдения, и тогда из этого качества возникнет самата. Вы обретете абсолютное равновесие между полярностями.
Будьте как канатоходец, идущий по натянутому канату и сохраняющий равновесие. Он держится посередине, не наклоняясь ни влево, ни вправо, а каждый раз, когда он чувствует, что наклоняется в ту или другую сторону, он тут же приводит себя в равновесие. Постоянно сохраняйте равновесие между болью и удовольствием, между днем и ночью, между рождением и смертью, и тогда в самом этом равновесии вы увидите свою подлинную сущность.
Эта сущность никогда не рождалась. А ваше тело родилось и умрет…
Однажды одного мастера дзен, Бокью, спросили… Бокью был стар, тяжело болен, почти при смерти, когда пришел незнакомец и спросил: «Мастер, где ты окажешься, когда умрешь?»
Бокью открыл глаза и сказал: «Я окажусь в могиле! Со всеми своими четырьмя конечностями, поднятыми к небу».
Странный ответ. И вы его не поймете, если я не напомню вам одну вещь. Когда Бокью говорит: «Я буду лежать в могиле со всеми своими четырьмя конечностями, поднятыми к небу», что он на самом деле хочет сказать? Он хочет сказать: «Тело будет в могиле, а я буду наблюдать, как оно лежит в могиле с четырьмя конечностями, поднятыми к небу. Я все еще буду наблюдать, я все еще буду наблюдателем. Я наблюдал, как тело родилось. Я наблюдал, когда тело было молодым. Я наблюдал, как тело состарилось. Однажды оно умрет, я буду наблюдать его смерть. Я – наблюдатель».
Будда называет это саммасати – правильной осознанностью.
Если идет дождь, пусть идет,
Если дождя нет, пусть нет,
Но даже если дождя нет,
Ты должен путешествовать
С мокрыми рукавами.
Итак, не обманывайтесь своей комфортной, удобной жизнью – придет смерть и все разрушит. Готовьтесь!
И единственная подготовка – это сохранение равновесия.
Посмотри, как цветет вишня!
Вместе с цветами исчезают краски и аромат,
Исчезают навсегда.
Но безумная весна
Приходит снова.
Жизнь повторяется бездумно – пока вы не становитесь осознанными, она повторяется, вращаясь по кругу. Вот почему буддисты называют ее колесом жизни и смерти – колесом времени. Она крутится как колесо: за рождением следует смерть, за смертью – рождение, за любовью следует ненависть, за ненавистью – любовь, за успехом следует неудача, за неудачей – успех. Только посмотрите!
Если мы сможете наблюдать хотя бы в течение нескольких дней, вы увидите, как действует механизм колеса. Одним прекрасным утром вы чувствуете себя очень хорошо, вы счастливы, а на следующий день вы впадаете в такое уныние, в такую апатию, что начинаете думать о самоубийстве. Но ведь еще вчера вы были так полны жизни, так счастливы, что чувствовали благодарность Богу, были пронизаны настроением глубокой благодарности. Сегодня же вы жалуетесь и не понимаете, зачем жить. А завтра опять наступит счастливый момент. Опять зацветет вишня, ее цветы будут благоухать, будут петь птицы, будет светить солнце… и затем снова придут пасмурные дни и темные ночи души. И все это повторяется вновь и вновь, но вы не замечаете этот круговорот.
Как только вы увидите этот круговорот, вы сможете из него выйти. Как только вы увидите это колесо, которое постоянно бездумно вращается и движение которого от вас совсем не зависит… Обычно люди думают, что, когда они сердятся, причина их гнева в ком‑то другом. Но это совершенно не так! Даже если бы вы были одни и рядом никого не было, вы бы все равно рассердились в тот момент. Это связано с вашим внутренним круговоротом, с вашим внутренним циклом, внутренним ритмом – это не имеет никакого отношения к кому‑либо извне.
Внешние обстоятельства являются лишь поводом, ведь так неприятно думать: «Я сам создаю свой гнев». Повод освобождает вас от бремени. Или, встречаясь с другом, вы чувствуете себя очень счастливым, и вы думаете: «Присутствие друга сделало меня таким счастливым», – но это тоже неправда. Даже если бы в тот момент вы сидели в одиночестве, вы все равно были бы счастливы.
Это одна из величайших истин, к осознанию которой приходят люди, находясь несколько дней в уединении. Это хорошая медитация: уединиться на несколько недель, побыть одному. Вы удивитесь! Без какой‑либо причины… в один день у вас прекрасное настроение, хотя никого рядом нет и никто вам ничего не сделал. А в другой день вам очень плохо. В один день вы танцуете, в другой день плачете. И тогда вы начинаете видеть, что вы сами создаете свои состояния.
Как только вы это увидите, вы перестанете перекладывать ответственность на других, и ваша жизнь изменится. А пока этого не случится, мы все перекладываем свою ответственность на других. Мы обвиняем других: «Это из‑за тебя я сердит или печален». Естественно, другие вынуждены соглашаться, потому что они и сами делают то же самое. Им приходится мириться с этим еще и по другой причине: иногда их хвалят за то, что они делают счастливыми других.
Как только вы узнаете, что вы никого не может сделать счастливым, что вы никогда никого не делали счастливым, и никто не может сделать счастливыми или несчастными вас, как только ваше сердце проникнется пониманием этого, вы больше никогда не будете перекладывать ответственность на других. И вся борьба, вся напрасная борьба прекратится. Вы будете знать, что внутри вас есть колесо, которое постоянно крутится. Иногда наверху оказывается одна спица, иногда – другая.
Колесо крутится бездумно, запомните это. Поэтому единственный способ выбраться из него – осознанность. Колесо – это робот, механизм, автомат, поэтому все медитативные практики – ничто иное, как де‑автоматизация. Все процессы в вашей жизни, которые стали автоматическими, должны перестать быть автоматическими. И все, что выводит вас из автоматизма, оказывает огромную помощь.
Например, вы ходите с определенной скоростью. Будда говорил своим ученикам: «Ходите медленно, измените скорость». Ходите очень медленно, и вы удивитесь: если вы идете медленно, вы начинаете осознавать то, как вы идете. На самом деле, вы можете идти медленно только в том случае, если сохраняете осознанность. Как только вы теряете осознанность, вы набираете скорость, и тогда вы снова становитесь роботами.
Медитативные практики Будды предназначены для того, чтобы помочь вам осознать свои действия в жизни. Когда вы едите, ешьте осознанно, жуйте, осознавая то, что вы делаете. Когда вы идете, делайте каждый шаг с полной осознанностью того, что происходит, что вы делаете. Не вербально, а просто осознавая: «Я поднимаю левую ногу». Это не значит, что вы должны говорить: «Я поднимаю левую ногу», – это глупо. Не нужно ничего проговаривать. Но можно наблюдать, как: «Я жую. Я стою под душем. Вода холодная. Очень жарко, и тело потеет». Это не значит, что вы должны повторять эти слова, вы просто должны наблюдать. И тогда со временем в вас произойдет новая интеграция, появится осознанность.
И только эта осознанность сможет вывести вас из круга – больше ничего.
Посмотри, как цветет вишня!
Вместе с цветами исчезают краски и аромат,
Исчезают навсегда.
Но безумная весна
Приходит снова.
Сколько раз это с вами происходило? Вы влюблялись в женщину или в мужчину, и затем наступало великое разочарование и великое горе, вы страдали, мучились и думали, что все, с вас хватит – больше такого не повторится! А всего через несколько дней снова наступала весна, снова вы чувствовали, как в вашей душе расцветает любовь, и снова попадали в ту же самую колею. Снова вы говорили те же глупые слова другой женщине, снова шептали эти сладкие глупости и слышали их в ответ. Вы снова оказывались в мире грез и совершенно забывали свой предыдущий опыт.
И это будет происходить вновь и вновь! Весна приходит постоянно. Не думайте, что вы сильно отличаетесь от вишни. Допустим, вы сердиты – это касается всех ваших настроений – вы сердиты, и вы чувствуете огонь, яд и разрушительную силу вашего гнева, вы страдаете. И вы решаете: «Больше такое не повторится. Это безобразно, глупо, и это пустая трата энергии. Нельзя этого допускать». Вы принимаете решение, очень твердое решение: «Это последний раз. Теперь я буду избегать гнева». Но однажды, незаметно для вас, он появляется снова. Его провоцирует какой‑нибудь пустяк, и вы опять горячитесь, краснеете и сокрушаете все вокруг. Потом вы вспоминаете, становитесь осознанными, но задним числом – это уже бессмысленно, бесполезно. Это уже не поможет.
Осознанность имеет смысл только в моменте. Все мудры, когда момент уже прошел, запомните это. Но по‑настоящему мудр тот, кто мудр в моменте. Когда что‑то происходит – например, вы грустите, – именно в этот момент вы должны наблюдать, и тогда вы сможете отсоединиться от своей грусти, отрешиться от нее: грусть здесь, и вы здесь, но между вами нет связи. Вы не отождествляетесь с ней. Вы ее просто видите.
Вы не грусть, а зритель. Тогда вы мудры.
Когда грусть проходит, вы думаете: «Зря я грустил. Это было глупо, бесполезно. В следующий раз я не буду грустить. Это не имеет смысла». Но вы снова будете грустить, потому что осознанность можно практиковать только в моменте. Раскаяние не помогает.
Все раскаиваются, но все продолжает происходить точно так же, как происходило раньше. Вы ходите по замкнутому кругу, и поэтому вам иногда кажется, что вы делаете нечто противоположное, но на самом деле вы делаете то же самое.
Сердитый человек может решить: «Я больше никогда не буду сердиться», и будет постоянно подавлять свой гнев. И в результате этого подавления однажды гнева станет так много, что он выйдет из‑под контроля и вырвется наружу. Если бы этот человек не подавлял свой гнев, возможно, он не стал бы таким сердитым. А теперь он еще более сердитый, чем раньше, – из‑за того, что старался не сердиться.
Вы не представляете, настолько бездумно живет человек. На днях я читал рассказ Рэймонда М. Смаллиана…
Жил‑был хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что не следует ничего достигать. В частности, он был убежден, что три самых величайших зла, которые могут постичь человека, это: достижение славы, достижение богатства и достижение престижа. Его родители всегда настаивали на том, что он должен чего‑то достичь. Год за годом они его умоляли, уговаривали, угрожали ему, спорили с ним – делали все, что только могли, чтобы избавить его от этой «детской» идеи, что не следует ничего достигать. Но хиппи был так же непреклонен и упрям, как и его родители, – он категорически отказывался чего‑либо достигать.
И он не довольствовался только тем, что он ничего не достигает, – других тоже надо было спасать. А поскольку он знал секрет спасения, он стал великим миссионером. Его миссия состояла в спасении всего мира от достижения чего‑либо. Он стал страстным проповедником своей благой вести, и вскоре другие хиппи стали считать его великим пророком. Он много путешествовал и выступал с речами о том, почему люди не должны ничего достигать. Его речи были настоящими шедеврами красноречия. Его идеи распространялись все дальше и дальше за пределами дома, и вот, в конце концов, в его дверь постучал знаменитый книгоиздатель. Он сказал: «Ваши идеи уникальны – почему бы вам не написать книгу?» Эта идея понравилась хиппи, и он написал книгу «Почему не следует ничего достигать».
Книга со скоростью пожара распространилась по всему миру. Ее покупали не только все хиппи мира, но и все родители, которые боялись, что их дети могут стать хиппи. Аргументы, изложенные в книге, были настолько умны и оригинальны, что родителям приходилось их тщательно изучать, чтобы придумать контраргументы для своих детей.
В результате всего за несколько недель парень стал мультимиллионером. И однажды, словно удар ножом, его вдруг настигло понимание всего ужаса сложившейся ситуации. Он воскликнул: «Боже мой! Боже мой! Что произошло? Из всех людей я, именно я вдруг чего‑то достиг?! И, причем, я достиг невероятной славы, невероятного богатства и невероятного престижа. Я предал всю свою жизнь! О, Боже, что мне делать? Что мне делать?»
Так и происходит. Вы можете продолжать думать, что вы делаете нечто другое, противоположное. Но если вы бездумны, произойдет не то, что вы думаете.
Вы не проживаете свою жизнь – она проживается бездумно. Вы не живете своей жизнью – вы бездумно существуете. Вы рождаетесь, взрослеете, стареете, вы испытываете эмоции, к вам приходят идеи – все это происходит в вас, как цветение вишни. Из года в год повторяется одно и то же, вы крутитесь в колесе. Увидеть это, увидеть это полностью, увидеть этот процесс таким, какой он есть, – вот что значит стать осознанным в понимании Будды.
Нужно разорвать замкнутый круг рождения и смерти, но его можно разорвать только в том случае, если вы начнете отрешенно, беспристрастно всматриваться в то, что с вами происходит. То, что ученые называют «беспристрастным наблюдением», на самом деле является буддийским открытием. Ученые применяют этот метод всего триста лет: в своих лабораториях они ведут наблюдение без всяких предвзятых мнений, без «за» и «против». Они записывают лишь факты. Однако это древняя буддийская медитация: точно так же вы должны наблюдать свой ум, его работу, его структуру, и со временем вы начнете осознавать колесо, которое вращается внутри вас. И это колесо вращаете не вы, оно вращается само по себе. Вращение может быть остановлено лишь в том случае, если в этот механический процесс жизни проникнет осознание.
Выведите себя из автоматизма.
Буддизм –
Это гладкая ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Буддизм – это не «изм», не философия. Он не дает вам никакого представления о том, что есть реальность, поскольку, как только вы получаете какое‑либо представление о реальности, вы тут же хватаетесь за него, привязываетесь к нему. Вы начинаете подгонять реальность под это представление и создаете свою реальность.
Буддизм отнимает у вас все представления, он негативен. Он не дает вам никаких позитивных понятий. Он не говорит, что есть истина, – он говорит, что не есть истина. Он только истребляет, постоянно уничтожает. Он очень суров. Он не позволяет вам ни за что зацепиться, ни к чему привязаться. Он отнимает все, чем вы владеете. И тогда остается лишь одно – то, что невозможно у вас отнять, и это осознанность. Остается чистая осознанность, вы становитесь зеркалом. И в этом зеркале отражается реальность. Поэтому Иккью говорит:
Буддизм –
Это гладкая ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Итак, как «изм» буддизм так же фальшив, как «шелест бамбука на картине», или как «усы булыжника». Как «изм» буддизм фальшив. Так что же такое буддизм? Если это не философия, то что?
Это просто способ подойти к реальности, вход. Это не система убеждений. Он полностью лишен убеждений, он отрицает убеждения. Это не позитивная философия. И в этом его красота, поскольку все позитивные философские учения – ничто иное, как творение ума.
Однако позитивные философские учения вызывают огромный интерес у людей. Они притягивают, так как укрепляют и питают ум. Они говорят вам, как жить, как достичь большего, как стать кем‑то, как стать просветленным и тому подобное.
Буддизм же говорит: «Просто отбросьте все свои идеи – и вы просветленные. Отбросьте свой ум – и вы божественны».
Но Будда был очень и очень осторожен, говоря даже это, так как люди все время страстно желают к чему‑нибудь привязаться. Он был очень острожен и старался не произносить ни одного утверждения. Если его спрашивали: «Что случится, когда все исчезнет и человек станет зеркалом?» – он отвечал: «Не будет боли», но он никогда не говорил: «Будет блаженство». Никогда, ни на секунду он не становился позитивным.
Люди настойчиво требовали от него утвердительного ответа, потому что веками слышали, что, когда человек достигает высшего, он обретает блаженство. Но Будда говорил: «Вы не будете несчастными» – и все. «Почему бы тебе не сказать, что мы будем счастливы и обретем блаженство?» – спрашивали они. «Если я скажу, что вы будете счастливы, тогда этого никогда не случится, потому что вы начнете искать счастья! И вы увязнете в новых иллюзиях и фантазиях об аде и рае. Вы создадите свои собственные представления о том, что есть счастье. Но все, что вы знаете, это страдание. Поэтому я говорю: „Страдания не будет“, а о том, что будет, позвольте мне умолчать. Избавьтесь от страдания, и вы сами увидите».
Это не нравится заурядным, посредственным умам. Посредственный ум хочет чем‑нибудь обладать, он хочет иметь новые ключи, открывающие новые двери к новым сокровищам. Будда отнимает у вас все ключи. Он оставляет вас совершенно одних… но в этом полном одиночестве происходит нечто колоссальное, нечто бесконечное, нечто невообразимое, нечто неописуемое. И первое условие для того, чтобы это произошло, состоит в том, что вы не должны об этом думать, вы не должны получать никакого представления об этом – иначе оно никогда не произойдет, поскольку ваше представление станет преградой.
Буддизм –
Это гладкая ручка кастрюли,
Усы булыжника,
Шелест бамбука на картине.
Тогда что же такое буддизм? Просто жест, просто картина. На этой картине нет ни шелеста, ни ветра. Одна только тушь и больше ничего – ни шелеста, ни ветра. Вы лишь воображаете шелест и ветер, вы воображаете движение – на картине все неподвижно. Люди создали буддизм в своем собственном воображении.
Религия, существующая под названием «буддизм», – придуманная религия. Будда никогда не давал ее миру. Это творение людей – люди не могут жить с ничто, и поэтому они создали нечто.
Вы можете не услышать того, что я вам говорю, возможно, для вас это слишком. Вы можете услышать то, чего я вовсе не говорил, – на это вы способны. Или вы можете услышать некоторые фрагменты. Вы можете что‑то вычеркнуть, а что‑то добавить: вы можете создать нечто абсолютно свое из того, что я говорю.
Так и возник буддизм. И так же возникло христианство. Так появились все религии. Изначальное слово было утеряно в интерпретациях. То, что существует под названием «буддизм», – это не то, что сказал Будда. То, что сказал Будда, можно пережить, только став буддой, – иного пути нет.
То, что я вам говорю, можно испытать только в том же состоянии ума, в том же состоянии осознанности, в котором нахожусь я. Это невозможно передать словами. Как только оно покидает одно состояние сознания и входит в другое, оно преобразуется, переводится на другой язык, загрязняется, становится другим.