Проблема познания формируется как важная составляющая философского знания в тесной связи с появлением философской онтологии. Философская картина мира изначально претендовала на знание «мира поистине», т.е. на знание мира «самого по себе» в отличие от того как мир является человеку в его восприятия. В такой ситуации с неизбежностью возникает вопрос о том, как возможно знание мира самого по себе, как возможно постижение Бытия.
Первые натурфилософские учения милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) еще не предлагали явной формы постановки вопроса о познании. Но последовательное развитие учения о первоначале привело к осознанию гносеологической проблемы, т.е. к осознанию тех принципиальных трудностей, с которыми связано постижение Истины. В античной философии этот важный шаг сделала элейская школа. В онтологии Парменида, как уже отмечалось, было проведено принципиальное разграничение между Бытием (Единым) и Небытием (Многим). При этом Истина, т.е. знание о Бытии, знание о сущности мира дается, как утверждал Парменид, правильным мышлением. Одно и тоже есть мышление и бытие, такова формула элеатов. Он имели в виду, что правильное, т.е. логически непротиворечивое мышление, ведет к познанию истины. Поэтому нельзя одновременно сущность мира признавать единой и множественной. Как утверждал Парменид «по истине» есть только единое (бытие), многое (небытие) существует лишь в восприятии, его нет «по истине».
Разграничение бытия и небытия в философии элеатов означало признание того факта, что мир по-разному дан человеческому восприятию и человеческому мышлению. Неудивительно, что противопоставление мира в мышлении и мира в восприятии ведет к постановке вопроса о роли мышления и чувств при постижении Истины. На этой основе в античной философии вопрос о познании бытия, обсуждается как самостоятельная проблема, которой всякий раз дается определенное решение. Все, кто утверждали возможность постижения мира по истине, исходили из того, что такое знание достигается мышлением. Чувства сами по себе не дают знания о бытии, бытие как сверхчувственная реальность им недоступна. Например, Демокрит утверждал, что есть знание светлое и знание темное. Светлое знание, т.е. знание истины, дается мышлением. Знания, даваемые ощущением, являются темным знанием, т.е. не раскрывающим природу вещей. По истине, как утверждал Демокрит, существуют только атомы и пустота, все остальное существует во мнении. Но атомы недоступны чувствам ввиду их малости, так что об их существовании мы узнаем только путем правильного размышления.
В теории познания Платона Бытие, т.е. мир эйдосов, созерцает душа, покинувшая человеческое тело и устремляющаяся в этом свободном состоянии в мир эйдосов. Образы эйдосов сохраняются в душе, в ее разуме. Вновь оказавшись в человеческом теле, она узнает во встречающихся ей предметах подобие эйдосов, виденных ею в прошлом, и может давать определения вещам, подражающим эйдосам. Поэтому теорию познания Платона называют анамнезисом, т.е. припоминанием идей, которые запечатлены в разумной душе человека..
В античной философии убеждение в познании сущности посредством мышления означало одновременно признание объективного характера такого знания. Мышлением открывается мир бытия, мышление дает возможность приобщиться к сущности мира, т.е. достигнуть знания о том каков мир «сам по себе». Напротив, установка на исключительную роль чувств, ощущений, чувственных образов в получении знаний приводила к субъективизму и релятивизму, т.е. отрицанию общезначимой истины, поскольку люди по-разному воспринимают одну и ту же реальность, и объективных общезначимых представлений на этой почве получить нельзя. Наиболее последовательно эта точка зрения проводилась греческими софистами. Протагор, один из известнейших софистов, утверждал, что человек есть мера всех вещей, «существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». В результате, согласно его точке зрения, «что как кому является, так оно и есть для того, кому является». Как известно, против такого понимания истины боролся Сократ, и эту борьбу продолжил его ученик Платон.
В позициях Сократа и софистов обнаруживаются противоположные подходы к пониманию познания. С точки зрения Сократа, а также Платона и Аристотеля, мышление открывает общее в вещах, что и является постижением их вечной сущности. С точки зрения софистов всякое знание преходяще, т.е. субъективно и относительно, поскольку отражает то, что явилось человеку в его текущем чувственном контакте с миром. Некую среднюю позицию в решении этого вопроса занял скептицизм, возникший в поздней платоновской академии. Скептицизм выдвигает ряд принципиальных возражений против идеи познания мира самого по себе. Одним из аргументов скептицизма стало указание на субъективизм (относительность) чувственных восприятий человека. Этот аргумент поясняет вопрос скептиков: сладок ли мед сам по себе? Здоровому человеку мед сладок, а для больного желтухой он горек. Это свидетельствует, утверждали скептики, что мы знаем лишь феномены, т.е. проявления вещей в их действии на наши органы чувств, но не может знать сущности вещей «самой по себе». Отсюда сомнение в существовании сладости «самой по себе», а также сомнение в существовании других сущностей, придумываемых теми, кого скептики называли догматиками. К таким догматикам они относили Демокрита, Платона и всех, кто полагал, что имеется некая объективная реальность, знание о которой является всеобщим и не зависит от субъективных условия восприятия.
Наиболее полное обсуждение проблем познания в античной философии было проделано в Ликее, т.е. в философской школе Аристотеля. Здесь было создано учение о мышлении, известное как формальная логика, включавшая в то время учение о понятии, суждении и умозаключении; обсуждены возможности индуктивного и дедуктивного пути познания; рассмотрены возможности построения доказательных рассуждений, а также типовые логические ошибки и уловки софистов, и т.п. В главном вопросе, касающемся роли ощущения и мышления в познании реальности, Аристотель указывает на взаимодействие мышления и ощущения. Поскольку же он отказался от платоновской теории эйдосов, то отказался и от чисто умозрительного постижения сущности. Чувства, ощущения человека являются в его представлении начальной стадией всякого познания. Поэтому он полагает, что человек обладает особой чувственной способностью, именно, способностью к восприятию формы.
В религиозной философии средних веков познание мира означало познание Бога как творца и постижение сотворенного им мира. Если теология была учением о боге, то философия представала прежде всего как знание о мире. В рамках религиозных представлений и онтологии теоцентризма постижение замысла творца и его творения чувственным путем представлялось невозможным. Высшей формой познания в этом случае представлялось откровение. При этом не отвергался рациональный путь постижения мира, опирающийся на основные понятия религиозного сознания. Поэтому в ходе развития средневекового миросозерцания основным методом познания становится схоластика, т.е. умозрительное теоретизирование. Тем не менее, проблема взаимодействия мышления человека и чувственного опыта не исчезает из философии средневековья. Сама способность человеческого мышления постигать истину рассматривается как результат творения, разумность представлялась как способность, данная богом человеку, как средство пути к истине, средство пути к творцу. Этим предполагалось одновременно некая связь между человеческим мышлением и бытием, предопределенная актом сотворения мира и человека. Чувственные образы возникают как проявление телесных отношений человека и мира. То, что в них является, постигается разумной душой, ее способностью двигаться к истине.
Тем не менее, в средневековой философии был поднят вопрос о статусе мысленных конструктов человеческого сознания в виде дискуссии номинализма и реализма. Реализм исходил из того, что общее, мыслимое в понятиях и рассматриваемое как сущность вещей, реально существует в мире. Это общее имело название «универсалии», и реализм утверждал, что универсалии есть (реальны). Номинализм стоял на том, что общее есть имя, даваемое группе предметов, объединяемых мышлением. Тем самым номинализм придавал важное значение чувственному восприятию вещей, ибо по сходству чувственных образов они получали общее имя, объединяющее их в однородный класс. Противостояние реализма и номинализма затрагивало и ряд других вопросов средневековой философии, поскольку отрицание реального существования универсалий требовало определенной модификации философского теоцентризма. Примирительную позицию в этой дискуссии предложил в свое время Фома Аквинский. Она получила в дальнейшем название конструктивистского (умеренного) реализма, допускающего существование универсалий в замысле творца, наличие их в вещах как их сущности или формы, и существование их в мышлении человека как результата абстрагирующих операций.
Новый этап развития теории познания, обусловленный становлением опытной науки, начинается в XVII веке. Теперь гносеология должна была указать путь постижения природной реальности средствами экспериментального естествознания, которыми располагает человек. В теории познания утверждается идея эмпиризма, т.е. идея опытного познания, получившая свое обоснование в сочинениях Ф. Бэкона. Однако гносеология эмпиризма в ее классической форме, получившей название сенсуализма, была изложена в трактате Д. Локка «Опыт о человеческом разумении». Поскольку знание существует в формах мысли, то основная проблема новой теории познания касается происхождения идей и их отношения к природной реальности. Основной постулат сенсуализма Д. Локка в том, что изначально (от рождения) человеческий разум пуст, точнее, представляет собой чистый лист (tabularasa), который наполняется идеями на основе чувственного восприятия природной действительности. Такой подход соответствует основному принципу сенсуализма: в мышлении нет ничего, чего ранее не было в ощущении. Всякое простое ощущение (например, цветовое), отпечатывается в разуме человека, запоминается им и, тем самым, превращается в идею. Так возникают идеи белого, синего, красного и т.п. Все основные идеи ума получают опытное происхождение. Но кроме «внешнего» опыта, обусловленного чувственным восприятием действительности, есть еще внутренний опыт, или опыт рефлексии. Содержанием внутреннего опыта являются действия ума с основными идеями, полученными в опыте внешнем. Идеи могут соединяться, классифицироваться на основе их сходства, связываться в сложные совокупности идей. В рамках внутреннего опыта появляются такие сложные идеи как пространство, время, субстанция, идеи геометрических фигур и т.п. Эти идеи имеют вспомогательное значение, они истолковываются Дж. Локком в духе номинализма. Для познания природы опорными являются идеи, полученные в чувственном восприятии человека. Они ведут, как полагал Дж. Локк, к познанию природы.
Но в этом случае сенсуализм(от латинского слова sensus)Д. Локка сталкивается с теми проблемами, которые были отмечены еще в античном скептицизме. Именно, ощущения субъективны, они зависят от состояния воспринимающего субъекта настолько, что мед, сладкий для одного, оказывается горьким для другого. Классическим примером неадекватности чувственного восприятия служило явление оптического преломления. Весло в прозрачной воде кажется преломленным у поверхности воды, хотя оно остается прямолинейным. Проблему соотношения чувственных образов и реальности Д. Локк сформулировал следующим образом: присущи ли вещам качества, данные нам в ощущении? Т.е. присуще ли вещам красное, зеленое, горькое и т.п. Сам философ дает следующий ответ на этот вопрос. Он указывает на два вида качеств, которые называет первичными и вторичными. Цвет, вкус, запахи, тактильные признаки вещей, - все это качества вторичные, возникающие в ощущениях человека, и вещам как таковым они не принадлежат. Но есть первичные качества вещей, которые даны в ощущении и принадлежат самим вещам. Собственно, таких качеств всего пять: протяжение, плотность, форма, движение и количество. Все вторичные качества оказываются результатом действия первичных качеств на органы человеческого восприятия. Если выразить эту мысль языком атомистической философии Демокрита, то можно было сказать: по истине существуют только первичные качества, все остальное – во мнении.
Введение первичных качеств, вполне соответствует состоянию опытной науки XVII века, в частности, соответствует физике И. Ньютона. Теория света английского физика предполагала наличие множества мелких частиц вещества (атомов), различающих массой и скоростью движения. Воздействие таких частиц на сетчатку глаза порождает цветовые ощущения, а прохождение потока таких частиц через треугольную призму ведет к его разложению (дисперсии), и мы можем наблюдать основные цвета, на которые разлагается белый цвет из-за различного коэффициента преломления для частиц, различных по массе и скорости. Концепция первичных качеств позволила Дж. Локку избежать скептического отрицания возможности познания природы вещей и утвердить идею объективности познания, т.е. способности человеческого разума при посредстве опыта постигать действительные причины явлений, действительные соотношения в природе. Но локковское решение вопроса о чувственных качествах опирается на произвольное разграничение первичных и вторичных качеств, на что указал философствующий английский епископ Дж. Беркли.
Альтернативой локковскому сенсуализму стал в XVII веке рационализм Р. Декарта. Р. Декарт ставит под сомнение чувственный опыт, указывает на его недостоверность, в ряде случаев – его обманчивость (пример с преломлением весла), трудность разграничения в некоторых ситуациях сновидений, грез и опытной реальности. Поэтому, как полагает Р. Декарт, познание должно опираться на идеи простые и очевидные, не вызывающие никаких сомнений. Такие идеи, как полагает французский философ, мышление обнаруживает в самом себе. Примером такой простой и очевидной идеи является декартовское «мыслю, следовательно существую». Действительно, мышление, сомневающееся во всех данных чувственного опыта, обнаруживает, что несомненным в потоке сомнений является его собственное сомнение. Через сомнение оно обнаруживает само себя, свое существование. Областью простых и очевидных идей является для Декарта математика, исходные понятия которой не требуют обоснования чувственными данными опыта. Поэтому Р. Декарт принимает исходным постулатом своей теории познания существование в мышлении идей простых и очевидных, на которые опирается познавательный процесс. Но тогда возникает естественный вопрос о происхождении таких идей. Декарт называет их врожденными, т.е. изначально присущими мышлению. Однако они не могут быть субъективными идеями того или иного конкретного человеческого ума. Такие идеи должны иметь всеобщее интерсубъективное значение. Поэтому природу таких идей Р. Декарт связывает с богом, творцом мира. Р. Декарт был приверженцем католического христианства, в теологии которого уже существовала представление о Логосе как разумном начале мира. В философии Декарта это разумное начало принимает статус интеллектуальной субстанции, существующей наряду с субстанцией материальной. Умопостигаемое начало сотворенного мира заключается в интеллектуальной субстанции, ее структура обнаруживается в человеческом мышлении через простые и очевидные идеи. Они являются опорными точками для постижения мира, поскольку опыт получает осмысление при посредстве простых и очевидных идей. Познание представляется в таком случае аналогом разгадывания на основе идей простых и очевидных «умственного кроссворда», каковым является для человека сотворенный мир. По этой причине вслед за тезисом «мыслю, следовательно существую», Декарт дает доказательство существования бога. Этим он хочет утвердить объективность мысли, ее непосредственную связь с реальностью. На основе всей этой совокупности гносеологических и онтологических идей Р. Декарт формулирует правила научного метода, т.е. последовательного изучения природного мира. Эти правила сводятся к основным четырем принципам: 1)начинать с простого и очевидного; 2)двигаться от простого к сложному; 3)расчленять сложные задачи на совокупность простых; 4)постоянно обозревать поле исследования, чтобы избежать пропусков и ошибок в познавательных рассуждениях.
Проблема, обусловившая дилемму «сенсуализм-рационализм», была особым образом решена в теории познания И. Канта. Развитию идей немецкого философа способствовали исследования английского философа Д. Юма. Д. Юм был продолжателем эмпирической традиции сенсуализма, рамках которой он обнаружил еще одну проблему. Ощущения, как утверждает Д. Юм, дают нам простые идеи. Однако наши знания всегда есть синтез идей, их объединение в более сложные ассоциированные комплексы, с которыми мы связываем существование предметов и связей между ними. Но чувственный опыт по своей природе не дает нам связи идей, он ограничивается фиксацией ощущений. По этой причине чувственный опыт не может ни подтвердить, ни опровергнуть те связи, которые мыслятся при исследовании природы (в этом суть юмовского скептицизма). Например, мы оперируем понятием причинной связи, но связь эта как таковая не дана в ощущении, она не является ощущаемой реальностью. Получается, что в мышлении есть некие принципы, не имеющие опытного происхождения (у Юма эти принципы имеют ассоциативно-психологическое происхождение), но позволяющие синтезировать чувственный материал опыта в систематизированную картину природы. Именно эта идея становится для И. Канта основной при построении его «критической философии». Чувственный материал сам по себе субъективен и не дает достоверного знания, это положение является для Канта аксиомой. Однако мысленному знанию присущи признаки всеобщности и необходимости, очевидным образом проявляющие себя, например, в математическом знании. Поскольку чувственный опыт никогда признаков всеобщности и необходимости не содержит, он всегда дает фиксацию конкретных единичных случаев, то признаки всеобщности придаются знанию мышлением. И на этом основании появляется основная идея И. Канта. Он полагает, что мышление располагает априорными (первичными, доопытными) формами синтеза чувственного материала. Мышление содержит в себе принципы конструирования понятий, которые накладываются на материал чувственного опыта, сводя его в некую единую мысленную картину. Это процесс выстраивания знания немецкий философ называет трансцендентальной дедукцией. Термин «трансцендентальный» обозначает в этом случае внеопытное, потустороннее по отношению к миру ощущений происхождение названных принципов. Как полагал немецкий философ, организация чувственного материала в пространственные и временные образы уже обеспечивается априорными формами созерцания, описание которых И. Кантом назвал трансцендентальной эстетикой. Т.е. пространство и время в таком случае оказываются не свойствами природной реальности, не отношениями вещей, но априорными формами созерцания, изначально присущими человеческой познавательной способности.
В конечном результате кантовская теория познания оказывается агностицизмом, утверждающим непознаваемость подлинной природы вещей. Мир «сам по себе», мир сущностный недоступен человеческому познанию, как это вытекает из гносеологии И. Канта. Наше знание по Канту, есть знание о мире являющемся, о «мире для нас», т.е. знание о мире, как он дан нам в опыте, синтезированном априорными способностями мышления. Мир сам по себе непостижим, он есть «вещь в себе». На этом основании И. Кант назвал свою философию «коперниканским переворотом ». Если ранее истину искали на пути метафизики, т.е. на пути исследования реальности в стремлении познать ее саму по себе, то Кант указывает, что все ответы на гносеологические вопросы лежат в исследовании мыслительных способностей человека. По этой причине кантовскую критическую философию называют также субъективным идеализмом, Г. Гегель называл ее «дурным идеализмом».
Классическая теория познания в форме локковского сенсуализма, картезианского (декартовского) рационализма, а также кантовского трансцендентализма отразила суть гносеологической проблемы, возникающей при исследовании процессов познания природы. С одной стороны, опытное познание предполагает чувственный контакт с природным миром и принимает такой контакт как основной источник познания, основной источник идей о природе. С другой стороны, содержание мышления и его свойства нельзя вывести из факта чувственного взаимодействия с природным миром. Это было показано Р. Декартом, вынужденным опираться при построении теории познания на онтологию дуализма, постулирующего материальную и интеллектуальную субстанции мира. Но выразительнее всего несводимость мышления к фактам чувственного восприятия была показана в трансцендентализме И. Канта. Тем самым было показано, что проблема теории познания, утверждающей познание природы, возможность объективного и достоверного знания о ней «самой по себе», не может быть решена удовлетворительным образом в рамках дилеммы «чувственное-рациональное», т.е. в рамках противопоставления ощущения и мышления как средств познания. Дальнейшее развитие теории познания требовало изменения исходных посылок, касающихся самих оснований познавательного процесса. Однако такой поворот связан с мировоззренческими основаниями, принимаемыми в философских построениях, в частности, он затрагивает основные философско-антропологические постулаты, касающиеся представление о взаимодействии познающего субъекта и познаваемого объекта (природы).
В европейскойфилософии 19 и 20 века такого решительного мировоззренческого сдвига не произошло. Возникший в начале 19 века позитивизм остался по позиции эмпиризма, но принципиальная проблема сенсуализма, фиксированная в сочинениях Д. Локка и Д. Юма, не была им решена. Позитивизм отказался от основной задачи теории познания, заключающейся в объяснении познавательного процесса, ведущего к получению знания, объективного по своему содержанию, т.е. в той или иной форме раскрывающему (отражающему) природные процессы. Основной тезис позитивизма – «долой метафизику» ‒ означает отказ от идеи объективности знания, отказ от идеи постижения объективного мира. Вместе с «вещью в себе» из поля зрения позитивизма устранялись все те сложные проблемы, которые обсуждались в гносеологии XVII ‒XVIII века. Место объективной природной реальности заняла «реальность опыта», всегда относительная и субъективная. В позитивизме Э. Маха знание было представлено как регистрация опыта, как регистрация функциональных связей (корреляций) элементов опыта, названных Э. Махом «элементами мира». В концепциях позитивизма третьей волны (неопозитивизм, логический позитивизм) познание предстает как фиксация в языке опытных данных и последующее выстраивание совокупности языковых высказываний по правилам формальной (двоичной) логики. Место теории познания занял анализ языка наука, ставший главный предметом исследования так называемой аналитической философии.
Поиск нового решения проблем теории познания стал возможным на пути изменения представлений о познавательном взаимоотношении человека и природы. Решающим фактором стало здесь положение о деятельной природе человека и деятельном характере взаимодействия человека и природы. Предметная деятельность является неотъемлемым признаком человеческих сообществ. Этот обстоятельство стало ведущим в марксистской концепции человеческой истории, и как полагал К. Маркс, изготовление искусственных орудий и труда и трудовая деятельность в целом стали фактором, вывшем человека «из царства необходимости в царство свободы», т.е. переходом из природного состояния в историческое. В теории познания признание деятельной природы человека и деятельного характера его взаимодействия с природой ведет к кардинальному изменения представления о способе данности человеку познаваемой им природной реальности. В классическом сенсуализме объект познания представлен через ощущения, через чувственное восприятие, и это порождает те трудности, на которые натолкнулся сенсуализм при обосновании теории познания. Представление о деятельной природе человека ведет к осознанию того, что познаваемые объекты даны человеку в формах практики. Еще Ф. Бэкон указывал, что природа яснее всего проявляет себя в «стесненном состоянии», т.е. когда она включена в предметные действия человека. Ему же принадлежит афоризм, что человек может различным образом соединять тела природы, остальное она совершает сама. Иначе говоря, человек создает определенные предметные структуры, которые, с одной стороны, являются средствами достижения цели человеческой деятельности и в этом смысле субъективны. Однако то, что происходит в таких структурах, есть формы природных процессов. Об этом, собственно, сказано в афоризме Ф. Бэкона. Тогда познание предстает как реконструкция объективного содержания предметных действий, как вычленение природных взаимодействий, совершаемое путем конструирования соответствующих абстрактных объектов и абстрактных схем (идеальных моделей).
Примером может служит освоение механических явлений, начатое человеком в актах его практического действия с древнейших времен. Первые законы механики, например, законы равновесия сил были установлены Архимедом в ходе анализа действия простых подъемных механизмов. Решающий прорыв в установлении законов механики был совершен в XVII веке в ходе экспериментальных исследований Г. Галилеяи в завершающих этот век теоретических исследованиях И. Ньютона. Теоретическая реконструкция природного содержания, являющего себя в предметно-практических действиях, совершается путем конструирования абстрактных объектов, замещающих реальные объекты практического или экспериментального действия.
Мысленные абстрактные объекты являются носителями ограниченного числа свойств, носителями которых являются реальные объекты практического действия. Например, материальная точка есть абстрактный объект, замещающий любое тело, обладающее определенной массой. Масса оказывается единственным свойством реального предмета, который приписан идеальному объекту, не обладающему протяженностью. Из абстрактных объектов такого рода, поставленных в определенные отношения, конструируются абстрактные схемы (абстрактные модели). Отношения абстрактных объектов втакого рода схемах повторяют отношения реальных предметов, входящих в предметную структуру практики и вовлеченных тем самым в соответствующую форму природного процесса. Научная теория, ее язык, ее термины и понятия теоретического, описания формируются в ходе выстраивания таких идеальных моделей. На уровне абстрактных объектов и абстрактных схем становится возможным применение средств математики. Создаваемая теория описывает непосредственно абстрактные схемы, иначе говоря, свойства и отношения абстрактных объектов. Эти описания приобретают статус знаний о природепоскольку абстрактные модели могут быть определенным образом соотнесены с природной реальность, отождествлены с нею. Такое соотнесение совершается в контексте деятельности преобразования и познания природы. Чувственные восприятия человека и его мышление вовлечены в этот процесс. Но системообразующим началом, соединяющим мышление, ощущение и действия с предметами, является деятельная активность человека, в контексте которой формируется познание как ее необходимая сторона.
Таким образом, теория познания в философии прошла сложный путь развития. Причина постановки проблемы скрывается в свойствах человеческого мышления, в котором мир представлен с помощью понятий и абстрактных конструктов. Теория познания должна объяснить появление абстракций нашего сознания и их способность отразить свойства и закономерности природной реальности.Решение этого вопроса основывается на определенных представлениях о природе человека и о характере познавательного взаимодействия человека и мира. Это взаимодействие может быть достаточно сложным, но в его основании, как в основании многих свойств человека, лежит предметно-деятельное отношение к природе, с которого начинается разумная человеческая история.