Алистер Кроули
Небольшие эссе относительно истины
"Ум Отца проносится через проводников, что сияют неподвижными модусами неустанного огня".
Зороастр
I. ЧЕЛОВЕК
Кто такой человек, чтобы столько думать о нём? Человек – предмет данного эссе. Сначала необходимо объяснить то, что понимается здесь под этим словом. Человек – это микрокосм, образ (сконцентрированный вокруг точки сознания) макрокосма, Вселенной. Эта Теорема доказывается чисто идеалистической демонстрацией того, что воспринимаемая Вселенная есть расширение, фантом нервной системы. Отсюда следует, что все феномены, внешние и внутренние, могут быть классифицированы некоторым способом, который опытным путём признан самым удобным для исследования каких‑либо отношений. (Пример: обширные классификации в науке – химии, физике, психологии и т. д. В сущности они не содержат истины, удобство – единственное оправдание их существованию). Для анализа духовной природы человека, измерения, записи его опытов в этой области и планирования его восхождения ко всё более высоким вершинам достижения был изобретен ряд систем. Из них АБХИДХАММА (собрание сочинений по метафизике в буддийской философии) – наиболее практичная, научная и реалистичная, но для европейского ума она слишком громоздка, и это только один из её недостатков. Посему, несмотря на опасность неопределённости вследствие использования и символичность терминов, я по многим причинам предпочёл раскрыть миру классико‑математическую систему – универсальную базу для классификации, которая вульгарно и ошибочно называется КАБАЛОЙ. Кабала, которая является еврейской традицией и посвящена интерпретации Священных Писаний иудеев, в большинстве своём невразумительна и бессмысленна. Но в ней – план земли, чистейший и прекраснейший бриллиант человеческой мысли – геометрическое построение имён и чисел, называемое Древом Жизни. Я назвал его самым драгоценным, ибо счёл его наиболее удобным методом (из тех, что ныне известны) классификации явлений Вселенной и изучения отношений между ними. Доказательством этому служит огромная плодотворность мысли, которая последовала вслед за моей адаптацией к данной схеме. Все явления могут быть так или иначе соотнесены с Древом Жизни (которое для удобства может быть умножено или разделено различными способами), но бесполезно пытаться составить всеобъемлющий список соответствий. Соответствий Десяти Сфирот и Двадцати Двух Путей – бесконечное множество. Искусство их использования состоит прежде всего в соотнесении с ними всех наших идей. Это позволяет раскрывать общую природу одних вещей и существенные отличия других, получая в конечном счёте простое видение неизмеримой сложности Вселенной. Этот предмет может быть изучен по книге 777, основные её атрибуции должны быть выучены наизусть. Когда, вследствие постоянного использования системы, она, наконец, станет понятна, тогда, в противоположность простому зазубриванию, на студента прольётся свет понимания. Он будет явлен в процессе изучения студентом каждой составляющей нового знания, выстроенной благодаря этой системе. И Вселенная предстанет перед ним последовательной и целостной. Для понимания этих Маленьких эссе было бы замечательно, если бы читатель был знаком хотя бы с голой схемой Теории Вселенной Кабалы. Ибо чем лучше читатель понимает Древо Жизни, тем яснее для него становится смысл и тем глубже выводы, которые он в состоянии сделать из прочитанного. Человек пятеричен. (1) Йехида Это квинтэссенция Души, роднящая человека с другими искрами Бога. В то же время она и отличает его (благодаря точке зрения на Вселенную, центром которой человек является) от всех других. Это точка, обладающая только положением в пространстве, определяющимся по отношению к осям координат – вторичным принципам, принадлежащим ей волей случая. Йехида будет постулирована по мере развития нашей концепции. (2) Хиа Это Творческий Импульс или Воля Йехиды, энергия, требующая обозначения осей координат так, чтобы Йехида смогла достичь своей реализации и формального понимания того, что присуще и не присуще её природе. (3) Нешама Это способность понимания Слова Хиа. Это интеллект или интуиция, с помощью которых Йехида познаёт себя. Эти принципы составляют Троицу, они едины, так как представляют бытие, приспособление, которое делает возможной манифестацию Бога в человеке. Но они – лишь математическая модель человеческой природы. Их можно сравнить с ещё не открытыми законами физики. В настоящее время нет данных, анализируя которые, можно было бы открыть эти законы. Человеческое сознание неспособно постичь эти принципы, несмотря на то, что они составляют его суть. "Путешествие вглубь" к ним – задача Инициации (см. Клятву Кандидата A..A.. "Я обязуюсь раскрыть природу и силы моего бытия" в Liber Collegii Sancti sub figura CLXXXV). Этот триединый принцип полностью духовен по своей природе. Всё, что о нём может быть сказано, негативно. Он самодостаточен. Ниже него простирается то, что называется Бездной. Эту доктрину чрезвычайно сложно объяснить, но можно лишь более или менее обоснованно провести аналогию с разрывом в мышлении между Реальным, которое является идеальным, и Нереальным, являющимся фактическим. В Бездне все вещи существуют потенциально, но не имеют никакого возможного смысла, ибо лишены субстрата духовной Реальности. Они – проявления вне Закона, Безумные Заблуждения. Бездна, будучи великим хранилищем Феноменов, является источником всевозможных впечатлений. Триединый Принцип изобрел машину для исследования Вселенной, эта машина – четвертый Принцип в структуре Человека. (4) Руах Это можно перевести как Ум, Дух, Интеллект: но не один из этих вариантов не является удовлетворительным, ибо оттенки значения этого слова различны у каждого автора. Руах – это тесно связанная группа из пяти Моральных и Интеллектуальных Принципов, сосредоточенных вокруг ядра, Тифарет, Принципа Гармонии, представляющего собой Сознание и Волю Человека, по отношению к которому четыре других Сфирот, образно говоря, есть чувствительные элементы. Эти пять Принципов достигают высшего проявления в шестом, именуемом Даат, Знание. Но Знание в действительности не Принцип, ибо оно содержит зародыш противоречия и самоуничтожения. Это ложный принцип, ибо, как только Знание подвергнуто анализу, оно превращается в иррациональный прах Бездны. Человеческое стремление к знанию, таким образом, представляет собой ложный путь, попытку свить веревку из песка. Мы не имеем возможности углубиться здесь в доктрину "Падения Адама", объясняющую в форме притчи почему Вселенная так неудачно устроена. Мы имеем дело только с наблюдаемыми фактами. Все эти ментальные и моральные принципы Руах, хотя и не так духовны, как Высшая Триада, но всё ещё остаются "в воздухе". Для функционирования им необходим базис, посредством которого они могут получить впечатления, так же как машина требует топлива и сырья, прежде чем она сможет выпустить продукцию, для производства которой она предназначена. (5) Нефеш Этот термин переводится как "Животная Душа". Это машина Руах, инструмент, посредством которого Разум входит в контакт с прахом Материи в Бездне, чувствует его, выносит суждения относительно него, реагирует на него. Этот принцип в некотором смысле всё ещё духовен. Тело человека состоит из частиц Материи, временно скреплённых вместе Принципами, которые придают ему форму для собственной реализации и, в конечном счёте, для самореализации Йехиды. Но Нефеш создан таким, каков он есть, ни для чего иного, кроме прямого взаимодействия с Материей. Нефеш стремится принять участие в разобщении Материи. Его органы восприятия боли и удовольствия соблазняют уделять чрезмерно большое внимание одной группе явлений, избегая другой. Следовательно – для того, чтобы Нефеш выполнял свои функции должным образом, его необходимо подчинить жесточайшей дисциплине. Но в этом отношении нельзя положиться и на Руах, ибо он имеет свои склонности к слабости и несправедливости. Руах дьявольски изобретательно использует каждую уловку, дабы обустроить свои отношения с Материей так, чтобы наиболее полно удовлетворять своей инертности, проистекающей из своего собственного понимания. Это, однако, ненормально для его существования, которое при таком подходе оказывается без тени мысли о своих обязанностях по отношению к Небесной Триаде (Йехида, Хиа и Нешама). Что же обуславливает Тифарет, Человеческую Волю, стремиться к познанию Нешамы, подчиняясь Божественной Воле Хиа? Ничто иное, как реализация, рождаемая рано или поздно от опыта агонии, ибо все отношения с Материей (Вселенной) посредством Руах и Нефеш представляют из себя боль. Бессмысленность всей процедуры приводит их к болезни. Они начинают искать некий растворитель, с помощью которого Вселенная могла бы стать познаваемой, полезной и приносящей радость. В терминах Кабалы – они ищут Нешаму. Это мы имеем в виду, говоря, что Транс Скорби – мотив Великой работы. Этот "Транс Скорби" (который необходимо четко отличать от любого мелкого отчаяния, "осуждения греха" или иной черномагической имитации), будучи Вселенским, воспринимает все явления – фактические или потенциальные – как Раскрытие Сферы Нешама. Осознание собственной неудачи – признак изменения ситуации к лучшему. Это направляет искателя на правильный путь, где он, развивая свою Нешаму, вскоре оказывается способным достигнуть нового возвышенного Опыта. Он постигает суть своей Истинной Воли и, произнося своё Слово, идентифицирует себя с Хиа. В итоге, восприняв Хиа как динамический аспект Йехиды, он становится чистым Бытием, которое, будучи ничем, представляет Одно и Всё, одновременно универсальное и индивидуальное. Существенным свойством, присущим Небесной Триаде, является то, что Законы Разума, применимые к интеллектуальным функциям, на этом уровне не работают. Поэтому опыт, полученный на данной стадии, невозможно выразить рациональным языком. Протяжённость этого опыта бесконечна в любом направлении, поэтому бесполезно пытаться дать ему исчерпывающее описание. Всё, что можно сделать – обрисовать наиболее общие принципы, показав, что могло бы быть полезным на основных путях исследования. Поиск Святого Грааля, Камня Философов – как бы мы ни называли Великое Делание – оно бесконечно. Успех лишь открывает новые сверкающие возможности. Да, воистину, Аминь! Это неустанный труд, его радости безграничны! Ибо вся Вселенная и всё, что в ней содержится, есть бесконечное поле для игры Коронованного и Побеждающего Младенца, ненасытного, невинного, наслаждающегося всем Наследника Времени и Пространства, чьё имя – ЧЕЛОВЕК!
II. ПАМЯТЬ
ПАМЯТЬ – это материал самосознания. Представьте себе, что мы не знаем происходящее, но знаем произошедшее, пусть даже мы активно сконцентрированы на том, что называется «настоящим».
Более того, ни в каком состоянии, кроме Саммасамадхи (Саммасамадхи – истинное Самадхи, т. е. экстаз или сверхсознание; этимологически Самадхи означает "вместе с Богом" – прим.), невозможно последовательно воспринять целостную идею Самости. Самость существует в природе Сознания, она гораздо глубже, чем прямое восприятие. Самость – в такой мысли, которая способна связать суть непрерывных состояний в одно. Она же способна трансформировать это одно (tabula rasa) в позитивное «хватательное» Эго. Является ли этот процесс галлюцинацией или нет, но это работа памяти, которая, более чем другие функции разума, определяет эти возможности.
Теперь, какую бы точку зрения на Самость мы не выбрали, ясно, что предел ошибки будет постоянно сокращаться с расширением диапазона наших исследований. Попытка рассчитать орбиту Нептуна в период его ретроградного движения (движение относительно Земли в направлении, противоположном своему обычному движению – прим.) может привести к большой погрешности. Когда память серьёзно ослаблена, результатом этого может стать состояние, приближенное к слабоумию. Память, образно выражаясь, является строительным раствором здания разума.
Кажется невозможным даже начать обсуждение природы памяти, так как это "вещь в себе", скорее даже совсем не вещь, а отношение между состояниями. Поэтому мы должны удовлетвориться исследованием её достоинств.
Во‑первых, как уже отмечалось, память имеет протяжённость во времени. Во‑вторых, она обладает свойством избирательности. Было бы нежелательно, да и невозможно сохранять в памяти все впечатления без разбора.
Такой тип памяти можно найти только в приютах для умалишенных, ибо такая память практически бесполезна, она напоминает заброшенную библиотеку. Её сведения должны быть трезво скоординированы и обыграны опытом. В этом она сходна с большим органом, требующим органиста. Память, что бы она из себя не представляла, зависит от церебрального метаболизма; она развивается подобно мышечной силе – посредством сбалансированного сочетания соответствующих упражнений и отдыха.
Классифицируя простые сведения памяти, можно получить другие, более высокого порядка. Повторение этого процесса структурирует разум, делая его полезным инструментом мысли. Это позволяет сохранять и, по желанию, пробуждать к жизни тысячи фактов, которые могут поглотить нетренированную память. Это подобно взаимодействию окончаний нервных волокон и мозга.
Вот великий ключ к правильному выбору: память решительно сохраняет те факты, которые могут быть полезными Звезде на её Пути, и решительно забывает те, которые для неё не имеют значения. Ибо только так человек может рационально использовать ресурсы своей памяти. Можно сказать, что никто не сможет начать должным образом тренировать свою память, пока не познает суть своей Истинной Воли.
Однако здесь, как и во всех вопросах, касающихся интеллекта, замыкается порочный круг: ибо познание Истинной Воли возможно только через анализ (с интенсивностью Самадхи) всех усвоенных фактов жизни. Разрешение этой антиномии кроется в разграничении (ambulando), то есть в избирательной тренировке, о которой сказано выше.
Дальнейшее усложнение рассматриваемого вопроса проявляется с практикой Йоги, когда покров сознания оказывается успешно снят. При этом вспоминаются не только давно забытые факты, но и то, что совсем не относится к инкарнированному Эго. Память возвращается назад – к младенческому возрасту, к смерти, завершившей предыдущее воплощение, и далее к неограниченному множеству состояний, диапазон которых зависит от степени продвижения по этому пути. С интенсификацией идеи Эго, с расширением Эго через эоны параллельно появляется (вследствие ослабления Ахамкары – способности, продуцирующей Эго) тенденция вспоминания событий, которые произошли не только с конкретным человеком, но и с другими людьми и сущностями.
Здесь кроется одно из самых досадных препятствий на Пути Мудрости, ибо нормальное развитие памяти во Времени ведёт к лучшему пониманию Истинной Воли индивидуальности (как она воспринимает себя) и, по мере своего продвижения, она целенаправленно начинает воспринимать Вселенную более рационально. В таком положении восприятие и усвоение опыта предполагаемых "иных сущностей" равнозначно потере пути и неопределённости. И это старая ловушка Хоронзона (да пребудут на нём Оковы именем БАБАЛОН!), раскрывшая свою пасть на Адепта, который считает себя почтенным жителем Города Пирамид (Город Пирамид – Бина, третья сфира, соответствующая Сатурну. Заключительное разрушение знания Даат открывает врата в Город Пирамид; см. "Видение и голос" – прим.)
Но именно этот опыт, и никакой другой, заставляет Адепта в конечном счёте предпринять переход через Бездну, ибо альтернативой бесцельного блуждания становится открытие Всеобщей Формулы, отражающей весь Вселенский Опыт вне связи с Эго (реальным или предполагаемым) в любом смысле.
Этот парадокс, как и другие, может послужить неоценимым уроком, ибо каждая трудность увеличивает наши преимущества, каждый возникающий вопрос ведёт нас к ответу, рождая триумф – более яркий, чем мы могли бы себе представить.
И медитация над этим предметом может неожиданно привести к большому Удивлению, ибо природа вещей – в действительности функция Памяти.
III. ПЕЧАЛЬ
СТРЕМЛЕНИЕ стать Мастером коренится в Трансе Печали. Дать определение этому трансу непросто, однако, можно сказать, что он начинается с ограниченной эгоистической формы. Воображение не может прорваться сквозь земные условности, чувство себя же захватывает больше, нежели естественное сознание. Всё начинается с мысли о том, что нет ничего, что было бы достаточно хорошо для меня. По мере продвижения по пути Инициации достигается асимптота Будды "sabb e pi Dukkham" (восприятие всего как печали – прим.), когда отношения между субъектом и объектом расширены до бесконечности и кажутся не меньшими в сердце Великого Проклятия, чем их первые аватары – бедное Эго и воспринимаемая Вселенная. Ничего нельзя сказать и о преодолении этого Транса Печали. В начале победа обычно достигается уловкой разума, это может быть расширением субъекта или объекта в попытке ухода от реальности. На мгновение подобное даже может показаться победой над Уравнением "Всё есть Печаль", но тучи собираются вновь с восстановлением равновесия разума. В иллюзиях создаётся впечатление того, что открываются «Небеса», это состояние произвольно определяется как свобода от печали, но после некоторых испытаний оказывается, что на этих «Небесах» такие же условия, как и на «Земле». Из этого "ада мыслей" не следует никакого рационального вывода. Преодоление Транса Печали возможно только посредством трансов иного порядка: Видения Вселенской Красоты, Транса Восторга и других, даже Транса Юмора Вселенной, родство которого с предыдущими формами удивительно! Дальнейшие соображения по данному вопросу состоят в том, что любой объект намерения требует от разума фиксации внимания на нём в гораздо меньшей степени, чем имеет место в Самадхи, поэтому возникают иллюзии. Таковы краткие выводы, касающиеся технического аспекта вопроса. Но всё это очень далеко от простоты утверждения Книги Закона: "Помните, что существование есть чистая радость; горести проходят как тени; но есть то, что остаётся". От чего зависит такое восприятие, которое требует с презрением отмести прочь разросшиеся до гигантских размеров построения серьёзной философской мысли? Решение должно быть в самой метафизике Телемы. И здесь мы, очевидно, подошли к парадоксу, повергающему в смущение. Ибо Книга Закона, предвосхитив значительнейшие из последних открытий гениев нашего времени в математике, утверждает, что каждый элемент Бытия есть Случай, Акт Единения Нюит и Хадита, образующий определённую Точку Зрения. Разве не последовательность событий есть условие возникновения Печали, в противоположность "Чистому Бытию"? Философия прошлого – это путаница из лживых слов. Наш взгляд на вещи более чист, ибо каждое событие есть Акт Любви, генерирующий Восторг. Всё сущее состоит исключительно из таких Событий. Но как же тогда иллюзия Печали становится возможной? Достаточно просто – вследствие фрагментарного и несовершенного Видения. Например, в здоровом человеческом теле каждая клетка совершенна, но если изменить что‑либо в механизме, поддерживающем её жизнь, последствия могут быть трагичными. И это будет продолжаться, пока мы не увидим человека как целое и одновременно поймём необходимость различных процессов в природе, которые создают и поддерживают жизнь. Нормальное или двойственное сознание, составляющее восприятие, и есть та "тень, которая уходит, исполнив своё назначение". То же, что «видит» человек, фактически и есть преграда на пути лучей света. Это подтверждает высказывание Будды "Всё есть Печаль": в понятие «Всё» он осторожно включил и то, что человек считает приносящим радость. Это в действительности не парадокс, ибо для Будды все реакции, образующие сознание, печальны по своей природе. Они – нарушители Совершенства Мира, или (если хотите) препятствия свободному движению Энергии. Радость и Печаль для него понятия относительные, составляющие Великой Печали проявленного. Но нас не должен волновать такой взгляд на вещи, ибо «Тени», о которых говорится в нашей Книге, – это интерференция Света, рождённая в страсти нашего понимания. Целое – это бесконечное Совершенство, как и мельчайшая его составляющая. Поэтому для преодоления Транса Печали необходимо переключить внимание с субъекта сосредоточения, объединив его с точной противоположностью в воображении. Мы можем воспользоваться и аналитическим методом, разложив совокупность причин Печали на составляющие. Каждая из них – возвышенный и радостный акт Любви. Мы можем следовать и методу синтеза, идя от частей к Целому, что даст схожие результаты. Любое движение разума (с усердием и энтузиазмом) способно трансформировать Транс Печали в родственный Транс, относящийся к Пониманию, Транс Восторга.
IV. ДИВО
"Немногим большее, чем род и меньшее, чем вид" – это Транс Печали и Видение Устройства Вселенной, которое является техническим аспектом Восприятия Закона Перемен; этот аспект представляет собой состояние такого же порядка, что и Транс Печали. Сейчас есть один способ победы над ними – Транс Безразличия, в котором одно обособлено от другого. Только один способ, но он (в своей основной форме) полон лжи и несовершенства. Ибо держаться в стороне – значит принять двойственность, которая сама по себе является корнем Печали. Чтобы добиться наивысшего, необходимо объединить себя со всем в Едином, оказаться сопричастным Всему – как при подлинном Таинстве. Это движение и ведёт к Трансу Дива.
Говорят: "Страх перед Господом есть начало Мудрости". Это утверждение отсылает к Открытию степени Мага, но, должным образом переведённое, означает "Диво Тетраграмматона", указывая, таким образом, на этот Транс. Здесь частное всецело отождествляется с Вселенной в её динамическом аспекте; и первый синтез понимания этого – Изумление от уместности и необходимости всего механизма Универсума. Ибо, обладая формулой Проявления, рождается необходимость понимания и восприятия Совершенства через символизм Несовершенства, а актуальный процесс формирования и восприятия идей становится неопровержимым. (Я описываю это как для наименее подготовленных и Маленьких Детей Света).
Транс Дива возникает естественно – это первое побуждение разума – из заключительной фразы Клятвы Мастера Храма. "Я буду трактовать каждое явление как определённый контакт Бога с моей душой". Ибо когда понимание немедленно начинает озарять темноту знания, каждый факт предстаёт в своём истинном облике.
Это так, всё‑таки как прекрасно, что это должно быть так!
Во всяком важном Трансе, и особенно в этом, Послушнику следовало бы обладать как можно более обширными знаниями и Пониманием Универсума, не зря так называемого. Его рациональное мышление должно быть тщательно подготовлено к интеллектуальному предчувствию, поэтому он должен быть знаком со всей Наукой. Это явно невозможно в полной мере, но он должен максимально стремиться к совершенству на стезе Адепта. Наиболее подходящий способ – это изучение какой‑либо отдельной научной дисциплины, ну и общее изучение теории познания. И далее – по аналогии, подкрепляемой размышлением, возникает определённое внутреннее и всё более усиливающееся предчувствие Единства Природы. Это предчувствие не вводит в заблуждение и не является чрезмерно самонадеянным.
Но наша Работа требует большего. Нешама – интуитивное мышление должно включать Знание и Понимание тех планов Природы, которые недосягаемы для неподготовленного восприятия.
Это подразумевает неустанную работу с нашими Методами Видения. Во всём этом – истинная, единая и трансцендентальная Наука – Математика Руах, и её Венец – Святая Кабала Нешамы. В этом смысле Работа не выходит, как может показаться на первый взгляд, за пределы человеческих возможностей. Здесь имеет место определённый критический этап, известный Адептам Асаны и Дхараны, после которого члены уравнения (как члены биномиальной формулы) повторяют друг друга, хотя и по‑другому, так что медитация становится значительно проще. Послушник чувствует себя как дома. Дополнительные знания более не являются бременем для его ума. Он оказывается в состоянии отбросить самые разные грубые и громоздкие факты, запутывающие и составляющие для него сложность, и понять их суть в более простом свете. Таким образом, он, фактически, добивается развития высшей функции мышления. Этот процесс сходен с тем процессом, который происходит при обычном изучении какой‑нибудь науки, где, понимая природу общего закона, лежащего в основе многогранного опыта, возможно не только с лёгкостью усваивать новую информацию, но и предсказывать доселе неизвестные факты. Можно привести в качестве примера открытие Нептуна математическим способом без каких‑либо оптических исследований, а также описание неизвестных элементов путём простого изучения Периодического Закона.
Да будет также известно, что каждый такой шаг Медитации есть сам по себе – движущая Энергия, способная вызвать Транс Дива! И этот Транс (равно как и другие) восходит и сияет с количеством и качеством ассимилируемого разумом Адепта материала.
Потому те, кто презирает «светскую» науку, сами по себе достойны презрения. Это – их собственная неспособность к истинной Мысли любого серьезного рода, их тщеславие и дерзость! Оно не стоит того! Их подсознательное чувство собственного стыда и лености заставляет их создавать сомнительные утверждения из претенциозного невежества.
Во Вселенной нет ничего такого, что бы не имело особой важности, ничего, что бы нельзя было использовать в качестве краеугольного камня Радужной Арки Транса Дива.
К этому элементарному эссе было бы не лишним добавить следующее: Транс Дива не только пассивен и интуитивен по своей природе. Его возникновение наполняет ум творческой энергией, наполняет Адепта Силой, вдохновляет к Работе. Транс Дива возносит Адепта к Миру Ацилут в его Сущности, и к Миру Брия – в его манифестации. Рассматривая это в узком смысле, можно сказать, что Послушник наиболее сильно оказывается связан с Наивысшим Господом Богом, Истинным и Живым Создателем Всего тогда, когда он пытается достичь самого Величественного основания Транса Дива.
V. БЛАЖЕНСТВО
Существуют две хорошо различимые формы Блаженного видения. Высшая форма относится к Кетер[1]и подходит, таким образом, только для степени Ипсиссимуса[2], хотя её могут использовать от случая к случаю и представители более низких степеней. Эта форма встречается крайне редко, она, в действительности, никогда не описывалась подробно. Можно даже сказать, что неизвестно какое число таких истинных форм было явлено миру. Здесь необходимо лишь отметить, что формула этого видения – "Любовь есть Закон, Любовь, подчинённая Воле" и её природа есть бесконечный символ Энергии в действии. Она зависит от совершенного мастерства, достигнутого в Мистериях Печали и Изменений, что подразумевает полное отождествление с ними Индивидуальности.
Перейдём к низшей форме этого Видения Блаженства, она относится к Тифарет[3]и является естественным достоинством Младшего Адепта. Это видение может называться видением всего. Сразу можно сказать, что достигшие высших степеней, особенно тех, которые выходят за пределы Бездны, с трудом могут вернуться к этому Видению, поскольку оно подразумевает определённую наивность, изъян в понимании, недопустимый для Мастера Храма. Кроме того, ступени Свободного[4]и Старшего Адепта[5] слишком напряженные, чтобы принять уравновешенный покой этого состояния.
Только в центре Древа Жизни, только в сбалансированной безопасности Солнечной Оси мы можем надеяться отыскать устойчивое безразличие к происходящему, что является основой Транса, и найти то онтогенетическое сияние, которое отдаёт розовым и золотым.
Этот Транс значительно отличается от большинства других в том, что другие состояния ведут нас к ожиданию чего‑то. Транс Блаженства же – это психологическое состояние, противостоящее действию и событию. Действительно, все Трансы с интенсивностью Самадхи по ощущению безвременны, но можно сказать, что большинство из них имеют хорошо различимые черты критического характера. То есть, вхождение в каждый из них является квази‑судорожным.
А в случае Блаженства такого не отмечается.
Транс может длиться недели и месяцы, и даже самый ревностный поклонник Тахути, копающийся в Магических Записях с присущими ему тщательностью и проницательностью, находит невозможным обозначить начало Видения.
Фактически, можно предположить, что Видение возникает не от какого‑нибудь действия, а скорее от резкого прекращения оного. Конфликт событий завершился удачно в состоянии безмятежного совершенного равновесия, в котором, несмотря на непрекращающееся проявление энергии, её выход перестал иметь значение.
Можно сравнить это состояние с выздоровлением человека, который болен лихорадкой. Чередование пирексии и пониженной температуры спало, человек мало‑помалу измеряет температуру в определённые интервалы времени, инстинктивно погружаясь в свои повседневные занятия. В то же время он уже не опасается приступов жара и холода, но полусознательно и тихо идёт к здоровому состоянию. Подобным образом все сознательные магические усилия в этом Видении приостанавливаются, хотя практики продолжаются со старанием, и все Представления Адепта, внешние и внутренние, оказываются залитыми светом красоты и восторга.
Это состояние во многом сродни тому, которое пытаются достичь курильщики опиума, но оно естественно, поэтому не требует искусственной регуляции.
Оно возникает из прошлого, но ничто не может быть более абсурдным, чем пытаться дать рекомендации насчёт того, как лучше достичь такого состояния.
Чтобы добиться этого (и, что хуже, попробовать найти Блаженство в прошлом, дабы испытать его вновь), нужно придти к кульминации плохой логики. Прелестное и благословенное как оно есть, одно лишь Блаженство нельзя назвать фактически желательным.
Мы не будем утверждать, что это состояние всецело является вредным, что оно истощает здоровую Карму[6], или что оно крадёт время и охлаждает пыл стремлений.
Это явление в любом случае является ярким свидетельством того, что Адепт достиг определённого, достаточно яркого и возвышенного состояния бытия, в котором он может пребывать много часов, не будучи затронутым событиями любой направленной силы. Это предполагает существенное обладание навыками внутреннего и внешнего контроля, что даёт возможность испытывать совершенный покой в процессе Величайшей Работы и, таким образом, указывает на разрешение первичной проблемы философии, прелюдии к достижению Трёх Характеристик.
Это должно вдохновлять Адепта в его устремлениях, побуждая его противостоять ужасному постулату Бездны. Это должно служить ему восстановлением сил и пищей, убеждать в возможности достижения совершенства в Великом Делании, демонстрируя свою сущность как Корону Ничто.
Более того, испытание восторга и понимание красоты во всём, даже на этом плане, где анализ ещё не точен, фактически подкрепляют сердце и будоражат воображение.
Так пусть Кандидат Розы Креста великой силой пробивает себе дорогу, зная, что в определенный момент он может получить награду, не попросив её. Пусть он наслаждается живительным потоком нежного Света, именуемым Адептами Видением Блаженства.
VI. СМЕХ
Общий недостаток всех мистических систем, предшествующих Эону Закона Телемы, – это отсутствие смеха. Но печаль Скорбящей Матери и подавленность смертного человека были сметены в преддверие ада прошлого уверенной улыбкой Бессмертного Ребёнка.
И на пути Адепта Гора нет более критического образа, чем Вселенская Шутка. В этом Трансе он полностью принимает формулу Осириса, трансцендируя её в действии; копьё Центуриона проходит сквозь его сердце, не причиняя вреда, и меч Палача праздно ударяет его по шее. Он понял, что такие вещи, которые веками воспринимались как Трагедия – не более чем детское удовольствие. Обрушивающийся удар, после которого можно вскочить и, ухмыляясь, прокричать: "Оп‑ля‑ля! А я опять здесь!". Девка, Дьякон, Палач и Дьявол – всего лишь действующие лица спектакля.
Как только (после всего) фактов, воспринимавшихся прежде трагическими, оказывается достаточно, он убеждается в их неистинности, чего он не понимал прежде. Эти факты – лишь одна грань явления, интересная, но абсолютно неспособная повлиять на него, ибо он – уже другая грань.
Его собственная беда исходила из его горячего упорства в рассмотрении несущественной массы событий, как будто бы это было единственной реальностью и необходимостью в бесконечном множестве проявлений.
Получается, что восприятие Вселенской Шутки ведёт напрямую к пониманию идеи Себя как сопоставления с Вселенной, и в то же время единства с ней, её создателем, и тем, что далеко от всего этого; что есть Триединое состояние и, как известно, одна из важнейших ступеней Самадхи. (Это – кульминация одной из важнейших глав Бхагаватгиты).
Здесь есть и другое достоинство. Идея смеха – неотъемлемый элемент Жестокости, что отмечено многими философами, и, несомненно, поэтому смех исключён из учебных программ мистических школ "Жаждущих сострадания". На это можно отреагировать, лишь пожав с улыбкой плечами. На этой скале и никакой другой раздаётся весь их храбрый лай, проваливающийся один за другим в бесчисленные улыбки Океана. Природа полна жестокости, её наивысшие моменты радости и победы отмечены смехом. Это происходит, благодаря настоящему психологическому взрыву и снятию напряжения. В частности, такие наркотики как марихуана и гашиш фактически "расшатывают границы души, что заставляет её дышать". Это характеризуется в первую очередь эскалацией спонтанного смеха. О великое и здоровое презрение к ограничению себя, проистекающее из чувства колоссальной диспропорции, осознаваемой в этом Смехе!
Действительно, это убивает во время самой весёлой каннибальской пирушки угрюмого проповедника в чёрной мантии, его серьёзное Эго попадает в котёл. Тхе‑тхе! – Голос Цивилизации – Посланник Бога Белого Человека – буль, буль, буль! Братец, подбрось‑ка ещё щепоть шалфея! И сладкий ароматный дым поднимается вверх, с застенчиво‑изящным соблазном окутывая бесстыдные тела звёзд!
Кроме всего этого, с практической точки зрения, на каждом повороте Дороги Мудрости стоит указатель, предвещающий ОПАСНОСТЬ. Из этого прямо вытекает достоинство убийства Эго, заключающееся в использовании Смеха как защиты для здравого ума.
Как же просто демагогам соблазнять простой энтузиазм души!
Кто нам поможет, пока мы поймём как они нелепы? Нет предела идиотизму там, где шарлатаны давлеют над нами – единственным защитным рефлексом выступает мгновенная шутка, дар чувства юмора!
Роберт Браунинг был не так далеко от Царства Божьего, когда написал: "…Радуйся, что человек мечется от перемены к перемене, безостановочно, и крылья его души никогда не складываются…" и, помимо всего прочего, есть немного соли даже в глумлении Ювеналя: "Satur est cum dicit Hortius 'Evohe!"[7]. Ибо стоит отметить, что любой человек в одержании мог оказать помощь или доставить комфорт своему товарищу.
Нет, шутка Вселенной, не будучи реальным Трансом, вне всяких сомнений является знаком Изящества, часто становясь главным компонентом Универсального Растворителя.
Возвратимся к Браунингу, к его последним смелым словам, которые он написал, когда ему стукнул четвёртый десяток:
"…Приветствуйте невидимое весельем! Предложите ему перед,