Здесь приведена всего лишь одна из версий родословной Гермеса, почерпнутая в основном из позднейших литературных источников и утвердившаяся в различных справочниках и энциклопедиях как чуть ли не единственно возможная. В действительности уже в античную эпоху наблюдается очевидная разноголосица относительно происхождения загадочного Бога. Цицерон, к примеру, насчитывал пять разных Гермесов (Меркуриев), обнажая тем самым путаницу в отношении места его появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера на Юг (бесспорной является только конечная точка - Египет).
Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого "позорно похотливая природа, так как он возбудился при виде Прозерпины". Это, безусловно, тот самый Гермес, чьим олицетворением, как будет показано дальше, стал возбужденный фаллос. Его родителями, согласно Цицерону, были само Небо и ясный День80 (у греков и римлян День женского рода).
По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса - Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множествообязанностей. Гермес - вестник богов; он мгновенно появляетсяповсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатымсандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь,от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще двакрыла на головном уборе (рис.76). Всего крыльев получаетсяшесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эташестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические ихристианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий -покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов,а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царствомертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считалсяоснователем оккультных наук, тайного знания, покровителемколдунов, магов, волшебников. В данной связи возниклопредставление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) -основоположнике науки всех наук - герметики (герметизма),предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразиявозникших впоследствии конкретных наук и философии.
Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной жизни и "управитель всеми языками" Гермес считался тождественным египетскому Богу Тоту (предшествуя, в мнении древних египтян, ему по времени своего происхождения).
От имени Гермеса произошло название "герма" (переводится как "груда камней", "каменный столб"). В Древней Греции и ее колониях существовал тщательно разработанный ритуал изготовления герм (рис.77). Они устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленный столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и подчеркнуто выраженным мужским половым органом - фаллосом ввозбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до того, какпрапредки эллинов переселились на Балканы, каменные столбы (менгиры) - итифаллические изваяния в честь Бога Гермеса -устанавливались по всей территории Евразии (рис. 78, 79).
Другие виды мегалитов - дольмены - имитировали женские половые органы и предназначались для ритуала магическогосоития. Отверстие в каменной камере предназначалось для проникновения солнечного или лунного света, в данном случае солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской) детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.
Все это - отголоски древнекаменного века, когда мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколенияпещерных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, кудапосле долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи,олицетворявшие фаллосы. Большинство мегалитических памятников (как естественных, так и искусственных) символизируютсоответствующие аспекты ожесточенного противоборстваматриархата и патриархата, завершившегося гармоническимединством и взаимотерпимостью полов. О конкретных деталях иперипетиях былого великого противостояния современной наукепрактически ничего не известно, за исключением косвенных данныхархеологии, фольклора и этнографии. Лишь немые каменныесвидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевшихповсюду много тысячелетий тому назад. Да "воротца" при въездахв поселения (особенно в сельской местности), вроде бы несущиечисто эстетическую нагрузку (ибо ничего не запирают), а насамом деле являющиеся отголоском древнейших матриархальных времен и имитирующие в вещественно-символической форме то, что всегда в первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно - vagina. Кроме того, Природа и Космос также мыслились какдетородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведениевсего живого и в особенности людей81.
Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник сексуальной энергии - мужской и женской. В наибольшей степениданный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях иритуалах; их естественными декорациями и выступали древниерукотворные мегалиты. По более поздним христианским канонамполовая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения ижесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичныхзаговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со стороныцеркви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера втайные, главным образом - небесные, силы - первооснову всейгаммы любовных чувств. Александр Блок, написавший о поэзиирусских заговоров и заклинаний главу для "Истории русскойлитературы", называл это постоянным ощущением древней душойлюбовного единения с природой82.
В народом сознании таинственная и правящая миром сила - могучая и которой "нет конца" - связывалась в основном с понятным каждому образом огня (пламени), его качествами ипроизводимыми им действиями: "А жги ты, сила могучая, ее кровьгорючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу".
Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все потенции любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными. "Зажечь горячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да горели, можно лишь встав "под утреннюю зарю, под красное солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". При этом поминается и Остров Буян, и древняя Прародина мировых цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселенной: "Под частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна..."83 Неспроста ведь звезды в приведенных языческих заклинаниях не какие-нибудь, а ярые. Ярь - одна из точнейшиххарактеристик той необузданной и огненной силы космического Эроса, что, как увидим дальше, одинаково проявлялась в эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.
В связи с вышеизложенным знаменитый древнебританский кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с точки зрения его эротико-оргиастических функций. Каменные фаллосы особенно хорошо видны на ранних рисунках герметического святилища Стоунхенджа (рис.80). В таком случае главную окружность кромлеха в виде проемов в каменных монолитах можно рассматривать как обобщенный символ женских гениталий. Что касается солярно-астральных функций Стоунхенджа, то они вполне могли иметь такую же сексуально-культовую нагрузку, как и кавказские дольмены.
Огромные каменные менгиры, наподобие тех, что повсюду встречаются на Севере Европы, можно встретить и в других местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом со святилищами –повсеместное явление мировой культуры, молчаливосвидетельствующее о былой борьбе за утверждение патриархальныхотношений. При утверждении и экспансии мировых религий вновьсоздаваемые храмы нередко воздвигались на месте прежнихсвятилищ, символизируя тем самым окончательное сокрушениепрежнего культа. При этом камни как объект языческогопоклонения или составные части культовых сооружений, какправило, сохранялись и вмонтировались в сооружаемыехристианские храмы. В конце XIV века посланец Тевтонскогоордена граф Конрад Кибург посетил Литву, в то времясравнительно недавно порвавшую с язычеством. Известен подробныйдневник этого путешествия. В частности, немецкий лазутчикописывает кафедральный собор в Вильне, воздвигнутый на местеязыческого святилища с использованием его каменных стен и, бытьможет, других элементов, например, множества массивных столбоввнутри храма. Отмечается также, что алтарь намеренно былустановлен в том месте, где когда-то горел неугасаемый огонь Перкунаса (литовский эквивалент русского Перуна). В окрестности Вильны граф также встречал повсюду разрушенные каменные святилища язычников, посвященные разным Божествам, на их месте строились христианские храмы84. Под собором Святого Стефана в Вене и поныне существуют катакомбы с остатками языческого алтаря. Точно так же испанские конкистадоры после разгрома империй ацтеков и инков воздвигли католические соборы в Мехико и Куско на месте разрушенных до основания храмов Солнца.
Как отмечают авторитетные историки русской церкви, фаллоподобные камни, наряду со священными деревьями, долгое время сохранялись вблизи православных храмов - особенно всельской местности. Правда, постепенно древнеязыческие камнистали связывать с культом христианских святых, а фаллообразныестолбы - "дополнять" до фигуры креста85. Древнее почитаниекамней в скрытом виде сохранилось и в самом христианстве.
Святые места в Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением Христа, объединяют несколько священных камней: Голгофу - скалу, где покоился исполинский череп Праотца Адама, окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, представляющий узкую каменную пещеру и камень близ нее, на котором сидел ангел, возвестивший о воскресении Христа.
В русской житийной литературе отмечены далеко не единичные факты поклонения камням, - как правило, большим. Еще в прошлом веке в Одоевском уезде Тульской губернии окрестные жители "клали требы" двум большим камням, прозванным Баш и Башиха86. Столбы - объекты поклонения православного люда - не обязательно и не всегда были каменными. Польский путешественник и дипломат Эрих Лассота, направленный в конце ХVI века императором Священной Римской империи к запорожским казакам, обнаружил огромный культовый деревянный столб не где-нибудь, а в одной из пещер Киево-Печерской лавры (!), возле каменной гробницы великана-богатыря Чоботка, прозванного так за то, что сумел перебить нападавших врагов сапогом-чоботом. Вопрос о тождественности Чоботка и Ильи Муромца (на чем настаивают некоторые ученые) остается открытым, так как, по свидетельству все того же Лассоты, могила Ильи находилась совсем в другом месте - в разрушенном пределе Софийского собора. "Против того алтаря [где похоронен Чоботок. - В.Д.], - описывает польский путешественник, - стоит деревянный столб во всю высоту пещеры, такой толщины, что человек может обнять его руками. Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою болезнью, излечивается, если, быв привязан к этому столбу, проведет ночь в таком положении"87.
Культ камней и фаллических стел в виде обтесанных столбов с закругленной верхней частью играл главенствующую роль и в верованиях древних семитов, а также других народов, живших в Месопотамии, Финикии, Палестине и т.д., в том числе - удревних евреев и арабов. Библия наполнена упоминаниями окаменных фетишах, впоследствии вытесненных и искорененныхиудаизмом, христианством и исламом (хотя намек на "каменноепроисхождение" сохранился в одном из главных эпитетовдревнееврейского Бога - Скала Израиля). Точно так же и уарабов до возникновения ислама камни были одним из главныхобъектов поклонения. Один из них - так называемый "черныйкамень" (предположительно метеоритного происхождения) до сихпор остается одной из важнейших мусульманских святынь,хранящихся в кубическом храме Кааба в Мекке. Но и сохранившиесядревние фаллические столбы, именуемые "массеба", продолжаютслужить у арабов объектом суеверного почитания (фото одного изтаких фаллических менгиров выше человеческого роста см. в кн.: Ранович А.Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937. С. 109).
Арабский историк VIII в. н.э. Ибн аль-Кальби в своевремя написал целый трактат "Книга об идолах", где подробноописал древние камни-фетиши, которым поклонялись арабы.
Впоследствии множество таких камней было обнаружено при археологических раскопках - особенно в Палестине. Аль-Кальбисообщает предание о возникновении каменных идолов. Первым, кого создал Бог, был Адам. Когда он умер, сыны Шета (Сифа) похоронили его в пещере на горе Нод. Но один из сынов - Кабиль (Каин) - вырезал изображение Бога из камня для жертвоприношений. А затем сделал еще 5 изваяний своихсородичей, положив тем самым начало поклонения каменным идолам88.
Следы фаллического культа зафиксированы и в другом конце Евразии - в Китае. Так, в святилище (храме) Бога земли -покровителя одной из общин - находился древний каменный столб,его ритуальные функции были сходны с теми, что известны издревнеегипетской и древнееврейской религии. По мнению рядаученых, древнекитайский каменный столб-фаллос олицетворялмужское плодородие и сексуальную потенцию89. На остальныхконтинентах и в других областях земного шара также сохранилиськаменные фаллические изваяния, что само по себе свидетельствуето значительной древности культа: общие в далеком прошломверования были разнесены по всему свету по мере распространениямиграционных волн некогда единого пранарода (поклонение Гермесув этом смысле - лишь один из их отголосков, причем достаточнопоздний). В качестве иллюстрации приведем лишь один рисунокменгиров, находящихся на островах Фиджи в Океании (рис. 81) иособенно интересных тем, что на них изображены солярные знаки.
Существует множество объяснений сути и назначения мегалитических сооружений во всем их разнообразии. В прошлом доминировали культово-оргиастические истолкования древнекаменных комплексов: кромлехи именовались храмами, дольмены - гробницами, менгиры - кумирами. Ныне возобладалестественнонаучный подход: в кромлехах усматривают древниеобсерватории, в дольменах - астрономические и физическиеприспособления, геомагнитные и чуть ли не физиологическиеустановки90. Но одно не противоречит другому.
Сексуально-оргиастический смысл мегалитов неразрывно связан с их космической предназначенностью, включая и геофизические аспекты. Ибо, в соответствии с наидревнейшими представлениями, Космос во всех его ипостасях и есть первоисточник сексуальной энергии, как в масштабах Вселенной, так и в ее проекциях на каждого отдельно взятого человека. Такое понимание уходит своими корнями в самые глубины попыток обобщенного осмысления законов природы. Древнекитайское, древнеиндийское, древнеегипетское, древнегреческое, древнеримское и другие древние мировоззрения опирались именно на такую картину мира, где Божественный Эрос выступал если не первой, то, во всяком случае, одной из главных космогонических потенций. Впоследствии данные воззрения были восприняты в ряде философских учений. Типичным образцом может служить теория Эроса у Платона, где всепронизывающая сексуально-творческая космическая энергия упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.
Отголоски древнего языческого миропонимания пронизывают все жанры русского фольклора и связанных с ними обрядов. К сожалению, данная сторона традиционной народной жизни длительное время считалась непристойной и игнорировалась по религиозным, идеологическим или цензурным соображениям. Исследования этого мощнейшего и древнейшего пласта народной культуры если и проводились, то их результаты намертво оседали в архивах. Публикации были крайне редки и, как правило, сопровождались купюрами или отточиями. Лишь в последнее время положение изменилось и изучение эротического фольклора попало в правильную колею. Появились научные издания текстов, многие из которых с XVIII века пролежали под спудом (например, некоторые песни из "Сборника Кирши Данилова"), не говоря уж о "заветных" записях П.В.Киреевского, П.И.Якушкина, В.И.Даля, А.Н.Афанасьева, Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и других.
Собиратели и исследователи русского фольклора тонко чувствовали сексуально-космическую направленность запретной народной поэзии и прозы. Применительно к специфике Русского Севера это было суммировано этнографом Александром Исаакиевичем Никифоровым (1893 - 1942): "Мир и человеческая жизнь полны сексуальности... Пол - та внутренняясолнечная энергия, которая и творит и поддерживает все живое. Но эротика - это отраженный солнечный свет. Эротика - этоболезненное лунное сияние, иногда красивое, иногда жутко-зловещее, но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам ночных мраков и тайн. И любопытно, что северная древняя, насыщенная до отказа солнечной сексуальностью, совсем почти чужда лунной эротики"91.
Впрочем, выводы относительно сексуально-солнечной ориентации северян понять нетрудно. Солнце на Севере - непросто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизнипосле продолжительных зимних ночей. Но видится и другое:древняя борьба между солнечным и лунным культами в эпохураспада доиндоевропейской этнокультурной общности, что, бытьможет, наложило отпечаток на традиции Русского Севера.
Победивший солнечный культ древних праариев до сих пор жив в обычаях, народных верованиях и устном творчестве их далеких потомков.
Вернемся вновь к каменным мегалитам, распространенным повсюду в Евразии - от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканскойстепи была целая аллея из десятков циклопических менгиров,олицетворяющих мощное мужское начало (впоследствии они былиразвезены по музеям). В Армении культовые камни-фаллосывстречаются в натуральном исполнении.
Известна еще одна разновидность каменных сооружений - сейды. Их особенность - водруженный на вершинедополнительный камень. Возникновение подобных нерукотворныхскульптур геологи пытались объяснить результатами таянияледника: над вмороженным в лед каменным столбом оказываетсявалун, после стаивания льда он, дескать, опускается и остаетсяна вершине столба. У саамов - самого северного народа Европы,издревле обитающего здесь, несмотря ни на какие природныекатаклизмы и климатические отклонения, - сейды испокон вековявляются объектами поклонения, им приписывается магическая силаи даже способность летать.
Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе - для этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российскихсаамов есть священный сейд, на вершину которого водружены -один на другой - несколько камней (рис. 82), что уже никак неприпишешь капризам тающего ледника. Следовательно,напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам - отголосокдревних верований строителей мегалитических сооружений.
Подтверждением тому могут служить точно такие же "сейды", обнаруженные российскими археологами на Памире в начале нынешнего столетия. Испокон веков священные камни служили у горных таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись и приносили жертвы в соответствии с традициями предков. Ислам оказался не в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из священных камней представляют собой поставленные друг на друга хорошо подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм (возможно, искусственно обтесанные) или же груды булыжников, наваленных на большой валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А. Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по путевым заметкам. М., 1908. Табл. XIV - I, XX - 2). Но и это еще не все. Свидетельствует геолог Ариадна Готфридовна Кондиайн (сноха Александра Кондиайна, обосновавшего маршрут экспедиции Александра Барченко и участвовавшего в ней в качестве астрофизика - отрывок из его дневника приводился в Прологе): "Я много лет проработала на Русском Севере и знаю: в Приполярном Урале немало гор, на вершине которых водружены огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной беседе). Аналогом составных каменных сооружений, отмеченных у саамов, памирских таджиков и других народов, выступают гигантские истуканы острова Пасхи, на их головы также водружались огромные каменные навершия, впоследствии сброшенные. В эпоху, соответствующую по современной номинации Каменному веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами, дольменами, кромлехами - их эзотерический смысл раскрыт выше.
Как и все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).
Вообще же лопарский (саамский) сейд - это прежде всего дух (или же нераспознанное природное явление?). Обычно онпоселяется в камне. Но совсем не обязательно. Описано немалосейдов - обитателей деревянных предметов или же сделанных ввиде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник Иоганн Шеффер в фундаментальном труде "Лаппония" описывал лопарские сейды, сделанные из березы. В ХIХ веке о самом процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно рассказал известный финский этнограф и лингвист Александр Кастрен.
И наконец, имеется еще один тип каменных изваяний. Это хорошо известные каждому так называемые "каменные бабы" ("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них встречаются мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду (и не только в России, а по всей территории Евразии - от Южной Франции до границ Китая и Монголии). Но постепенно они были беспощадно изничтожены (в основном по наущению церкви - какязыческие бесовские истуканы). Там, где их в XVIII веке во множестве видел знаменитый географ и путешественник Петр Симон Паллас (1741 - 1811), они уже отсутствовали спустя столетие. По свидетельству русского этнографа Вадима Васильевича Пассека (1808 - 1842), только на его памяти вчто звали его Крът (Крет) - созвучно (первые две буквы) имени истребили 30 каменных "баб". К середине прошлого века ихосталось около 650; в послереволюционное время XX века почти все они были развезены по музеям.
Утвердилось мнение, что "бабы" оставлены в степи кочевниками, по мнению проф. С.А.Плетневой, преимущественно половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных изваяний значительно шире традиционных мест обитания кочевников, охватывал лесостепь и даже часть лесной полосы в Воронежской, Тамбовской и Рязанской губерниях. Еще в прошлом столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с шишаком на голове и копьем в руке стояла на кургане, сохранившемся прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
Кроме того, у кочевников не культивировалась техника обработки камня, тем более - огромных глыб (когда в прошломвеке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу", чтостояла в имении Богдана Хмельницкого в селе Субботово и ккоторой он любил привязывать польских пленных, то оказалось,что вручную с ней ничего поделать нельзя - так глубоко уходилотуловище в землю). Наконец, зафиксированы факты культовогопоклонения каменным "бабам" со стороны славянского населения,что доказывает их древнеязыческое происхождение, не имеющееникакого отношения к каким-либо кочевникам.
Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого века. В Харьковской губернии к каменной "бабе" приносят больных детей. В галицком Покутье есть двулицая (!) каменная "баба": одни считают ее образом Леля и Полеля, а другие - Дажьбога и Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его как лекарство. Во время засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы пошел дождь, а в чрезмерно дождливую погоду ставят головой вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так: кум и кума, возвращаясь из церкви после окрещения ребенка, согрешили, вступив в плотскую связь, и потому окаменели (в действительности налицо древняя каменная герма типа "двуликого Януса" и, скорее всего, относящаяся к тому времени, когда прапредки этрусков или другого будущего италийского племени мигрировали с Севера на Юг).
Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди приписывали ей таинственное магическое влияние, за что по приказу местных властей "баба" была свалена на землю. В 1833 и 1834 годах случилась большая засуха и в результате - полный неурожай иголод. Народ в надежде, что "баба" поможет, поставил ее наместо. Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Такпечально заканчивалась история каменных мегалитов, до тогопростоявших в этих местах, быть может, не одно тысячелетие.
Поклонение каменной "бабе" зафиксировано также И.Е.Забелиным, который в середине прошлого века вел раскопки Чертомлыцкого кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к ней местные жители испокон веков ходили на поклон ради исцеления от всяких болезней. Есть все основания вписать древние каменные изваяния, прозванные в народе "бабами", в общемировую герметическую традицию. Даже если какая-то часть истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает наличия в их верованиях следов былых герметических представлений, восходящих ко временам языкового, культурного и этнического единства.
По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если отталкиваться от доказанной языковедами версии, что корень "гер" первоначально звучал как "яр" (откуда имя Богини Геры, сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то первый слог в имени Гермеса звучал также "яр" и означал либо "ярый" ("яростный"), либо "яровой" ("весенний"), либо то и другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр" [йар] по своей этимологии легко сопрягается с древнеиндийской лексической основой "арья" (откуда и "арии", и "арийцы"). Традиционно данное слово переводится как "благородный". Однако в действительности это позднейший смысл, почерпнутый из жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово встречается более 60 раз, оно означает "хозяин", "скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного корня "рь(ри)" - "передвигаться, идти, кочевать"95.
Нетрудно определить и значение второго слога имени Гермес- "мес". Общее значение индоевропейской корневой основы *mes - "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера). Отсюдарусское и общеславянское слово "месяц" для обозначения и ночного небесного светила - луны на ущербе, и части (времени)года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний) месяц".
С этим придется согласиться, если учесть также, что мать Гермеса - титанида Майя - в древнеримской традиции являлась Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый) весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последнийслог имени великого героя древности - Гильгамеша звучал как -мес; схема словообразования аналогична имени Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому названию Месяца - Луны на ущербе.
Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес - Ярый Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога Тота - патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.
Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде лунного диска и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка неба, царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация его имени претерпели значительные изменения. Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало на самом деле (русское Тот происходит от латинского Thoth), а некоторые египтологи производят его откоптского слова, означающего "северный ветер", то есть соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны- от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола (кобчика)97 (рис. 84) - что вполне соответствует и древнейшему тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей повсему миру, - отождествлять небесные светила Солнце и Луну с соколом. Кроме того, Тот-Сокол - несомненный носитель архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейшихвремен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей. Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим theos, означающим, как хорошо известно, "Бог". Этодоказал еще Джамбаттиста Вико (1668 - 1744), один изпервых в Новое время применивший метод историзации мифов. По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно, согласно Вико, породило греческое theos98.
Индоевропейская и семито-хамитская мифология в конечном счете восходят к единому источнику. Это прекрасно понимали, к примеру, в Древнем Египте и Элладе, когда отождествляли египетских и греческих Богов, называя их одними и теми же именами, точнее, к одному и тому же Богу применялось одновременно и греческое и египетское имя. (Традиция эта сохранилась и в древнерусской литературе: в Ипатьевской летописи Боги с греческими именами считаются египетскими.) Поэтому и неудивительно, что в античных источниках недвусмысленно намекается на участие Гермеса в египетской теогонии. Причем участие его было решающим, и в конечном счете он оказался стоящим у колыбели всех главных египетских Богов второго поколения. Эту историю подробно излагает Плутарх в известном трактате "Об Исиде и Осирисе". Суть версии, изложенной Плутархом (а, надо полагать, он опирался на недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова. Нут (Небо) тайно сожительствовала с Гебом (Землей). Об этом узнал Ра (Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла родить ни в одном месяце. Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) - Гермес. Онвлюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом. Чтобы обойтипроклятие Солнца-Ра, Тот-Гермес поступает, как и полагается Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в шашки с Луной-Селеной, выиграл у нее пять дополнительных календарных дней и прибавил их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На самом же деле, как было показано выше, исправление календаря было обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался в условия новой африканской родины - Египта, куда переселилисьпрапредки египтян и родоначальницей которых была несчастная возлюбленная Зевса - Ио. В итоге возник известный намкалендарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных из лунного свечения дополнительных дней Гермес-Тот дал возможность трехмужней супруге произвести на свет пять Богов. Это: 1) Осирис-Дионис - Властелин всего; 2) Хороерис (Старший Хор) - Аполлон (другой Хор - младший - тоже был солнечным Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет (погубивший Осириса); 4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида - Влажная (откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось,что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис - сыном Ра-Солнца).