Болезнь - это сигнал о нарушении равновесия, гармонии со Вселенной. Поэтому относитесь к своей болезни уважительно; примите свою болезнь. Болезнь - это внешнее отражение наших пагубных мыслей, нашего поведения и наших намерений, то есть мировоззрения. Это подсознательная защита нас самих от нашего же разрушительного поведения или мыслей. А причины заболеваний находятся в нас самих, а не вовне. И они следующие:
а) непонимание цели, смысла и предназначения своей жизни;
б) непонимание и несоблюдение законов Вселенной;
в) наличие в подсознании и сознании пагубных, агрессивных мыслей, чувств и эмоций.
Давайте еще раз вспомним те эмоции и то поведение, которые являются причиной болезней и различных проблем в личной жизни. Вот их перечень:
ГОРДЫНЯ, ЭГОИЗМ, ЧУВСТВО СОБСТВЕННОЙ ВАЖНОСТИ
Обвинение (других и себя), Критика (других и себя), Претензии (к другим и к себе), Недовольство (другими и собой), Осуждение (других и себя), Презрение и Неприязнь (к другим и к себе), Ненависть (к другим и к себе), Раздражение, Злость, Гнев, Обиды, Месть, Досада, Разочарование, Злословие и Зломыслие, Хвастовство, Страх, Тревога и Беспокойство, Сомнения и Неуверенность, Жалость, Сострадание и Сожаление, Уныние, Тоска и Депрессия, Чревоугодие, Обжорство, Корыстолюбие, Жадность и Скупость, Зависть, Ложь и Обман, Лицемерие, Лесть, Ревность, Блуд и Прелюбодеяние.
Все перечисленные эмоции являются в конечном итоге порождением гордыни, то есть чувства собственной важности, эгоизма. Ведь гордыня - это результат непонимания своего места в этом мире и цели в жизни, неправильного отношения к себе и к окружающему миру. А это приводит, в свою очередь, к дисгармонии. Гордыня - это своеобразная гидра с тридцатью головами. И ее необходимо победить. Можно постепенно, отсекая одну голову за другой. А можно и сразу.
Каждая негативная эмоция выполняет свои позитивные функции, служит для саморазвития. Таким образом, появляется возможность использовать разрушительные силы с пользой для себя и окружающих. Если у вас есть болезнь или какая-то проблема в личной жизни, то обратитесь внутрь себя и узнайте, каким вашим негативным поведением, эмоциями и мыслями она вызвана. Чтобы избавиться от болезни, нужно пройти, как минимум, через три этапа.
1.Необходимо, прежде всего, взять на себя ответственность и определить, какими мыслями и каким своим поведением мы создали эту болезнь.
2.После того как вы нашли пагубное поведение, которое привело к страданию, выясните, какое позитивное намерение оно выполняло для вас. Люди привыкли мыслить негативными понятиями. Они скорее знают, чего не хотят в жизни, и не знают, что им нужно.
«Вдохновение есть расположение души к живейшему принятию впечатлений следственно к быстрому соображению понятий, что и способствует объяснению оных. Вдохновение нужно в поэзии, как и в геометрии. Критик смешивает вдохновение с восторгом. Нет, решительно нет: восторг исключает спокойствие, необходимое условие прекрасного. Восторг не предполагает силы ума располагающей части в их отношении к целому. Восторг непродолжителен, непостоянен следственно не в силе произвесть истинное великое совершенство» (А.Пушкин
ИСТОКИ ВДОХНОВЕНИЯ
Средневековые тантрические тексты по Хатха-йоге написаны простым языком, понятным народу, это широко известные «Шива» и «Гхеранда-самхиты», а также «Хатхайогапрадипика» (автором ее считают Сватмараму Сури — XV в.). Считается, что Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом) из Бенгалии. Шива-самхита описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты.
Первая глава.
Самадхи-пада. Глава о покое
ОМ!
1-1 Вот наставление в йоге
* * *
1-2 Йога суть выключение (ниродха) активных программ сознания (читта вритти)
1-3 Тогда Зрящий проявляется в своей истинной форме
1-4 В остальное время захваченность программами (вритти)
* * *
1-5 Вритти – пяти видов, болезненные (клишта) и не болезненные (аклишта)
1-6 Это знание, заблуждение, воображение, сон и память
1-7 Восприятие, логический вывод, авторитетное свидетельство – таковы источники знания
1-8 Заблуждение – убежденность, не соответствующая фактам
1-9 Мысленное конструирование того, чего нет – воображение
1-10 Отсутствие контроля со стороны ума характерно для состояния сна
1-11 Способность хранить воспринятое – память
* * *
1-12 Регулярная практика и отстраненность дают умение отключаться от этих программ (вритти)
1-13 Из этих двух методов первостепенный – практика затихания (стхити)
1-14 Будучи долгой, непрерывной, благоговейной, усердной, практика создает прочное основание
1-15 Отстраненность же – способность не связываться испытанным и слышанным, оставаясь чутким
1-16 Эта способность приводит к наивысшему из всех – знанию Пуруши – и дает свободу от гун (гона)
* * *
1-17 Гармония восприятия, размышления, радости, подобающая форма Я-чувства – таково состояние сампраджнята (истинного довольства)
1-18 При этом опустошение сознания посредством практики обнажает все новые и новые самскары
1-19 Сущность бытия (сансара как бхога) очевидна для видящих и тех, кто слит с пракрити
1-20 Остальные прокладывают путь к этому знанию посредством веры, энергичности, памяти и мудрости, рожденной в самадхи
1-21 Чем интенсивнее практика, тем короче путь
1-22 Усилие это может быть слабым, средним и ярко выраженным
1-23 С другой стороны, можно сделать упор на Ишвару пранидхану (устремление к Ишваре)
* * *
1-24 Незатронутый совокупностью плодов клеш и кармы, таков особый Пуруша – Ишвара
1-25 В нем непревзойденном всякого знания зародыш
1-26 Он самых первых йогинов учитель, ибо временем не затронут
1-27 Его символ – пранава (мантра ОМ)
1-28 Повторяя ее вновь и вновь, прикасаешься к цели Ишвары
1-29 Тогда сознание становится внутренним, а препятствия устраняются
* * *
1-30 Препятствия же таковы: болезнь, вялость, высокомерие, лень, невоздержанность, предрассудки, небрежность, нестабильность, отсутствие контроля
1-31 Сопутствуют им беспокойство, дрожь в теле, неровное дыхание, рассеянность
1-32 Для их преодоления подбери тот или иной вспомогательный метод, а именно:
1-33 Дружелюбие, сострадание, радость, безразличие к удачам и неудачам, справедливости и несправедливости – очищают ум
1-34 Наблюдение за дыханием возвращает силы
1-35 Наблюдение за чувственными восприятиями доводит их до необычайной остроты и стабилизирует ум
1-36 Беспечальность же достигается благодаря созерцанию внутреннего света
1-37 Мысленно отстраняйся от объектов чувств и страстей
1-38 Изучи содержание своих снов
1-39 Следуй велениям сердца
1-40 Тогда внимание утончается и от малого до величайшего простирается его контроль
* * *
1-41 Когда вритти (программы) ослаблены, проступает прозрачность, подобная кристаллу, в которой познающий, познание и познаваемое предстают в своем неискаженном качестве и следуют естественному процессу (самапатти)
1-42 Примешивающиеся при этом значения слов, знание, воображение – отпускаются без борьбы (савитарка самапатти)
1-43 Когда память очистится, в пустой форме (без ассоциаций) воссияет цель и суть процесса, такова нирвитарка (по отношению к внешним объектам)
1-44 Точно так же происходит с тонкими объектами (внутренними объектами и понятиями) – сначала савичара, потом нирвичара
1-45 Мир тонких объектов завершается созерцанием бескачественной пракрити (алинга)
1-46 Но это лишь самадхи с семенем (сабиджа)
* * *
1-47 Непоколебимая нирвичара (полная свобода от ассоциаций) выявляет сияние Атмана
1-48 И дает прозрение в нездешнюю мудрость (ритамбхару)
1-49 От знания мира эта мудрость отличается особой целью
1-50 Порожденная ею самскара (особенность) связывает все остальные самскары
1-51 Когда отброшена и она, наступает нирбиджа самадхи (без семени)
Вторая глава.
Садхана-пада. Проработка
* * *
2-1 Йога в аспекте очищения должна практиковаться регулярно, внимательно и смиренно
2-2 Это помогает достигать самадхи и истончать клеши
* * *
2-3 Пять клеш – неведение, эгоизм, влечение, отвращение, жажда жить
2-4 Неведение питает остальные клеши, которые могут быть дремлющими, ослабленными, отложенными или активными
2-5 Неведение (авидья) заключается в принятии невечного, нечистого, болезненного, несущностного за вечное, чистое, радостное и сущностное
2-6 Когда сила в и дения заслоняет собой Зрящего, возникает эгоизм (асмита)
2-7 К хорошему привыкаешь, это влечение (рага)
2-8 Боль отталкивает, это отвращение (двеша)
2-9 Собственной силой движима, даже в мудрых укореняется жажда жить (абхинивеша)
* * *
2-10 От этих пяти клеш (даже в самых тонких оттенках) можно уходить в противоположное (аклишта)
2-11 Что и осуществляется посредством дхьяны (медитации)
* * *
2-12 Корни клеш удерживаются массивом карм (незавершенных дел) и зримо-незримо ощущаются в рождениях
2-13 Эти корни, прорастая, определяют касту, срок жизни и жизненные опыты (бхогу)
2-14 Являясь плодами горя-радости, они – причина порокам-добродетелям.
* * *
2-15 Круговерть гун, программ, страданий, дурных привычек, равно как и их противоположностей, совершенно неинтересны различающему
2-16 Поэтому всякого надвигающегося страдания он избегает
2-17 Избегает он и заслонения Зрящего зримым как причины страдания
* * *
2-18 Пронизанные качествами света, активности, инерции частицы составляют органы восприятия и действия (индрии), что позволяет воспринимать зримое – опыта и освобождения ради
2-19 И постепенно различать между специфическим (вишеша) и неспецифическим (авишеша) состоянием гун, между символом явления (лингаматра) и его недифференцированной материальной сущностью (алинга, пракрити)
2-20 При этом Зрящий хоть и обладает полной способностью видения, но вынужден смотреть сквозь завесу содержаний ума
* * *
2-21 Цель всего этого процесса – лишь выявление сущности видимого
2-22 Для достигших этой цели воспринимаемый мир перестает быть, но для остальных это не так
* * *
2-23 Опыт подчиненности и господства в отношении сил своей природы, распознавание этих сил, создаются соединенностью Зрящего и зримого (через читту)
2-24 Причина этой соединенности – неведение (клеша «авидья»)
2-25 Прекращение неведения прекращает соединенность, устраняя ее, тогда Зрящий абсолютно свободен (кайвалья)
* * *
2-26 Метод прекращения – непрерывное различающее осознание (вивека кхьятех)
2-27 Оно развивается не сразу, а через семь стадий познания
2-28 Которые проходятся по мере регулярной практики восьми граней (анг) йоги, пока не воссияет свет мудрости различающего осознания
* * *
2-29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи – вот эти восемь граней
2-30 Ахимса, сатья, астейя, брахмачарья, апариграха составляют яму
2-31 Этот великий обет действенен для любой касты, любой страны, эпохи и обстоятельств
2-32 Шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана составляют нияму
* * *
2-33 От мыслей негативных и беспокоящих культивируй противоположное
2-34 Ибо ложные помыслы (слабые, сильные и средние) о насилии, уже совершенном, вызревающим, одобренном, будучи следствием жадности, гнева, заблуждения – ведут к нескончаемому страданию и углублению неведения; поэтому противоположное культивируй
* * *
2-35 В присутствии утвердившегося в ахимсе (ненасилии) прекращается всякая вражда
2-36 Утверждение в сатье (правдивости) обеспечивает успешность в делах
2-37 Утвердившийся в астейе (нестяжании) получает все сокровища
2-38 В брахмачарье утвердившись, обретаешь силу
2-39 Твердость в неприятии даров (апариграха) дает полное знание о предыдущих рождениях
* * *
2-40 Благодаря шауче (чистоте) возникает отдаленность от собственного тела и прекращение контактов с другими
2-41 Саттва чистейшая, ясный ум, сосредоточенность, контроль индрий (органов восприятия и действия), видение атмана – характерны для этого состояния внутренней чистоты
2-42 В сантоше обретается счастье непревзойденное
2-43 Тапасом выковывается совершенство тела и органов и устраняется их нечистота
* * *
2-44 Свадхьяйя дает сопряженность с законами природы
2-45 Самадхи достигается через ишвару пранидхану
* * *
2-46 Неподвижность и удобство характеризуют асану
2-47 Что достигается отпусканием ненужных напряжений и слиянием с бесконечностью (ананта самапатти)
2-48 Тогда двойственности (двандва) перестают беспокоить
* * *
2-49 После усовершенствования в асанах замедляй движение вдоха и выдоха; такова пранаяма
2-50 Движение воздуха вовне и внутрь, а также задержку – долго и мягко регулируй по объему, времени и счету
2-51 Потеря различения вдоха и выдоха характеризуют четвертый тип дыхания
2-52 Тем самым устраняются завесы для света
2-53 И возникает готовность ума к дхаране (концентрации)
* * *
2-54 Когда ум не входит в контакт с индриями, следуя собственной форме, достигается пратьяхара (отвлечение) от индрий (органов восприятия и действия)
2-55 И тем самым обретается навык остановки индрий
Третья глава.
Вибхути-пада. Сила и ее проявления.
* * *
3-1 Удержание объекта умом – дхарана
3-2 Когда внимание становится непрерывным – дхьяна
3-3 Когда отпадают описания объекта – самадхи
* * *
3-4 Совместно эти три стадии обозначаются как самьяма
3-5 Она позволяет познавать объекты на ином уровне
3-6 И имеет многогранное применение
***
3-7 Эти три анги (грани) йоги – внутренние по отношению к предыдущим
3-8 Но и они внешние по отношению к нирбиджа (самадхи без семени)
***
3-9 Когда нет вовлеченности в мышление и обычный ход вещей, возникает тишина (ниродха)
3-10 Ее невозмутимое течение становится привычным
3-11 Рассеянность спадает, однонаправленность растет, сознание устремляется в самадхи
3-12 Когда этот подъем выравнивается, сознание становится совершенно однонаправленным (экаграта)
***
3-13 В этом причина перемен в индриях (органах познания и действия), меняются их свойства и скорости
3-14 Система (дхармин, носитель дхармы) начинает соответствовать своему внутреннему закону (дхарме)
3-15 Изменение глубинных тенденций (крама) приводит к новым внешним проявлениям (паринама)
* * *
3-16 Самьяма в отношении этих трех перемен (ниродхи, самадхи и однонаправленности-экаграты) дает знание прошлого и будущего
3-17 Самьяма в отношении различения слов, значений и идей дает знание речи всех существ
3-18 Прямое восприятие самскар дает знание прежних рождений
3-19 И знание содержания других умов
* * *
[ 3-20 Никогда не пользуйся этим ради выгоды] – эта сутра иногда опускается
* * *
3-21 Самьяма в отношении формы тела позволяет стать невидимым
[ 3-22 И неслышимым, не воспринимаемым в качестве тела] – эта сутра иногда опускается
3-23 Самьяма в отношении кармы – быстрой и медленной – дает понимание знамений и знание срока смерти
3-24 Самьяма в отношении дружелюбия и прочего дает могущество [состояния самапатти]
3-25 Самьяма в отношении силы слона дает его силу и другие силы
3-26 Управляя возникшей сверхчувствительностью, получаешь знание тонкого, скрытого, удаленного
* * *
3-27 Самьяма в отношении Солнца дает знание вселенной
3-28 Самьяма в отношении Луны – знание звезд
3-29 Самьяма в отношении Полярной звезды – знание движения звезд
* * *
3-30 Самьяма в отношении пупковой чакры дает знание системы тела
3-31 Самьяма на колодце горла – преодоление голода и жажды
3-32 Самьяма на курма-нади – неподвижность
3-33 Самьяма на свете головы – видение сиддх
* * *
3-34 Но свет интуиции дает ВСЁ знание
* * *
3-35 Самьяма на сердце – знание читты (сознания)
3-36 Сознание, даже чистое, совершенно отлично от Пуруши; их кажущееся слияние (в силу авидьи) – для обретения бхоги (опыта); самьяма над самосущим принципом дает знание Пуруши
3-37 Тогда возникает интуиция, проявляющаяся в паранормальных свойствах слуха, осязания, зрения и вкуса
* * *
3-38 Это отвлекает от (нирбиджа) самадхи, однако в миру – это полезные сиддхи
* * *
3-39 Ослабление связи с телом и умение двигаться без тела позволяют сознанию входить в другое тело
3-40 Овладение праной «удана» дает способность левитации и устраняет контакт с водой, терниями, грязью и прочим подобным
3-41 Овладение праной «самана» приносит сияние (жар)
3-42 Самьяма в отношении связи слуха и акаши (пространства) дает божественный слух
3-43 Самьяма на связи тела и акаши, а также отождествление себя с легкостью хлопка позволяет перемещаться в акаше
* * *
3-44 Реальная деятельность сознания вне тела называется великой бестелесностью, при которой разрушаются покровы света
3-45 Цель – проникновение тонкого в грубое, тогда достигается господство над материей
3-46 Отсюда способности: уменьшение до мельчайшего размера и другие, при этом совершенство тела и его функции не нарушаются
3-47 Идеальная форма, красота, мощь, крепость алмаза составляют совершенство тела
* * *
3-48 Самьяма в отношении собственной формы и целесообразности соединения с клешей «асмита» дает подчинение индрий (органов познания и действия)
3-49 Отсюда быстрота ума, внечувственное восприятие, управление на уровне праматерии
* * *
3-50 Лишь различение сознания (в состоянии «саттва») и Пуруши дает всеведение и господство над всеми проявлениями
3-51 Такая отстраненность разрушает самое семя рабства и приносит абсолютное освобождение (кайвалья)
* * *
3-52 Не улыбайся горделиво, будучи признанным высокими существами, иначе рискуешь снова попасть в привязанность
* * *
3-53 Самьяма в отношении следования моментов времени порождает различение (Пуруши и сознания)
3-54 Таким образом различаются эти два, казалось бы, неразличимых объекта
3-55 Интуиция объемлет все объекты и все аспекты объектов СРАЗУ, без очередности; таково знание, рожденное различением
3-56 Саттвическое сознание, равное по чистоте Пуруше, приводит к абсолютной свободе (кайвалье)
Четвертая глава.
Кайвалья-пада. Выход из Сансары.
* * *
4-1 Многими средствами даются сиддхи – от рождения, от силы растений, мантрами, тапасом, возникая в самадхи
4-2 Но переход к жизни иной свершается лишь притоком пракрити
4-3 Нет средств подчинить пракрити – можно лишь, уподобившись земледельцу, устранять препятствия на ее пути
* * *
4-4 Создаются сознания (читты) лишь благодаря опорной клеше «асмита»
4-5 Множество жизненных вихрей порождает каждое из этих сознаний (читт)
* * *
4-6 Те из них, что рождены в дхьяне, – свободны от кармы
4-7 Карма йогина не белая и не черная, у остальных она тройственная
4-8 И плоды ее отличаются лишь проявленными в данной жизни васанами
* * *
4-9 Кастой, местом, эпохой могут различаться рождения, но все они нанизаны на единую нить памяти и самскар, ибо форма остается одной и той же
4-10 Их (рождения) питает безначальный источник вечного желания жить (- клеша «абхинивеша»)
4-11 Цепочки причин и следствий опираются на основание, удерживающее их вместе; нет основания – не будет и цепочек
* * *
4-12 Прошлое и будущее существуют реально, отличаясь лишь состоянием дхарм
4-13 Эти дхармы по сути своей – гуны
4-14 Поэтому единая сущность всех объектов – изменчивость
4-15 Один и то же объект по-разному воспринимается двумя разными умами, ибо пути бытия этих умов различны
4-16 Но если нет ни одного ума, воспринимающего данный объект, что тогда?
4-17 Вот так, из-за переменчивых свойств ума, и воспринимаются объекты, становясь то известными, то забытыми
* * *
4-18 Всегда ведомы вихри сознания его господину – Пуруше неизменному
4-19 Не та она, читта, что сияет сама по себе
4-20 Вдобавок одновременно эти два (Пуруша и читта) непостижимы
* * *
4-21 Сознание, спорящее с другим сознанием, создает дурную бесконечность мнений и путаницу в памяти
4-22 Сознание успокоенное принимает свою естественную форму – буддхи
4-23 И тогда, будучи окрашенным Зрящим и зримым, может постигать все сущее
4-24 Бесчисленны в своей пестроте васаны, и все они действуют совместно ради иного
* * *
4-25 Различение Зрящего прекращает непрерывную генерацию Я-сознания
4-26 Тогда это сознательное различение влечет читту к кайвалье
4-27 Возникающие при этом пустоты заполняются новыми содержаниями сознания, порождаемыми самскарами
4-28 Они устраняются подобно клешам
4-29 При высоком состоянии, свободном от любых вовлеченностей, различающее осознание приводит к дхарма-мегха самадхи
4-30 Посредством которого клеши и карма перестают беспокоить
* * *
4-31 Тогда все замутняющие восприятие завесы спадают, и открывшееся знание бесконечно в сравнении с познанным в этом мире
4-32 Тем самым дела завершаются, круговерть перемен теряет смысл, гунам приходит конец
4-33 Суть сцепленности моментов и бесконечной ряби перемен отчетливо и окончательно осознаются, проступает самая глубинная тенденция (крама [однонаправленности-экаграты])
4-34 Гуны сворачиваются, цели Пуруши иссякают, он утверждается в кайвалье, или в своей естественной форме, силой сознания венчаясь Завершающее Слово.
Жизнь является законо, писания же мертвы. Ищите жизни внутри себя, а не где-то. Ибо истину говорю вам, всё живое ближе к Богу, чем писания в которых нет жизни. (из Библии).
Йога не должна быть очередной формой контроля. Вуэт говорил «Я не меняю своих картин, я сижу и жду пока они изменят меня».
То, что вы видите во мне — это не моё, это — ваше. Моё — это то, что я вижу в вас.
Всё в этой книге может оказаться ошибкой.