Принципы и правила санги вайшнавов
Ниже мы приводим список принципов и правил сат-санги, который был составлен на основе опыта коллегиального служения лидеров в нескольких общинах преданных. Конечно, Шрила Прабхупада не давал нам данный список, как не давал и много других деталей, которые оказываются важными, когда мы начинаем практически воплощать его учение. Каждый из приведенных ниже принципов тесно связан с философией Шрилы Прабхупады и является практическим ее приложением в сфере совместного служения преданных. Перечисленные принципы являются универсальными для лидеров, имеющих разную ответственность, будь то группа духовного общения, Совет общины, Региональный совет, Национальный совет и т.д. Разумеется, этот список принципов и правил сат-санги не претендует на полноту, но он вполне функционален и является надежной основой, обеспечивающей защиту лидеров и их эффективное служение обществу вайшнавов.
Нижеизложенные принципы и правила весьма эффективны, но, чтобы понять как применять их на практике, необходимо глубоко понимать, какая ценность стоит за каждым принципом. В противном случае они превратятся в пустые лозунги или инструмент давления. Последовательность изложения принципов такова, что вначале идут общие, связанные с духовной практикой, затем идут принципы, регулирующие применение духовного знания в сфере взаимоотношений, после чего даются формулировки, связанные с общественной жизнью и управлением.
Заметим еще, что данные принципы не являются «психологическими приемами» для того, чтобы «воодушевлять преданных» делать то, что нужно руководителям. Лидеров, настроенных подобным образом, неизбежно ждет фиаско на этом пути. Для того, чтобы принципы сат-санги начали работать в общинах, нам как лидерам придется пройти своего рода покаяние, т.е. увидеть свое нежелание и неспособность следовать данным принципам, и затем уже в искреннем ученическом настроении пытаться понять и подчиниться им. Тогда остальные преданные также смогут принять культуру сат-санги. Поэтому лидеры разных уровней ответственности в ИСККОН могут начать обсуждать их между собой и применять на практике. Чтобы помочь им в этой предварительной работе, мы дадим здесь короткие объяснения этих принципов.
Общие принципы
1. Каждый из нас ежедневно в молитвенном умонастроении воспевает на четках маха-мантру в соответствии с принятым на себя обетом и участвует в духовных программах (садхана). Каждый из нас посвящает себя служению духовной семье вайшнавов. Каждый из нас медитирует на распространение послания Шри Чайтаньи Махапрабху, прикладывая в этом направлении осознанные усилия.
Объяснение:
Признаком того, что сознание Кришны пробуждается в личности, является неотступная медитация. Медитация на что? Разумеется, каждый ответит, что на Бога. Однако, в соответствии с философией гаудийа-вайшнавов, это не совсем точный ответ. Воспринимать Бога в медитации возможно в том случае, если Он пожелает ответить в ней, а это происходит (согласно Его собственным словам, приведенным в шастрах) тогда, когда объектом медитации является не только Он, но и те, кто дорог Ему и зависят от Него. Даже собственное Имя «Кришна» привлекает Кришну (и поэтому Его привлекает наше повторение этого Имени) по той основной причине, что данным Именем к Нему обращаются Его возлюбленные спутники, из которых дороже всего Ему Хара или Радха. Поэтому мы воспеваем Харе Кришна, обращаясь тем самым к Богу, который раскрывается в Своем личностном аспекте только в обществе Своих преданных. Кришна отвечает на воспевание Имени, которое происходит в сфере духовных взаимоотношений (нама-ручих). В статье «Концепция сознания Кришны – неожиданно интимный взгляд на Бога», приведенной в «Науке самосознания», Шрила Прабхупада пишет по этому поводу:
«По сути дела у Бога нет определенного имени. Но, утверждая, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у Него имен… Бога и Его многочисленных преданных связывают самые разнообразные отношения, и имена, которыми Его называют, отражают их. А поскольку у Него бесчисленное количество преданных и бесконечно разнообразные отношения с ними, число Его имен тоже бесконечно. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но «Кришна» означает «Всепривлекающий».
Смысл в том, что мы не можем воспринимать Имя Бога вне Его семьи и отношений в ней, даже с самым незначительным её членом. Шрила Прабхупада любил приводить пример, что приблизиться к высокопоставленному человеку как личности можно, проявив естественную заботу о зависящем от него члене его семьи, даже если это будет «всего лишь» его собака.
Есть семья, живущая с Богом в духовном мире. В медитации на Имена Кришны и его спутников, на исполнение Их желаний, заключается наша садхана. Это нама-ручих. Семья Господа, состоящая из джив, вставших на путь бхакти – это преданные рядом с нами, и служение этой семье (вайшнава-сева) состоит в том, чтобы соединять ее с семьей духовного мира, совершая сат-сангу и бхаджана-крийу. А есть еще та часть семьи Кришны, которая забыла о Нем. Служение обычным людям заключается в том, что преданные общаются с ними и, участвуя вместе с ними в социальной жизни, просвещают их (джива-дойа). Но без последовательной и глубокой садханы, без связи с духовной реальностью мы не сможем служить ни вайшнавам, ни всем остальным. Наши действия будут происходить на материальном уровне.
Господу дорога вся Его семья, поэтому истинный хранитель сат-санги будет одинаково предан этим трем составляющим бхакти: садхане, дружбе с преданными и проповеди дживам.
2. Мы не склонны обсуждать серьезные практические вопросы без киртана и обсуждения писаний. В то же время мы обсуждаем писания не как отвлеченную философию, но как личный и коллективный опыт того, как Кришна проявляется в нашей жизни, одухотворяя различные её сферы.
Объяснение:
Когда преданные, не обученные культуре сат-санги, собираются вместе, то обычно проявляется двойственность, присущая коллективному бессознательному: когда люди говорят либо о мирском, либо, спохватываясь («Мы же преданные!»), начинают навязывать друг другу сухие философские темы. Это все та же двойственность: карма – гьяна, демократия – автократия. Не часто можно встретить сангу преданных, в которой проявляется живой дух Шримад Бхагаватам, способный пробудить настроение чистой преданности даже в неофите.
Смысл второго пункта в том, что преданным следует развивать вкус совместного воспевания Святого Имени и обсуждения священных писаний перед тем, как переходить к практическим вопросам. Но это не должно быть так: вначале гьяна, а затем карма. Нет. Если все делается правильно, то преданные будут чувствовать, что обсуждение священных писаний и практических вопросов качественно идентичны. Совместное обсуждение священных писаний – наилучший способ одухотворения отношений и выхода из ловушки внешней энергии ума.
Конечно, в применении этого принципа нужно учитывать время и обстоятельства. Иногда бывает необходимость срочно принять решение по какому-то текущему вопросу и время не позволяет провести киртан и обсуждение писаний. В этом случае обсуждение этого вопроса может произойти сразу. Но что касается серьезных вопросов, то важно развить понимание абсолютной необходимости киртана и обсуждения священных писаний, чтобы обрести внутренние полномочия совместно решать эти вопросы.
3. Каждый из нас принимает коллегиальное руководство как сверхъестественный источник полномочий (принцип парампары). Поэтому, мы не принимаем решений демократическим путем (по принципу компромисса или большинства мнений и интересов). Вместо этого мы стремимся в диалоге друг с другом и совместном поиске наилучших решений проявить волю Шрилы Прабхупады и прийти к вдохновляющему консенсусу по обсуждаемым вопросам. Если мы не можем достичь этого, то решение откладывается до следующего собрания. Если вопрос носит неотложный или технический характер, тогда мы принимаем решение путем голосования.
Объяснение:
Напомним, что термином «коллегиальность» мы обозначаем не коллективизм как так таковой, но совместное стремление проявить волю Кришны в соответствии с чатур-шлокой Бхагавд-гиты (дадами буддхи йогам там). Это и есть истинная функция парампары, которая нисходит на нас не по принципу материальной иерархии, а благодаря сотрудничеству личностей, принадлежащих духовной семье Кришны, которым Он дает практический духовный опыт того, что описано в шастрах.
Коллегиальность несовместима ни со слепым согласием с мнением одного человека (даже если это руководитель), ни с принятием мнения какой-либо группы в Совете, договорившейся между собой (даже если она составляет большинство). Шрила Прабхупада одобрял процедуру голосования, но он не одобрял демократию в обычном смысле этого слова. Сат-санга – это власть Истины (сат), которая проявляется в группе ответственных преданных (санге), которые неукоснительно и сознательно подчиняются данным принципам. Духовная коллегиальность предназначена для того, чтобы объединять преданных вокруг общего объективного видения и дела, а не для того, чтобы принимать решения, выражающие чьи-то субъективные (материальные) интересы.
Не ущемляет ли процедура голосования «права меньшинства» в Совете? Лидеров не должны беспокоить права меньшинства или большинства, им следует беспокоиться по поводу исполнения обязанностей перед обществом преданных. Если решение необходимо принимать сейчас (поскольку в противном случае пострадают конкретные люди), то мы принимаем его, даже если нет консенсуса по обсуждаемому вопросу.
Другой вопрос: как может проявиться Абсолютная Истина в относительном формате голосования? Ведь правда не принадлежит большинству. Ответ: именно поэтому все принципиальные вопросы, затрагивающие веру преданных, мы решаем общим согласием. Для этого недостаточно, чтобы все проголосовали «за»: то, что мы договорились по какому-то вопросу (состыковали свои мнения), совсем не означает, что мы приняли правильное решение. Истинный консенсус означает, что в результате обсуждения мы обрели видение, которое не просто всех устраивает, но вдохновляет и объединяет нас, открывая замечательные возможности сделать что-то для удовлетворения Господа. Духовный консенсус – это ничто иное, как проявление Кришны. Те, кто знает, что это значит, не спутает атмосферу консенсуса ни с чем иным. Что касается разночтений и политики, присущих демократии (и процедуре голосования как таковой), то этой проблемы не возникает в коллективе, в котором между преданными есть согласие по идеологическим вопросам, а также согласие в базовых нравственных принципах сат-санги.
Духовный человек отличается от материалиста тем, что следует дедуктивному, а не индуктивному методу познания. На практике это означает, что в процессе обсуждения важных практических вопросов преданные должны исходить из общих понятийных и ценностных предпосылок. Если они не ясны, то прежде, чем обсуждать противоречивые вопросы, им нужно сначала определиться в общих предпосылках. Именно так они будут обращаться к синергийному духовному разуму (дадами буддхи йогам там). В противном случае санга неизбежно будет дрейфовать к демократии с её неустранимыми внутренними противоречиями и, как следствие, компромиссами. Чтобы добираться до предпосылок дедукции, до базовых ценностей и общих понятий, преданным следует учиться правильно ставить друг другу (санге) вопросы. Искренне и точно поставленный вопрос на тему: «Правильно ли я тебя понимаю?» - это ключ к успеху.
4. Мы стремимся всегда пребывать в ученической позиции, серьезно относясь к советам и замечаниям, от кого бы они ни исходили, даже если иногда они кажутся несправедливыми. Ученик не уклоняется от вызовов жизни и не поддается на провокации со стороны окружающих (в частности, он не склонен оправдываться), вместо этого он думает: «Что этим хочет сказать мне гуру и Кришна?».
Объяснение:
Лидер Общества отличается от простого его члена именно тем, что находится в устойчивой ученической позиции, радуясь различным вызовам так же, как храбрый воин радуется сильному противнику. Безусловно, лидер не ищет проблем, но, когда они приходят, то он спокойно, полагаясь на Кришну, поворачивается к ним лицом, не перекладывая ответственность на других. Позиция лидера мужская: «Если я договорился с человеком, а он не исполнил положенное, то в том моя вина - значит, не так договорился или не проследил». Он думает именно таким образом. Он будет разбираться, почему договоренность не была исполнена, а не осуждать другого.
Лидер может предложить подопечному принять наказание, если это необходимо, но ни в коем случае не будет осуждать его. Почему? Потому, что осуждение приучает людей не к сознательной ответственности за свои поступки, а к ложной зависимости от отношений со старшим и его оценок. Такая зависимость от религиозного руководства благотворна для человека на начальной стадии, когда он только вырвался из материалистичного окружения, насаждающего в нем дурные качества и привычки, но еще продолжает находиться в психологической зависимости от всего этого. Однако когда он укореняется в традиции, то позиция подобной ложной зависимости становится препятствием для его духовного прогресса, который требует культивирования личной осознанности.
Если лидер совершил ошибку, то она должна быть признана им безоговорочно и в присутствии других членов санги, а не так: «Ну, у меня же были причины так поступить…» или «Ну, на этот вопрос можно посмотреть с другого угла зрения…» Такому лидеру не будут доверять.
Если лидер позволяет себе судить вслух о других людях: «Этот занимается политикой» или: «А тот просто собирает нама-хатту для того, чтобы всем показать себя», и т.д., и т.п., то такой лидер разрушает отношения. Разумеется, негативные мысли и чувства неизбежно будут возникать, но мадхйама-адхикари не идет у них на поводу: «вачо вегам манасах кродха вегам …» («Нектар наставлений», 1)
Часто лидеры видят причину проблем в подопечных, в том, что те плохие ученики. Если бы Шрила Рупа Госвами был согласен с таким представлением, то он адресовал бы упомянутый выше первый стих «Нектара наставлений» не наставникам, а их последователям. Суть же в том, что именно учитель должен быть настоящим учеником, тогда у других есть шанс ими стать. Если же он считает, что у него плохие ученики (не принимают его авторитет, недостаточно усердны и т.п.), то, скорее всего, это означает, что он сам является таковым. Разумеется, как говорилось выше, наставник может ругать кого-то в сердцах, если это необходимо для его блага, но мы здесь говорим именно о его внутренней позиции. Настоящий лидер думает: «Эти люди – мои гуру, а я – их слуга. Я их помощник, но не хозяин».
Все отношения должны строиться вокруг оговоренных заранее и принятых объективных этических принципов, одинаковых для всех. Если кто-то их нарушает, то с ним обсуждают и ему проповедуют, если же преданный совершает нарушения неоднократно, то его наказывают. Но его никогда не осуждают – именно такое отношение называется любовью.
Настоящий ученик будет прогрессировать в духовной жизни, даже под руководством неквалифицированного учителя. Такая безусловная ученическая позиция встречается крайне редко в этом мире, являясь результатом духовного опыта многих жизней. Чтобы обрести это совершенство, большинство из нас нуждается в том, чтобы им обладал наш учитель. Поэтому каждый лидер Общества, на которого равняются другие, должен стремиться следовать четвертому принципу.
Культура взаимоотношений
5. Мы проявляем реализм и не потакаем собственной разочарованности друг в друге при возникновении неизбежных при обсуждении сложных вопросов расхождений и противоречий. Более того, мы видим в противоречиях и даже в недостатках (своих и чужих) возможности роста.
Объяснение:
Мы можем быть по-настоящему уверены в том, что наша санга является сат (истинной) в том случае, если мы можем спорить друг с другом и даже иногда «ругаться», обсуждая непростые вопросы, но при этом остаемся соратниками и друзьями. Реальность противоречива, и корень всех противоречий (ачинтьи) находится в духовном мире, у прекрасных лотосоподобных стоп Божественной Четы.
Религиозный идеализм, тщательно маскирующийся в одежду смирения и покорности, является основой всех оскорблений. При возникновении разногласий со старшим из-за непонимания его позиции, идеалист проявляет «смирение», внешне проявляя лояльность, но в сердце своем делая шаг отчуждения, затаивая недоверие. Именно в этом заключается механизм всех оскорблений: то, что человек затем начинает злобно критиковать и уходит – уже последствие накопившегося и загнанного в подсознание недоверия.
Руководителю-автократу, однако, вполне достаточно лояльности подопечных, и он проповедует на лекциях, что ни в коем случае нельзя оскорблять старших своим несогласием или сомнениями. Тем самым он создает в преданных-неофитах программу будущего недоверия и отчуждения. В миру есть на эту тему хорошие поговорки: «Опираться можно только на то, что оказывает сопротивление» или «Чрезмерная преданность – признак воровства». Как может лидер рассчитывать воспитать зрелых преданных-лидеров, не понимая этих простых вещей, известных любому здравомыслящему человеку?
Присутствие правды в отношениях заставляет меркнуть все человеческие недостатки. Если же я не могу поговорить с человеком начистоту (потому что он или я не считаем это возможным и уклоняемся от этого), то тогда активизируется внешняя энергия двойственности, когда вместо реальной личности мы начинаем видеть свое представление о человеке, либо негативное, либо неуместно-возвышенное. Во втором случае мы будем «смиренно» думать, что причина объективных проблем находится в субъективной сфере, т.е. в наших собственных недостатках. Так мы ставим в центр происходящего ложное эго (либо другого человека, либо свое собственное).
Религиозные идеалисты не признают принципы сат-санги: они не верят в то, что в открытом, непредвзятом и искреннем диалоге с преданными на насущные и проблемные темы проявляется Кришна и Его парампара. Вместо этого они предпочитают залезать в улитку «смирения», а затем опускаться до оскорбительной неприязни и отчуждения.
Конечно, под влиянием «модной» теперь проповеди важности сат-санги преданный каништха-адхикари может внешне пребывать в нама-хатте, но подсознательно он ведет себя там так, чтобы у него ничего хорошего из этого не вышло. Почему? Это позволяет ему снять с себя ответственность за сангу, сместить акцент своего мировоззрения с ученичества на гуру: «Разве могут неофиты дать друг другу Кришну? Мы должны просто сидеть и слушать продвинутого преданного!» Мысль, конечно, правильная, но, когда самый продвинутый из преданных, Шрила Прабхупада дает им наставление сотрудничать друг с другом, то они разводят руками: «Это невозможно!»
Вопрос: «Почему вы все время говорите о сат-санге? Почему бы не поговорить о других важных вещах в духовной жизни: о джапе или о том, как правильно проповедовать?» Ответ: «Когда мы говорим о сат-санге, то имеем в виду Абсолютную Истину, атмосферу духовного мира. Сат – это Кришна, а санга – Радха, и вообще Его семья. Нет никакой другой достойной темы, поскольку только она включает в себя все остальные. Находиться в сат-санге – это то же самое, что повторять Харе Кришна. В принципе нет смысла повторять что-либо еще (если Вы знаете Харе Кришна мантру как Абсолютную Истину), поэтому все другие ваши слова должны быть просто продолжением воспевания Харе Кришна». Отшельники Вриндавана (Госвами) повторяли мантру в кундже, а затем собирались вместе и вступали в сат-сангу, и это было продолжением их воспевания. Мы же просто идем по стопам наших Ачарьев в понимании духовной жизни.
Вопрос: «Ну, хорошо. Если это такая важная вещь, значит мы пока еще не готовы. Может, нам пока практиковать сознание Кришны индивидуально? Когда мы очистимся, то сможем сотрудничать друг с другом и станем мадхйама-адхикари».
Ответ: «Это не произойдет таким способом, увы. Бхакти-йога – абсолютный метод, в котором цель не отлична от средства. Если мы сейчас не практикуемся в сат-санге, то мы и не придем в сат-сангу духовного мира. Бхакти проистекает только из бхакти, а не из кармы или гьяны. Практика санкиртаны не означает, что несколько умов или грубых тел индивидуалистов находятся рядом, философствуют и поют – это нечто совсем иное».
Вопрос: «Хорошо, но разве джапа не является индивидуальным процессом?»
Ответ: «Мы уже приводили пример Госвами. Поэтому-то в джапе и нет вкуса, что нет ответа Кришны. Ему не нравится наш индивидуализм, проявляющийся в желаниях гьяны и кармы. Когда же Вы с восторгом признаете, что в джапе есть Кто-то еще кроме Вас, то она становится коллективным процессом, не так ли? Изначальной сат-сангой».
Вопрос: «Так что мне делать? Я уже несколько раз пытался сотрудничать с лидерами, но от этого одни проблемы и разочарования. Не хочу больше оскорблять преданных, поэтому держу дистанцию…»
Ответ: «Это вполне можно понять и посочувствовать Вам. Непонятно другое: с чего Вы взяли, что можно вот так просто взять и начать сотрудничать? Без обучения принципам сат-санги и её навыкам, без этой садханы? Или Вы подсознательно делаете все так, чтобы ничего не получилось, обосновывая этим невозможность сотрудничества?»
Стадию анартха-нивритти мы проходим не индивидуально, но вместе с другими, потому что именно взаимоотношения затрагивают наше сердце по-настоящему. Но анартха-нивритти не означает, что мы специально создаем друг для друга проблемы («проверяем на искренность», «кромсаем эго») и так становимся отрешенными. Такое понимание искажено гьяной. Напротив, помогая друг другу проходить вместе через противоречия, мы становимся способными понимать природу Кришны и видеть Его. Интересно, что многие преданные понимают духовный авторитет (парампару), как нечто, лишенное противоречий. Но настоящие духовные наставления всегда внешне противоречивы (ачинтья), именно поэтому они и пробуждают наше дремлющее сознание.
Не достигнув ништхи, духовного изобилия, преданный неизбежно будет испытывать подпитывающие друг друга комплексы зависти: превосходство и ущербность. Кришна – самодостаточный и вдохновлённый Творец мира, и зрелый преданный качественно подобен Ему. У такого преданного – наполненная и интересная творческая жизнь, поэтому его не особенно волнует чье-то мнение о его персоне; также он не особенно склонен оценивать других: брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу (Бхагавад-гита, 18.54). Разумеется, когда чьё-то мнение полезно для совершенствования в служении, то он принимает его в расчет, даже если оно продиктовано завистью. Но при этом не будет принимать близко к сердцу сам мотив человека.
Состояние сат или брахма бхуты не достигается психологическими приемами, оно укореняется в сердце, когда преданный воспитывается в атмосфере сат-санги, в которой он учится отличать ум человека от его души и от Сверхдуши, Кришны.
6. Мы стремимся быть беспристрастными в суждениях о ком-либо или о чем-либо. Не стремимся испытывать приятное чувство завистников, возникающее при критике других. Пресекаем пересуды за спиной. Правду говорим обязательно, но при этом: а) в присутствии того, кому она адресована; б) дружелюбно (без претензий); в) предварительно прояснив у самого человека, являются ли наши представления правдой и г) стремясь услышать и понять другого.
Объяснение:
Здесь описывается аскеза ума («Нектар наставлений», 1), составляющая основу счастья лидера и его квалификации. Большинство людей, в том числе руководители Общества, даже не подозревают о том, насколько они предвзяты в отношениях с другими, и что причина большинства несчастий как их самих, так и их подопечных, кроется именно в этом. Обычно, если преданного беспокоит что-то в поведении других людей, то он начинает метаться в двойственности действия (вмешательства) и бездействия (попустительства), что не позволяет ему получать от Кришны полномочия духовного лидера и наставника.
Квалифицированный лидер сначала успокоит свой ум, выйдя за пределы сообщенного ему кем-то извне представления. Объективная реальность всегда отличается от того, что говорят и думают о ней люди. Конечно, лидеру очень важно узнать, что думают и чувствуют люди, вовлеченные в проблему, потому что так он обретает эмоциональную сопричастность с ними как их друг и доброжелатель. Но затем ему следует, собрав всех вместе лицом к лицу, помочь участникам конфликта выйти за пределы субъективной реальности их восприятия и принять правильное решение, угодное Кришне и потому объединяющее всех. А потом ему еще понадобится периодически интересоваться, как люди следуют принятым совместно решениям и помогать им не отступать от этого пути.
Духовный лидер одновременно эмоционален и беспристрастен. Его эмоциональность непосредственно свидетельствует о его заинтересованности, любви. А беспристрастность (отрешенность) указывает на чистоту этой любви. Если лидер не отрешен, то его ответственность ничем не лучше безответственности, поскольку в ней нет места для Кришны, хотя он и действует от Его имени. Когда лидер видит, что именно Кришна действует в санге, и как филигранно Он это делает, то он чувствует духовное счастье слуги Господа (живого инструмента в Его руках) и потому не имеет потребности и шансов возомнить себя «благодетелем» кого бы то ни было. Если же лидеры общества не объективны, то в таком обществе обязательно будут процветать обиды, слухи и сплетни, лишая его членов чувства нравственной безопасности. Именно атмосфера нравственной безопасности является той средой, которая питает общинные связи, делая их прочными. И если лидер не стремится во всех острых ситуациях проявлять власть Истины в открытом и честном диалоге, а склонен попадать в зависимость от чьих-то или своих собственных мнений, принимая одну из конфликтующих сторон, то тем самым он сам становится причиной разрушения любви и доверия в обществе.
Увы, но большинство преданных (включая лидеров) не способны на элементарно корректную «обратную связь», когда чьи-то действия беспокоят их ум. Наша философия очень проста: мы не господа, а слуги, но если это мировоззрение не воплощено в эмоционально-словесной реальности, то где тогда его реализация? Господин всегда будет являться источником страданий для себя и других: он либо обижается и закрывается, либо копит в себе гнев, а потом «наезжает» на других, либо распускает сплетни. Но как действует слуга? Он является Хранителем санги, духовной семьи. Поэтому он стремится не судить других, а помогает им углубить свою осознанность.
«Обратная связь» дается дружелюбно и серьезно, и, как правило, включает в себя:
1) описание действий человека и их последствий;
2) лидер интересуется, объективен ли он в своем описании?
3) далее лидер говорит о собственных чувствах, которые вызваны действиями человека;
3) интерес к тому, что сам человек думает и чувствует по поводу своих действий и их мотивов;
4) проявление дружелюбия и готовности помочь: «Нужна ли тебе какая-то помощь с моей (или кого-то еще) стороны? Готов ли ты принять наставления?» Если готовность есть, то в дальнейшем диалоге лидер, находящийся в настроении слуги, всегда получает от Кришны (чрез разум) важное наставление, адресованное собеседнику.
5) прояснение ответственности: каких изменений в связи с тем, что мы обсудили, можно ждать от тебя? Какие обязательства в связи с этим ты готов принять?
6) благодарность (желательно взаимная) за открытый разговор и ценные результаты.
При выполнении последнего пункта стоит выразить уверенность, что вы и не сомневались в том, что так и будет. Подобная уверенность с вашей стороны даст другому ощущение веры в него, что важно, учитывая то, что его эго могло быть задето в процессе разговора.
Разумеется, в таком общении всегда имеются детали, учитывающие особенности человека и его уровень (гуну), а также самого предмета обсуждения. Например, если уже был серьезный разговор и не один раз, но ничего не поменялось (т.е. действует гуна невежества), то при следующем общении на эту же тему после пункта 6) должен идти пункт о том, что мы будем делать (последствия, меры) в случае, если человек не сделает того, что от него зависит и что им обещано. Также если отношения недостаточно близкие, то перед «деловой частью», представляющей факты, описанной в пункте 1, нужно озвучить, для чего вы захотели этой встречи, сказать о значимости для вас личности собеседника и о важности для вас поддержания с ним открытых и уважительных отношений. Кстати, эту тему периодически нужно озвучивать также и с теми, с кем имеются близкие и доверительные отношения.
Время сейчас очень быстро и агрессивно «покрывает» даже очень искренние межличностные наработки. В целом самое важное правило для выстраивания отношений с другими – это собственная готовность меняться и учиться в этих отношениях, а также интерес к другим личностям и искреннее желание понять и помочь им в развитии. Любая техника может использоваться как во благо человека, так и во вред. Все зависит от того, хотим ли мы насильно изменить человека (манипулируем им), или же мы действуем, получив полномочия от самого человека и Бога. Только тот лидер, который сам открыт к обратной связи и желает её получать, способен давать такую обратную связь другим, понимая её ценность.
Основной смысл описанной здесь этики «обратной связи» состоит в том, что результатом наставничества должно быть повышение уровня личной осознанности и чувства семьи, а это происходит именно там, где есть Хранители.
7. Мы следуем принципу 20-60-20, т.е. примерно 60% нашего общения происходит в духе равенства, взаимообмена, 20% - в духе старшинства (даем наставления кому-то), и в 20% нашего общения мы принимаем чье-то руководство.
Объяснение:
Данный принцип указывает на то, что полноценную сат-сангу (отношения со старшими, равными и младшими), лидер может получить в любом окружении – это вопрос его внутренней позиции. Даже если я – опытный и знающий человек, то всегда в моём окружении присутствуют старшие – это те, чьё руководство в каких-то вопросах или сферах жизни я могу принять. Есть также равные – это те, с кем я делаю общее дело, обмениваюсь пониманием и дружу. И есть младшие – те, кто нуждается в моей помощи и поддержке на пути прогресса. Здоровый в духовно-нравственном отношении человек непременно будет с кем-то дружить, а кто-то будет его тренировать. Вечное состояние ученического роста – вот признак истинного духовного здоровья. Если человек стал руководителем в социальном смысле, но в его окружении нет друзей-соратников и учителей, то значит, что он не уполномочен как духовный лидер.
Неуместная мистификация принципа гуру, присущая религиозному идеализму, заключается в том, что верующий хочет иметь возвышенного гуру, но не хочет быть учеником. Каништха-адхикари нуждается в неком живом символе благословений Бога, в духовном кумире, но не в тренере. Для мадхйама-адхикари же, т.е. для зрелого ученика, принять гуру – значит принять «духовного тренера». Тренера есть всегда, проблема в том, что мы склонны «прогуливать тренировки». Разница между материальным и духовным учителем лишь в одном: обычный учитель ставит перед нами задачи, которые развивают наш ум и тело, и помогает нам на этом пути своими наставлениями (т.к. сам он уже далеко продвинулся в материальном развитии), а духовный учитель пробуждает нас к развитию сознания, силы духа и любви к Богу и Его творению. Любому настоящему тренеру мы выражаем наше смиренное почтение, задаем вопросы и затем совершаем сознательные усилия в том, что услышали и поняли. Для мадхйама-адхикари всегда очевидно, чему он научился (и продолжает учиться) благодаря сат-санге, общению с гуру.
Милость гуру заключается в том, что он не ждет, пока к нему придут за наставлениями: он сам идет проповедовать. Будучи настоящим учеником, он просто выполняет наставление своего гуру. В Кали-югу необходимость проповеди связана еще и с тем, что практически нет настоящих учеников, которые сами будут искать гуру, чтобы задать вопросы об Абсолютной Истине. Так что приходится «создавать» таких учеников своим примером: ради блага людей идти к ним со смиренными ученическими вопросами: «В чем смысл нашей жизни, в чем ее Истина?» Это и есть проповедь. Гуру же мы становимся тогда и для того, кто, будучи пробужден нашим примером, начинает искренне задавать эти вопросы нам.
Но нельзя претендовать на эту милость гуру, считая её своей собственностью: право на милость имеют только дети или новички на духовном пути. Но, когда мы перестаем быть таковыми, то нам, скорее всего, уже не будут настойчиво проповедовать, и поэтому мы должны сами спрашивать у других о том, в чем нам следует совершенствоваться, над чем работать. И стоит помнить, что милость не отменяет свободу воли живого существа: того, кто не хочет откликаться на зов, просто перестают звать, ибо «Тяжело разбудить человека, который делает вид, что спит».
Основой сат-санги является не милость её членов к нам, а наша личная ответственность за то, чтобы санга действовала, как наш гуру. Именно поэтому она и называется лидерской сангой. Начинается все с того, что формальный лидер подает пример ученической позиции в своей санге. Общаясь с ней, как с гуру-тренером, он прогрессирует в своем духовном осознании. Он посещает не только собственные лекции, но и лекции других вайшнавов (не обязательно старших), проявляя искреннее стремление учиться. И тогда всем остальным членам санги, благодаря связывающему влиянию авторитета (яд яд ачарати шрештхас, Бхагавад-гита 3.21), передается этот настрой лидера, постепенно пробуждая и в других личную лидерскую ответственность.
8. Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях и исполняем взятые на себя обязательства. При возникновении препятствий к их исполнению (например, в случае болезни) устраиваем так, чтобы наши обязательства были исполнены, насколько это возможно: находим себе замену либо, как минимум, заранее ставим в известность другую сторону о своих затруднениях.
Объяснение:
«Мутная водичка» неясной договоренности – питательная среда для разочарований, конфликтов, обид и, в конечном счете, отчуждения. «Я думал, что ты сделаешь это…», «Я же вроде помню, что тебе говорил это…» – таков жалкий лепет неудачников в сфере отношений и управления. Каждый, кто был в Индии, знает, что если конкретно, «на пальцах» не договориться с рикшей, то он, скорее всего, обманет пассажира: привезя его на место, заломит цену. Не следует в этом видеть корысть. Это просто наглядный урок на тему: «Нечего разводить наивные сантименты и проявлять малодушие в том, что касается взаимных обязательств».
Если вы не собираетесь делать, то не говорите, что сделаете. А если сказали, то обязательно исполните. А если это объективно не получается, то ответственность не снимается: найдите себе замену. Если постарались сделать и это, но у вас не вышло, то, по крайней мере, предупредите заранее и искренне извинитесь. Все это прописные истины нравственного кодекса. Но у многих преданных почему-то сидит в подсознании, что нравственность – явление материальное, как будто они не читали Бхагавад-гиту, заключительное наставление которой гласит (18.78): «Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение». Маргинальность, слабость, нравственная слепота – все это свидетельства отсутствия сознания Кришны.
Сознание Кришны – это и есть нравственность. Быть не преданным Богу безнравственно, потому что Он – главный благожелатель каждого из нас. Не признавать Его пра<