Древнее Двуречье. Большое накопление естествознания. В целом, к-ра более светская, чем у египтян. Вавилоняне не верили в бессмертие души => нет заупокойного культа. Большая роль астрологии и магии (большое внимание к жизни здесь, а не после смерти). Существовали многочисленные произведения, в которых авторы возмущаются несправедливости: если боги создали такой порядок, то либо они не так уж добры, либо они не всемогущи.
Индия. Уже в древнем периоде существовало несколько школ вед. Была создана обширная литература, комментирующая религиозные трактаты и комментирующая комментарии. В конце II – нач.Iтысзарожд-ся инд. к-ра. Сущ-ло несколько школ, м-ду которыми шла непримиримая борьба. Некоторые из них относ-сь к материалистическому направлению. Следы материализма прослеживаются в самих ведах. В VI-IIвв до н.э. оформились основные направления инд. ф-фии, к-е сущ. до сих пор – веданта, санкхья, ньяя, вайшишика, йога, ниманса, чарвака. Основание этих школ приписывается мифическим существам. Чарвака: 1. отвергали авторитет вед, показав их противоречия. 2. Все в мире сост. из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха, - к-е по-разному связываются м-ду собой, образуя материи, в том числе сознание человека. 3. Ч-к имеет душу, но она материальна. Со смертью ч-ка, для него прекращается все и ни в какое др.тело душа переселяться не может. 4. Жертвоприношения бессмысленны, как и любые другие религиозные обряды. Аскетизм – вообще глупостью Учение буддизма об отказе от желаний – лишь утешение для тех, кто не в состоянии их удовлетворить. Земные удовольствия – это и есть избавление от страданий. 5. Высший критерий нравственности – счастье. Когда ч-к счастлив, у него все получается (он никому не желает зла, хочет чтобы др.были счастливы). 6. Идею непротивления злу насилием осуждали, т.к. ч-к изначально активен => он должен не смиряться с действительностью, а менять ее. Санкхья. Мир счит-сяматериальным, в его основе – материя, к-я вообще не имеет конкретной формы и границ. Сама первоматерия сост. из 3 элементов – гунов. Качество первого элемента – легкость, свет, радость; 2го –т движение, развитие, боль; 3го – тяжесть, лень, затруднения. Взаимод-е 3х элементов создало материальный мир. Пространство, время и движение – св-ва самой материи. Отрицали сущ-е бога и любой сверхъестественной силы.
Влияние этих школ было небольшим – идеи немногих избранных, к-е могут себе позволить такое удовольствие.
Др. Китай. Вся ф-фия и понимание о мире связ. с 2мя категориями – дао и цы (чи). По сути цы – жизненная энергия. По мн. ЛаоЦзы она сост.из мельчайших материальных частиц. Деление всех вещей на матер.инематер. – бессмысленно, т.к. по мн.ЛаоЦзы, любая вещь и любое явление на опр.стадии превращается в свою полную противоположность. Развитие кит.свободомылия пошло по пути совершенствования взглядов на мир и полож-е ч-ка в этом мире. В Кит.практич неведомы религ. преследования, как и осуждение инакомыслия. Критерием истинности была ориентация на результат, но при этом было осознание что рез-т может проявиться не сразу. Само понятие – дао – естественность, но при этом изначально в своей основе оно не доступно нашим органам чевств. От матер.органов оно не отделими => бытие и небытие всегда в неразрывном единстве => невозможно создать мир из ничего => никакой бог его не создавал и у природы просто не может быть никакой божественной сущности. Дао – принцип взаимодей-я материй, он есть основа мира, а не материя. Изначально ЛаоЦзы не счит борьбу противоположностей источником движения, им явл-ся единство, а не борьба чего-то с чем-то. Гл.вдвиж-и – покой. Чем быстрее что-то движется, тем в большем покое оно находится.
Мо Цзы, он же Мо Ги. V в. до н.э. Обратил вним-е на соц.проблемы. Отмечал, что если у кого-то чего0то очень мало, то у кого-то чего-то очень много, т.к. тот, у кого очень мало, понял это сравнив. Т.е. ч-к не мыслит объективно, он всегда мыслит соотносительно чего-то. Он нач.выступать против соц.неравенства и конфуцианства, по к-му ч-к должен вести себя сообразно положению. Мо Цзы: все должны вести себя одинаково. Чувственное восприятие явл-ся источником знания. Придавал большоезнач-е практич. стороне знаний (польза для людей). Принцип всеобщей любви: справедливость. Мо Цзы при этом верил вдухов, души умерших, демонов, признавал небо верховным божеством, но без конца нападал на учение Конфуция. Последователи Мо Цзы заострили внимание на материальных моментах и широко популяризировали его учение. Они говорили о роли логики, рациональном познании. Разум позволяет познать сущность вещи, позволяет нам представить вещь более четкой, чем чувственное восприятие.
Ян Чжу. IV в до н.э. Против соц несправедливости (несправедливым счит порядок, предложенный Конфуцием). Со смертью ч-ка прекращ-ся все его существование => думать о загробной жизни не стоит => надо думать о жизни земной, менять дей-ть.
СюньЦзы. IIIв.до н.э. Небо – часть природы, а не божество. Природа существует вечно, а ее развитие происходит в соответствии с естеств законом – дао; и никакое божество тут ничего не может поправить, изменить. Рациональное знание может дать правильную картину мира лишь если ч-к мыслит в соотв-и с законом дао. Ч-к имеет очень злую природу, подавить к-ую помогает лишь восприятие. Ч-к по природе стремится к более приятному для себя положению, он пропитан ненавистью.
Ван Чунг. I в н.э. Трактат «Критические рассуждения». Отмечает прогрессивныйхар-р чел-го развития. При этом вся история двих-ся по кругу и не зависит от мудрости правителя. Беспредльность мира, энергия цы. Наиб.интерес к энергии смерти: все рождающееся должно со временем умереть. Душа не может сущ-ть без тела, т.к. нет др субстанция, с к-ми она была бы связана. Жизненный дух нах-ся в сис-ме кровообращения и очень тесно связан с дыханием. Все сущ-щее в мире может быть познано; что не может быть познано – не существует. Никакого врожденного знания не может быть. Мудрость и знание преобр.только благодаря тщательному изучению природы вещей. При этом верил в судьбу и предзнаменования.
23.Само определение этой группы религий как "национальные" говорит о том, что они возникли и получили распространение среди одного народа либо группы народов, входящих в единое государство и составляющих единое культурное пространство. Такими религиями в настоящее время являются: индуизм, джайнизм и сикхизм в Индии, зороастризм в Иране и Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, синтоизм в Японии, а также иудаизм - религия еврейского народа.
Эти религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет - это национальный фактор, который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий.
Наиболее замкнутыми из всех национальных религий являются индуизм и синтоизм - их не может принять сторонний человек, а последователи воспроизводятся только за счет деторождения во внутринациональных браках. В иудаизме допускается его принятие неевреями, но в этом случае принимающий иудаизм человек считается евреем и обязан полностью отказаться от своей прежней национальной принадлежности и обычаев. Для религиозного конфуцианства и даосизма национальная принадлежность значения не имеет, но поскольку их культовая и обрядовая система ограничены национальной мифологией и традиционными верованиями Китая, принятие конфуцианства и даосизма другими народами в качестве религии было крайне затруднено.
Но несмотря на свою национальную замкнутость, большинство из этих религий сыграли весьма важную роль в развитии мировой духовной культуры и общественной мысли. Историческое значение этих национальных религий заключается не только в том, что под их влиянием сформировалась самобытная культура, общественно-политическая система и менталитет тех народов, которые их исповедуют. Развитие и совершенствование религиозно-философских систем этих религий со временем придавал отдельным положениям их учения все более универсальный характер, выходивший за узкие национальные рамки. Это позволило создать на их основе новые, мировые религии: философская система индуизма дала начало буддизму, фундаментальные положения иудаизма легли в основу христианства и ислама, а морально-этическое учение конфуцианства и натурфилософия даосизма получили широкое распространение во всех странах, которые развивались под влиянием китайской культуры.
24. Христианство — наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. Которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем,
В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизаций на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Новая религия, претендующая на широкое понимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-либо, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий. Ей следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.
Новая религия должна была быть достаточно интеллектуально насыщенной, учитывать и использовать все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы (митраизм, иудаизм и др.) обширного ближневосточно-средиземноморского региона.
Удовлетворить духовные запросы той эпохи было непросто. И все-таки «вызов» эпохи, потребности времени вели к тому, что к началу новой эры в эллинистическом мире уже формировались системы, способные ответить на этот вызов. Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианства.
Возможно, такой системой могла бы стать какая-либо из восточных религий при условии разрыва ограничивавших ее возможности национальных рамок. Однако ни одна из этих религий так и не преуспела в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства — учения принципиально нового, но заимствовавшего у соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.
Итак, христианство как наднациональная «вселенская» (соборная, или кафолическая) религиозная система возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках многонациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи; они появились на ее периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний: иудейских сект, греко-римской философии и религий Востока.
Иудаизм в это время переживал кризис, который усилился после подчинения Иудеи Риму, приведшего к оживлению эсхатологических настроений, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии (др..- евр. «машиах» — «помазанник», греческий эквивалент этого иудейского термина — «Христос»), который вот-вот придет и от имени великого Яхве (Ягве) спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный еврейский народ.
Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди еврейской диаспоры руководители отдельных сект, бродячие проповедники или странники объявляли себя мессиями, призванными спасти запутавшихся иудеев. Обычно самозванцев разоблачали, называли лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не помогало. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось.
Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи проповеди и деятельность в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грех людей) и, воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения еврейской диаспоры (Египет, Малая Азия и др.).
В 1946 — 1947 гг. в горных пещерах Кумрана на берегу Мертвого моря арабские бедуины нашли обрывки древних свитков. Рукописи (среди них были библейские тексты, уставы общин, проповеди и т.п.) принадлежали мистико-аскетической секте эссенов (ессеев), общины которой располагались в начале новой эры в этом районе, вдали от густонаселенных плодородных земель Палестины. Общины эссенов представляли собой группы подвижников, живших монашеской коммуной, без женщин и детей. Их учение, основанное на принципах иудаизма, заметно отличалось от ортодоксального. В текстах эссенов доминировали эсхатологические пророчества о скором конце мира, о грядущем суде над грешниками. Эссены осуждали богатство и стяжательство, стремились к нравственному очищению и, главное, ждали мессию из рода Давида (заметим, что евангельский Иисус — из этого рода).
Представляя все это, можно понять, как отрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида. Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а напротив, был осужден как лжемессия, распят на кресте. Затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через своих учеников и последователей даровал великие истины, ставшие основой христианства.
53. Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности.
Разновидности свободомыслия – антиклерикализм,пантеизм, деизм, атеизм и т.д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.
Пантеизм (греч. pan — все, theos — бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком п. является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распростр. разновидностью п. в Ср. века был п. мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический п. опирались среднев.е ереси. Др. разновидностью п. является п. натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возр. и Нов. времени. С п. связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.
Деизм (лат. deus — бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм появляется уже в Ср. века, но наивысший его расцвет приходится на 17 -18 вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного Откровения, провидения, чуда, от религ. догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести.
Формой свободомыслия по отношению к религии является также атеизм. Атеизм - это форма мировоззрения, совокупность взглядов, характ-хся непринятием религиозных представлений о мире. Атеист. идеи находили выражение в искусстве, худ.литературе, народном творчестве, в научных, этических, фил. и др.сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеист. учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.Атеизм существовал не во все истор. эпохи. Напр., в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеист. системы взглядов не было. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Стихийный атеизм — это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.
Антиклерикализм – это система взглядов, а также обществ, движения, направленные против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях. Зародыши определения «антиклерикализм» были высказаны еще философами древности. В сред. Европе а. был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о духовной власти над светской. В идеологии буржуазных революций а. выступал в качестве обязательного элемента. Это находило свое выражение в критике идеологами молодой буржуазии политики церкви, в принятии буржуазных законов, предусматривавших полное или частичное отчуждение, в первую очередь земельной церковной собственности, и отделение церкви от государства. Современный а. - это массовое, в целом прогрессивное, но неоднородное движение. Многие верующие - антиклерикалы рассматривают клерикализм всего лишь как результат злоупотребления религией со стороны реакционеров, проводят разграничение между клерикализмом и религией, относя все реакционное на счет воинствующего клерикализма, оставляя вне критики религию. До конца последовательным антиклерикализм стал лишь с возникновением марксизма. Коммунисты, не отождествляя клерикализм с самой религией, в то же время своих атеистических убеждений, связывают вопрос о преодолении религии и клерикализма с классовой борьбой трудящихся, призванной ликвидировать все формы социального угнетения масс, в т. ч. и клерикализм.
Ересь - в первоначальном значении совокупность богословских идей, противоречащих признанным канонам в церкви или религиозной общине догмату веры или не совпадающих с ним, и связанное с этим выделение из состава церкви новой общины. Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе, любая альтернатива автоматически обрекает человека на страшный суд, ад и погибель. При том, что само христианство является иудейской ересью (форком от иудаизма). Со временем религиозная подоплёка термина отошла на второй план, и ересью стали называть любое вольное или невольное отклонение от официальной или устоявшейся общепринятой точки зрения.
27. Авраами́ческие рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета. К авраамическим религиям относятся: иудаизм, христианство, ислам.
Первичный письменный источник авраамических религий — Тора. В целом признаётся, хотя по-разному истолковывается. Ветхий Завет христианской традиции практически полностью соответствует еврейскому Танаху.
Различия начинаются в восприятии личности Иисуса и Евангелия. Его историчность и вопрос божественности имеет разные толкования в Христианстве, Иудаизме и Исламе.
Иудаизм не признаёт Иисуса как Мессию, тем более, не признаёт его божественность. В иудаизме Иисус и Евангелие не почитаются вообще.
В христианстве Иисус почитается Сыном Божиим Единородным, Мессией, Искупителем грехов, Спасителем человечества. Иисус Христос — глава новозаветной христианской Церкви. Евангелие почитается как слово Божие.
Ислам признаёт святость и мессианское наследие Иисуса (по-арабски Иса), почитая его одним из великих пророков, а также соглашается с некоторыми пунктами Писания Нового Завета, включая тезис о непорочном зачатии Марии, но отрицает, согласно Корану, «возможность предания Аллаху сотоварищей», из чего постулируется, что Иисус не может быть Богом или равным ему. По представлениям мусульман, Иисусу была ниспослана священная книга Евангелие (по-арабски Инджиль), которую христиане грубо исказили.
Догматические противоречия с иудаизмом носят менее принципиальный характер в сравнении с мусульманско-христианскими противоречиями. Главные противоречия с иудаизмом сводятся к следующему: 1) разночтения в священной истории; 2) расхождения в обычаях (суббота, религиозные праздники); 3) непризнание иудеями пророческой миссии Мухаммада и богооткровенности Корана; 4) признание мусульманами в отличие от иудеев христианской новозаветной традиции и приятие христианского универсализма; 5) непризнание мусульманами богоизбранности иудеев; 6) критика антропоморфизма в иудейском образе Бога. Центральным пунктом мусульманского толкования иудаизма был принцип отмены (насх) прежнего Откровения последующим Откровением. Согласно этому принципу, Откровение Иисуса отменяло Тору в противоречащих Новому Завету частях, а Коран отменял противоречащие ему части как Торы, так и Нового Завета.
Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус были по рождению и воспитанию иудеями.
Еврейские истоки и влияния в христианском ритуале и литургии
Христианское богослужение и традиционные формы общественного богопочитания несут на себе след еврейского происхождения и влияния; уже сама идея церковного ритуала (то есть собрания верующих для молитвы, чтения Писания и проповеди) заимствована из синагогального богослужения.
В христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из Ветхого и Нового заветов во время богослужения — христианский вариант, чтения Торы и книги Пророков - в синагоге;
Важное место, которое занимают Псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, аминь (Амен), аллилуя (Галилуйа) и осанна (Хоша’на);
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы празднования Песаха, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Иудейское влияние можно видеть в становлении суточного богослужебного круга, в особенности в службе часов (или Литургия часов в Западной Церкви).
Принципиальные различия.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: Первородный грех, Второе пришествие Иисуса Христа и искупление грехов смертью Его. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о Первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
С точки зрения христианства до смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены.
С точки зрения иудаизма это не проблема, поскольку иудаизм не признает, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него.
Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство отличается от иудаизма.
59.Нем. класс. фил. развивалась в эпоху глубочайших изменений, к-е происходили в экономической, социально-полит. и духовно-идеолог. жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также нем. гос-ва и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.
Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.
Л. Фейербах. В 1841 г. выходит в свет его работа «Сущность христианства», в ней излагаются основы учения антропологического материализма и подвергаются критике религия и идеализм, которые, по его мнению, находятся в идейном родстве. История в его работах предстает как результат смены различных форм религий. Чрезвычайно интересен его анализ сущности христианства как формы отчужденного, иллюзорного сознания. Религия имеет земную основу, считает мыслитель, а христианский Бог, есть ни что иное, как отчужденная сущность человека, уповающего на справедливое воздаяние в загробном мире за страдания, перенесенные им в мире реальном. Недовольный современным состоянием общества, где человек чувствует себя подавленным и несчастным, философ показывает несостоятельность христианской религии в решении проблемы освобождения человека. Средство разрешения соц. проблем он видит в том, что внутренняя связь м/у людьми, основанная на чувстве любви, должна привести к формированию альтруистической морали, к-я должна заменить иллюзию любви к Богу. Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии.
Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но выступающую как некий вариант религии.
Судьба свободомыслия неразрывно связана с формированием философии религии как самостоятельной области знания, у истоков которой стоял прежде всего И.Кант («Религия в пределах только разума», 1793). При всей неоднозначности восприятия взглядов Канта на религию представителями немецкой классической философии (Ф.Шлейермахером, И.Фихте, Г.Гегелем, Л.Фейербахом) они прочно вписали религиеведческую проблематику в систему философского знания. Они смогли осуществить значительный прорыв в тайны религиозного сознания, показав историческую закономерность его возникновения. Л.Фейербах связывал атеизм с развитием духовной культуры, образования, гуманизма. Атеизм Фейербаха. «Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека» Ф. рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в нек. случаях материализма с идеализмом. Однако центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Ф., пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Ф. отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религ. влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. Фейербах требовал последовательности и ескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта,мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление. Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для 17 и 18 вв. Таким образом, Ф. не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению.