ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ РЕЛИГИИ 3 глава




Необходимо отметить, что после 5 в. до н.э. было написано еще несколько религиозных книг (2 и 3 Ездры, Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послания Иеремии, Варуха, 1-3 Маккавейские). Но эти книги (в православии и католицизме) не были включены в ветхозаветный канон. Как неканонические, но полезные и назидательные, они вошли в Септуагинту, или Перевод Семидесяти (лат. Septuaginta, калька с греч. επτακοντα – семьдесят), т.е. в греческий перевод Библии, который составляет 39 книг (Ветхий Завет). Между тем среди основных веток христианства существуют некоторые расхождения в понимании структуры Ветхого Завета. Один из вариантов имеет следующий вид: Пятикнижие Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Книги исторические: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1-4 Царств, 1-2 Летописей, Ездры, Неемии, Есфирь. Книги поучающие поэтические: Иова, Псалмов, Премудростей Соломона, Екклезиаста (или Проповедника), Песнь Песней. Книги пророческие: а) книги великих пророков: Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Иезекииля, Даниила; б) книги малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Их перевод был сделан в 3-2 вв. до н.э. для александрийских евреев-эллинистов и иудеев диаспоры (греч. διασπορά – рассеяние, т.е. жизнь вне родины; здесь: живущих вне Палестины) не только потому, что они по разным причинам говорили в основном лишь по-гречески. Септуагинта была претензией на их участие в мировом цивилизационном процессе.

Во времена египетского (332 до н.э.), а затем римского (135 до н.э.) завоеваний Иудеи не только переводились, а также переписывались, дополнялись и исправлялись книги Священного Писания. Евреи выселялись из Иудеи (и расселялись в Египте, Сирии, Армении – 3-2 вв. до н.э., а в последствии – по обширной территории Римской империи), их религия временами запрещалась (напр., сирийским царем Антиохом VI, 175-163 до н.э.), а Иерусалимский храм разрушался (Титом в 70 н.э., сыном императора Васпасиана) и т.д. Происходили и обратные процессы: восстановление независимости Иудеи (142 до н.э. во время восстания Маккавеев), выступления народных масс (Иудейская война 66-73 н.э., восстание Симона Бар-Кохбы 132-135) против порядков властей и т.д. В условиях постоянной напряженности человеческого духа в эллинистический период в истории иудаизма (6 в. до н.э.-2 в. н.э.) усиливался религиозный поиск, возникали разные иудео-религиозные движения (саддукеев, фарисеев, зелотов, ессеев и др.), распространялись различного характера идеи: от оправдания рабовладельческих порядков до их изменения и участия в этом процессе, от идей мессианского и эсхатологического плана до их отрицания и уничтожения самих носителей.

Около 100 г. до н.э. окончательно сложился канон священных книг иудаизма и начался его раввинистический, или синагогальный период, длившийся до 18 в. н.э.

После разрушения Иерусалимского храма как единого религиозного центра иудаизма его функцию стала выполнять синагога (от греч. συναγωγη – собрание). Возникшая в Палестине еще в 4 в. до н.э. и в Египте в 3 в. до н.э., она нашла свое широкое распространение в диаспоре. Здесь синагога в лице раввинов (от др.-евр. – мой учитель) выполняла как религиозные функции (богослужение: обряды, молитвы, чтение Библии, сожжение свечей и т.д.; обучение: изучение Торы), так решала и задачи управления еврейскими общинами. Синагоги в местах проживания евреев не были единственными религиозными центрами. В некоторых городах (Явне, Уше, Бет-Шеариме, Циппори) имелись школы, в которых занимались кодификацией Библии, классификацией Устной традиции, другими сторонами процесса развития вероучения и культа иудаизма. Работа (раввинов Иоханана Бен Заккая в Явне, Иехуды бар Илая в Циппори) над Устной традицией, возникшей еще во 2-1 вв. до н.э., привела к созданию Мишны (вторичный закон). Она регулировала гражданско-правовые и религиозные вопросы. Обсуждение их содержания, его разъяснение и критический анализ в палестинских и вавилонских иудейских школах привели к написанию продолжения мишнаитского учения – Гемары. Мишна и Гемара образовали собой Талмуд (др.-евр. – изучение) соответственно в палестинском (Т.Иерушалми) и вавилонском (Т.Бавли) вариантах. Его письменное оформление длилось в течение 3-5 вв. н.э.

В Талмуд вошли рассуждения о морали, метафизические идеи, наблюдения по геометрии, медицине, астрономии, географии и т.д. Здесь имеют место афоризмы и притчи, легенды и мифы. Он отразил ранее неизвестные религиозному сознанию евреев представления о конце света, веру в страшный суд, загробное воздаяние и воскресение из мертвых. В нем изложены иудейские представления о добрых и злых божествах. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, регламентирующей поведение верующего 613 предписаниями. Все его содержание пронизано идеей зависимости человека от Бога, проповедями покорности ему и установившимся порядкам.

Дальнейшая эволюция иудаизма была связана с распадом в 395 г. Римской империи, со смещением (из Палестины в Вавилон) центра еврейской религии и культуры и с образованием к началу 11 в. (под влиянием Палестины находились евреи стран ислама и Испании, а Вавилона – евреи Италии, Франции, Германии) двух направлений еврейской традиции: сефардской (сфарад – испанец) и ашкеназийской (ашкеназ – немец), с усилением (лишь временами ослабевающего) гонения на евреев, прежде всего, в ряде стран Западной Европы (Франция, Испания), с продолжением рассеяния евреев (Северная Африка, Турция, Португалия, Польша, Украина, Россия).

Происходили движения и внутри самого иудаизма, одни из которых (как движение караимов, основанного в середине 8 в. Анан Бен Давидом), признавая лишь авторитет Торы и отвергая Талмуд, его подрывали, другие (как средневековый раввинизм в лице главы иудейских комментаторов раввина Шелом Бен Ицхака) его и традиции Талмуда охраняли и развивали, а также систематизировали (Моше бен Маймон) и стандартизировали (Йосеф Каро) иудейское законодательство.

Как средство укрепления духа еврейского народа, подорванного в 16-18 вв. выступил хасидизм. Его основателем был Израиль Бен Элаезер (прозванный Баал-Шен-Тов, или Бешт). Хасидизм утверждал не просто веру в мессианское спасение, а учил, что каждый миг реальности для каждого человека есть момент его спасения и шаг к окончательному спасению всех. Но вскоре в хасидизме утвердилась идея, что осуществить мессианские надежды людей могут, по сути, лишь цадики (проповедники). В силу своих возможностей (освободить сознание от мыслей о земном и концентрировать их на Боге и молитве к нему) они способны, взяв на себя весь груз печалей и тревог своих сторонников, укрепить их дух и обеспечить им удачу в делах земных и небесных.

Крен Шнеур-Залмана на рационализацию хасидизма привел к тому, что возник хасидизм Хабада (название, образованное из начальных букв трех высших сефирот: Хохма, т.е. мудрость, или рождение идеи, Бина – понимание, или разработка идеи и Даат – знание, или восприятие идеи разумом). Хабад-хасидизм своим основанием видит иудейское законодательство (Шулхан Арух), придает значение изучению Талмуда, сохраняет экстатическое отношение к молитве, ценит специальные мелодии, совершенствует ритуал и церемонии, меняет статус цадика, который рассматривается не как посредник между Богом и человеком, не в роли ясновидца и чудотворца, а как учитель, имеющий для этого ученость и знание Торы. Хотя раввины по-прежнему занимали центральное место в сохраняемой хасидизмом единой хасидской общине, в целом раввинизм лишается определяющей роли в иудейской среде.

С 18 в. иудаизм вступает в этап существования в современном обществе, который открывает движение Просвещения. Теперь критерием человеческой деятельности выступает не догма, авторитет или традиция, а наука. Разум человека становится единственным мерилом его же взглядов и действий. Все подсудно разуму. И даже вера, считал Моше Мендельсон, может быть самостоятельно раскрыта разумом. Так в иудаизме возникло реформаторское движение.

Реформаторский иудаизм (Аврахам Гейгер, И. Якобсон), возникший в Германии и распространившийся в Америке и Англии, стремился не просто изменить язык (на национальный) и музыкальное сопровождение (использование органной музыки) богослужения, упростить процесс молитвы и порядок празднования субботы, пересмотреть систему предписаний и запретов, внести коррективы в интерпретацию мессианизма (отказ от возврата в Палестину и возрождения еврейского государства) и т.д. Проведение этих реформ связывалось с необходимостью адаптации еврейского народа к жизни тех наций, к которым они приобщились в ходе исторического процесса.

Те же, кто не только не разделял процессов реформирования иудаизма, но и считал их вредными для него образовали течение ортодоксального (традиционного) иудаизма (Шимон Рафаэль Гирша). Активно представленный и сегодня, прежде всего, в Израиле, ортодоксальный иудаизм исходит из буквального понимания Библии, неуклонного выполнения предписаний Талмуда и Шулхан Аруха, строгих формулировок культовых, повседневных, юридических и других норм, регулирующих жизнедеятельность своих последователей.

Промежуточное положение занимает консервативный иудаизм, имеющий и ныне доминирующее влияние в среде американских евреев. Он отбрасывает крайности как ортодоксов, так и реформаторов. Вместе с тем, как и реформаторы, идеологи консервативного иудаизма в основном допускают возможность проводить для мужчин и женщин совместные богослужения, при этом, хотя и на иврите, но с использованием для проповедей национального языка, а также органа. Относительно ортодоксального иудаизма, то здесь сохранено его толкование догматики, но в соответствии с духом времени и индивидуальными убеждениями.

В 30-х гг. 20 в. на Западе возникает модернистское направление в иудаизмереконструкционизм, идеологом которого выступил М.Каплан. Для него иудаизм был не религией, а «еврейской цивилизацией», включающей историю, культуру, быт и религию евреев. Новая форма иудаизма должна была вобрать в себя модернизм реформаторского, фундаментализм ортодоксального и двойственность консервативного иудаизма с тем, чтобы наиболее полно отвечать внутренним убеждениям этого народа, их потребностям и интересам на уровне современной жизни.

Сегодня функционирование всего многообразия иудейских общин (ортодоксальных, реформаторских, консервативных, хасидистских, десятки которых действуют и в Украине) происходит без какого-либо единого координирующего духовного центра и вместе с тем, без какого бы то ни было противостояния, а, наоборот, на основе толерантных взаимоотношений между ними.

Конфуцианство (кит. жу цзя/цзяо – школа ученых-интеллектуалов) сформировалось в период 6-5 вв. до н.э. как философская система Древнего Китая, которая на рубеже н.э. трансформировалась в одно из влиятельных религиозно-философских (нежели чисто религиозных) течений. Основанием конфуцианства явилось философско-этическое учение Конфуция (Кун-цзы).

До Конфуция древнекитайское общество исповедовало религию, которой было присуще учение о Небе (Тянь) как главного китайского божества, Верховного Правителя, представляющего собой не дух, не силу или высшее существо, а обычное, над человеком находящееся, все видящее и все знающее, всем обладающее и всем руководящее, небо, в отношении которого культ осуществлял сам император. Имелись в этой религии представления о (добрых) духах (Шань) – некой, находящейся под Небом и в его подчинении, корпорации, каждый из которых (духов) в ней олицетворяет на определенной территории конкретные предметы природы (небесные светила, горы, поля, реки и т.д.), культ которых был делом местного правителя, шамана. В древней религии Поднебесной культивировался взгляд о душах предков, согласно которому люди не умирают полностью, а продолжают свое существование в потустороннем мире, от заботы о которых (об умерших предках семьи, почивших предках и предшественниках императора) как о живых зависит реальная жизнь и судьба семьи, государства, всего народа, соответственно значению и масштабу которых и осуществлялся культ предков. В знак благодарности и преданности Небу, духам и душам предков без всяких специалистов (в семье – глава семьи и т.д.), но в соответствии с ритуалом производились жертвоприношения в виде растений, животных, предметов потребления. На начальных ступенях становления цивилизации в Китае были и человеческие жертвоприношения, которые каждая община приносила своему божеству как ее предку и покровителю. Были и верховные боги, пока не возникло представление о верховенстве Неба. Для религии древних китайцев была характерна и традиционная магия с магами, предсказателями, гадателями, знатоками чудодейственных эликсиров, специалистами добра и зла, любви и ненависти, жизни и смерти.

Все эти элементарные фетишистские, анимистические и магические представления, преломленные в религиозном культе, без духовенства и организации, без опоры на священное писание и богословие были приняты Конфуцием как непреложная истина. Лишь некоторые из религиозных норм он считал необходимым заменить. А в целом религиозная вера была для него неизменной. Она также непременно присуща всем его рассуждениям о природе, об обществе, о государстве, семье и человеке. Религия с такой же обязательностью должна утвердить незыблемость организованного государством социального строя, а человека воспитать в духе уважения к установившемуся социальному порядку. Когда этот порядок был расшатан, Конфуций посчитал это несовместимым с наличием культурно-интеллектуальной силы и выдвинул идею его поддержания и гармонизации социальных отношений в Поднебесной со стороны государя и его помощников, просвещенных чиновников (Жу).

Наиболее характерным источником конфуцианства и оригинальным изложением системы Конфуция являются Беседы и суждения (Лунь юй), написанные в 6 в. до н.э. его последователями, в которых отражены взгляды и интересы чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. В утверждении в стране высшей и всеобщей формы социального порядка – Пути (Дао)Конфуций видел смысл человеческого существования. Для этого он считал необходимым человеку формировать в себе Благородного мужа (Цзюнь-цзы), т.е. обладать «пятью благими качествами» (У дэ): гуманностью (Жень), благопристойностью (Ли), справедливостью (И), мудростью (Чжи) и верностью (Син). Каждая из добродетелей определяла не просто ее наличие, но и способность следовать ей: Жень – человеколюбию ко всему, Ли – этико-ритуальным нормам, И – общественному долгу, Чжи – знаниям, пониманию и предвидению, Син – интересам страны, государя, начальника и отца, своим суждениям и обещаниям. Эти и другие качества должны базироваться на принципе Сыновней почтительности (Сяо) как корне благодати/добродетели (Дэ), являющимся конкретным воплощением Дао в каждом проявлении мира, иерархизированная гармония которых (всех индивидуальных Дэ) образует вселенское Дао. Упорядочивание государственного устройства невозможно и без Исправления имен (Чжен мин), которое в социальном контексте говорит, что каждое имя выражает определенные обязанности и долг. Верхи (Благородные мужи) думают и управляют миром, низы (Мелкие людишки – Сяэ лень) трудятся и подчиняются. Это разделение, обусловленное не происхождением и богатством, а наличием (у первых) или отсутствием (у вторых) У дэ, предписывает каждому выполнять свой долг, чтобы не нарушать Дао – Путь.

В 4-3 вв. до н.э. среди влиятельных последователей КонфуцияМэн-цзы и Сунь-цзы – наметились расхождения по вопросу природы человека. Взгляд на нее Мэн-цзы был канонизирован, а Сунь-цзы признан неортодоксальным. Мэн-цзы настаивал на исконной доброте человеческой природы, Сюнь-цзы считал ее исходно злой. Эти идеи, изложенные в одноименных памятниках, обусловили расхождения их гносеологических, педагогических и социально-политических концепций. По Мэн-цзы, человек, обладая врожденной добротой, может идти к прозрению в себе «небесных» истин, выявлению своей исходной доброты и на этой основе имеет возможность гуманно управлять, а если окажется негодным правителем, то народ имеет право лишить его власти (мин), что в 20 в. стало основой движения ге-мин (революция). Сюнь-цзы нацеливал на познание внешнего мира, исправления злой природы посредством этико-ритуальных норм и их применения в отношениях между управляющими, а в отношении простолюдинов – безличного юридического закона (фа).

Постепенно обязательные для всех нормы поведения были зафиксированы и канонизированы. В эпоху Хань (206 до н.э.-220 н.э.) происходит становление каноноведения (Цзин сюэ), корни которого уходят к Цзы-Ся – ученику Конфуция. В «ханьском конфуцианстве», следующем за его изначальной формой, был составлен целый трактат этих норм – Ли-цзин (Книга обрядов, которая, наряду с Книгой песен (Ши цзин), Книгой истории (Шу цзин), Книгой перемен (И цзин) и Весны и осени (Чунь цу), вошла в Пятикнижие (У цзин), получившая название Великий канон), представляющий собой идеальную модель социального механизма функционирования всех слоев общества и его институтов. На первый план выдвигаются положения о Небе как о предопределяющей божественной силе, о государе как о Сыне Неба (Тянь-цзы) и о верности подданных государю (Чжун), исполняющему «волю Неба». Помимо культа предков и норм Сяо утверждается культ императора, а также культ ученых-чиновников, культ просвещенных моралистов-начетчиков, культ письменности и т.п. Выйдя победителем в борьбе с законниками-легистами (путем интегрирования их идей, в частности, компромиссного сочетания этико-ритуальных норм и административно-юридических законов), конфуцианство, прерванное гонениями в эпоху Цинь (221-207 до н.э.), при династии Хань обрело статус официальной идеологии, строго предписывающей (в отличие от его раннего периода) соблюдение древнего канона. Вместе с ростом влияния конфуцианства, достижения им, по сути, абсолютной святости сам Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» (Су Ван). Впоследствии он будет объявлен и «первым святым» (династия Тан, 618-907 н.э.), и «наставником государства» (династия Сун, 960-1279), и «великим учителем нации» (династия Мин, 1368-1644). Будут строиться храмы Конфуция, в них поклоняться его поминальным табличкам и скульптурам, ему будут официально приноситься жертвы вплоть до падения династии Цин (1644-1912).

Крах династии Хань и распад Китая привел к ослаблению идеологических позиций ортодоксального конфуцианства. Это способствовало успеху буддизма, проникшего на его территорию в эпоху Хань, и усилению даосизма, который обрел статус государственной религии. Объединение страны при династии Суй (581-618) вернуло конфуцианству позиции официальной религии. Новое раздробление Китая и восстановление его единства при династии Тан (618-907), хотя не подорвало позиций конфуцианства, но в стране распространились также манихейство, гностицизм, несторианство, христианство, ислам. Стремление освободиться как от их влияния, так и от напластований легизма, даосизма и буддизма привело к появлению неоконфуцианства. К 12 в. его последователи перечень канонов (У цзин) дополняют Четверокнижием (Сы шу: Луньюй (Беседы и суждения), Мэн-цзы (Книга учителя Мэн) и два раздела Ли цзин (Книга обрядов) – Да сюэ (Великое учение) и Чжун юн (Срединность и постоянство), которые вместе с рядом других книг образовали Тринадцатикнижие конфуцианства – Малый канон). В 12 в. неоконфуцианство было запрещено, хотя его существование было связано с восстановлением аутентичного конфуцианства и решением с его помощью разнообразных проблем, в том числе, выдвигаемых буддизмом и даосизмом, что укрепляло авторитет того же конфуцианства. Реально в области духовной жизни каждая из трех религий возьмет на себя выполнение определенных функций: конфуцианство решало этические, социальные и политические проблемы, буддизм предлагал религиозное утешение, даосизм удовлетворял желаемое фантастически-мифологическое объяснение мира. В области же религиозной практики все три религии отождествлялись.

Не произошло существенных изменений и в период постнеоконфуцианства, основанного (как и две предыдущие формы) на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. При сохранении некоторой специализации среди идеологов этих религий (конфуцианские – мудрствовали, буддийские – размышляли над сутрами и вникали в тонкости медитации, даосистские – изобретали эликсир вечной жизни), религиозная жизнь верующих низов по-прежнему характеризовалась синкретизмом (от греч. συγκρητισμός – объединение).

Конфуцианство, даосизм и буддизм образовали Три религии (Сан-цзяо), которые нашли точки соприкосновения (даосизм и буддизм в признании ценностей аскетизма, отшельничества и монастырской жизни), дополнили друг друга (конфуцианство восприняло учение буддизма и даосизма о рае и аде), взаимопереплелись (в области пантеона богов), определились к культу императора (преклонения перед ним), в отношении обслуживания потребностей различных сторон жизни своих последователей (как к неотложным), а также к другим религиям (как к непристойным – Инь-сы). Синкретизм разделяли низы, для которых боги были равными и верующий мог обращаться в любом (по принадлежности к какой-либо из трех религий) месте, к какому угодно богу или ко всем сразу. Все три религии нашли поддержку и у императорской власти.

Все же (при всех компромиссах между ними) первенствующее положение среди них занимало конфуцианство. Это имело место даже тогда, когда или даосизм, или буддизм становились государственной религией. Не изменялось его положение и в условиях, когда китаец переориентировался с конфуцианства на даосизм или буддизм. Если не по убеждениям, то в своих привычках, по поведению, в обращении с людьми и даже на уровне подсознания он оставался конфуцианцем. С эпохи Хань понятия «китайское» и «конфуцианское» стали почти полностью совпадать.

Контролируя и регулируя не только духовную жизнь людей, их нравы, обычаи, правила поведения (что обычно делает религия), но и основы административно-политической структуры страны, экономические и социальные процессы, систему просвещения и образования, конфуцианство стало больше, чем религией. Оно превратилось в образ жизни китайцев, стало принципом организации китайского общества. Заняв ведущее положение, конфуцианство доминировало до 1949 г. Подобное положение конфуцианства сохранилось на Тайване и в Сингапуре. Спустя некоторое время, после образования КНР (60-е гг. – компания «критики Линь Бяо и Конфуция »), на государственном уровне конфуцианство прекращает свое существование. В 1972-1976 гг. руководство Компартии Китая провозгласило легистов приверженцами современности и реформ, а конфуцианцев – сторонниками старины (в данном случае – теории и практики строительства социализма до культурной революции 1966-1969 гг.). Однако и сегодня традиционные нормы и институты конфуцианства широко распространены не только в Поднебесной, где в конце 20 в. конфуцианцами себя считали 580 млн. Для многих этнических китайцев конфуцианство по-прежнему является символом истинно национального, основой социально-экономических и политических процессов, административно-хозяйственной системы и сферы быта, мышления и поведения.

4. Мирове религии. Среди мирових религий выделяют: буддизм, христианство, ислам. Мировые религии – это религиозные верования, сформировавшиеся в условиях становления «мировых империй» среди разнородных общностей (классов, сословий, каст, племен, народностей) больших географических регионов.

Мировые религии появились в периоды значительных исторических поворотов в жизни огромных масс людей: экономических преобразований, перипетий социального характера, политико-правовых изменений, перемен психологического климата, брожений в духовной сфере (рассмотренных в работах В. И. Лубского, И. С. Свенцицкой, С. А. Токарева, И. Н. Яблокова и др.) Но переломного характера процессы происходили столь медленно и без какого-либо улучшения жизни народа, что они скорее вызывали ощущения неподвижности бытия, чем чувство его изменения, тем более, положительного плана. Возобладавшая атмосфера неудовлетворенности, уныния и отчаяния, страха и безысходности требовала поиска выхода из нее. Вестниками спасительной силы, ниспосылаемой человеку свыше, в мировых религиях приходят сами их основатели. Все они, что объединяет мировые религии, актуализируют учение о спасении. При этом, что также характерно для них, возможность спасения распространяется ими на всех людей, несмотря на их различный этнический и социальный состав, разное политико-правовое положение, независимо от их языка, страны рождения и проживания. Вместе с этим мировые религии обретают межэтнический, космополитический (от греч. κοσμοπολίτης – гражданин мира) характер. Изменяется и масштаб определения их значимости. Все люди признаются ими равными перед Богом. И потому каждая из них претендует на роль спасительницы всего человечества. Однако, не имея возможности спасти людей от реальных страданий в мире земном, они с присущей им спецификой переносят идеалы лучшей жизни на небо,в потусторонний мир.

Каждая из мировых религий претерпела длительный этап развития, прежде чем был осуществлен отбор священных книг, а вместе с ними и на их базе сформировались вероисповедные основы, культовая практика и организационная структура. Со временем оформились их теология и философия, социальная доктрина и этика. Хотя ни одна из мировых религий, порой, ни в пределах основных положений, касающихся их вероучения и культа, ни, тем более, за их пределами, не достигла своей целостности. Они имеют целый ряд как основных направлений, так и различных от них ответвлений. Это во многом касается и их организационных основ. Представлены они и большим спектром теологических и философских концепций, социально-политических учений и морально-этических норм.

Между тем в течение ряда веков, широко используя в ассимилированном виде религиозную практику автохтонных народов, отклоняя разного рода имеющиеся в ней ограничения, принимая сравнительно менее жесткую оформленность в вероучении, культе и организации, мировые религии постепенно совершенствовались, стремясь обрести статус наиболее завершенной и абсолютной религии. Углублению мировых религий, расширению их влияния способствовал присущий им прозелитизм (от греч. προσήλυτος – новообращенный и горячий приверженец чего-либо), т.е. преданность принятой вере и стремление обратить в нее лиц других исповеданий, а также ярко выраженная пропагандистская активность. В конкретных исторических условиях в той или иной стране своего распространения мировые религии со временем могут приобретать этническую окраску, а также проявлять тенденцию к идентификации этнической и религиозной принадлежности.

Буддизм

4.1.1. Условия возникновения, развития и распространения буддизма. Буддизм является древнейшей из трех мировых религий. Он возник в 6 в. до н.э. на территории Индостана.

Длительное время господствующим мировоззрением в Древней Индии был брахманизм. Он освящал деление общества на касты, регулировал поведение индийцев, их жизнь в целом. Вся кастовая система была ориентирована на удовлетворение интересов высшей касты (варны, санскр. – ритуально чистые) – брахманов. Все остальные касты должны были их обслуживать: кшатрии (воины) – защищать ее основы, вайшья (ремесленники, торговцы, горожане) – удовлетворять материальные потребности брахманов. Коренное же население Индостана относилось к низшей касте шудр и возводилось в положение рабов, обязанных безропотно подчиняться вышестоящим кастам. Существовало также огромное количество людей, относящихся к неприкасаемым, «оскверненным». Они лишались всякого права на участие в религиозной жизни, а, следовательно, должны были выполнять свои многочисленные обязанности без всякой надежды улучшить свою жизнь хотя бы после смерти. Это вызывало недовольство у огромного числа индийцев.

В это же время в наиболее развитых северных районах Древней Индии начался процесс разложения родоплеменных и формирования рабовладельческих отношений, образовывались сравнительно крупные государства, охватывающие территории нескольких племен, что привело к обострению борьбы за власть в индийских княжествах, в первую очередь, между брахманами и кшатриями. Власть брахманов пошатнулась. Кастовая система начала давать сбой.

Этому способствовала и сложность религиозно-философского учения брахманизма. Оно было настолько сложно и многообразно и к тому же написано на непонятном для людей языке (санскрите), что простому человеку разобраться в нем было невозможно, а тяжесть обязанностей, которые возлагал на них брахманизм, была для многих индусов непосильным бременем. Начинается период сильного брожения в духовной жизни древнеиндийского общества. Широкое распространение получает отшельничество, аскетизм, бродячее монашество. Закономерным и оправданным является возникновение в Индии учений, которые не были согласны с традиционными положениями брахманизма. Одним из таких течений и был буддизм. Брахманизм впадает в глубокий кризис.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-06-12 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: