ДМНС ( домировые нередуцируемые сложности ) 6 глава




 

Должен быть неструктурированный низкоэнтропийный источник энергии для поддержания сложных миров, поэтому именно в этом смысле НС стоят «после» во времени, а этот источник «до», даже если вселенная вечна, а раз процесс перехода постепенный, то «начало» будет в высокоэнергетическом состоянии и без НС. Когда-то вся материя должна быть плазмой, поэтому НС не могла бы в ней «сохраниться», к тому же этой плазме безразлично ее сохранение. Т.е. даже при вечных НС, «более метафизически» вечна бесформенная материя, как источник энергии для нее (в любом возможном мыслимом мире), поэтому НС не имеют оснований претендовать на равный статус с материей и два сценария, где в одном просто в начале хаос, а во втором - бог, вовсе не равнозначны логически, как может показаться на первый взгляд. Вариант «творения из ничего» - это как «обрезанная» версия такой вселенной, т.е. снова материя стоит иерархически более выше, чем любые произвольные вещи из нее, поэтому снова вывод неуклонно один – по «статусу» любые НС равны, как «вечные» так и появляющиеся «из ничего» прямо сейчас в нашем мире, т.е. одинаково абсурдны и неправдоподобны.

 

Строго говоря, нельзя доказать принципиально и логически невозможность сверхъестественного любого рода. Даже с помощью понятий энтропии. Скажем, под сверхъестественным надо понимать некий произвольный набор материи, который существует в изначально комплексном виде не благодаря эволюции и/или сознательному созиданию, если такие нередуцируемые комплексы и есть, их должен поддерживать низкоэнтропийный источник энергии, тоже вечный во времени, как и эти комплексы...В таком случае мы имеем некую параллельность мира физики с его высокоэнергетическим и хаотическим состоянием и сложного комплекса, который всегда был сложным в готовом виде и черпал энергию из этого вечного источника. Как бы тупо и неправдоподобно это не выглядело, опровергнуть силой рассуждения это нельзя. То ли дело вера, она требует оснований, вот из-за отсутствия таковых, ни одни разумный человек не будет верить во что-то такое, что ему кажется неправдоподобным.

 

Если взять бога в мире бога, то он будет зависим от своего "солнца" или еще какого-то "инфлатонного поля" мира бога и т.п., нельзя уйти от состояний материи, которое не может в себе содержать жизнь в виду своей низкой энтропии и высокой энергии. Это не является само по себе опровержением сверхъестественного, потому что бог как комплекс мог быть параллелен и в своем мире своим источникам энергии, а не эволюционировать из них. Например, можно представить планету Трансформеров – «Мегатрон», которая путешествует бесконечно во времени из одной умирающей вселенной в новую, тогда ее никто никогда не создавал и она представляет собой нередуцируемый комплекс. Каждый для себя должен выработать отношение к проблеме сверхъестественного, это принципиальная вещь для человека и человечества. Если я допускаю существование какой-то неведомой ерунды, то откуда мне взять критерий, что конкретно эта ерунда из себя представляет, дружелюбна ли она вообще ко мне? Если вселенная равнодушна, значит и она тоже, но если вселенная равнодушна, потому что бездушна, то как может быть равнодушно сверхъестественно, в таком случае оно аморально, и мы в очень плохом положении, значит, мне, скорее, не выгодно верить в злого бога, чем вообще верить в какого либо бога.

 

Следующая мысль – я не верю в НС не потому, что могу на 100% доказать их невозможность, а уже потому, что не считаю их правдоподобными. Этого достаточно. Материя по определению это хаос, она не имеет целей и намерений. Некая пусть даже вечная НС может оказаться полной дичью, вроде вечного ада. Я просто принципиально отказываюсь верить во что бы то ни было без доказательств, я хочу быть свободен от необходимости следовать каким-то надуманным правилам надуманной религии, я решил быть свободным и я им буду. А навязчивые поиски истины, в конце концов, еще один невроз, от которого необходимо освободиться.

 

Разрыв

 

Введу термин "разрыв", представьте сложную систему, какой-нибудь компьютер размером с Луну, которого никогда не будет ни в каком существующем мире. Но теоретически он может быть, конечно. Так вот, что если на нем моделируется некое состояние сознание...которого тоже никогда не будет. Если, все же, в рамках мысленного эксперимента сделать такой мозг или компьютер с таким вот СС, которому нет аналогов, то как у него может быть какое-то квалиа? Ведь должно же быть, но в нашей реальности нет, не было и не будет ничего подобного, а значит, такому СС не может соответствовать никакое квалиа, а с другой стороны, если все же возникнет прецедент, то его не может не быть...

 

Допустим, когда-нибудь будут корабли размером с Марс, но никогда не будут размером с Юпитер, просто потому, что это не практично и никому не надо. Но это не метафизическая проблема, т.к. мы просто оперируем наборами материи. Но если, а по-другому и быть не может, во всех возможных мирах нет мозгов размером с футбольное поле, ну просто чего нет, того нет, то что если сделать такой мозг, откуда у него будут квалиа? Т.е. я беру реальную ситуацию, когда что-то не будет реализовано в реальности, но что могло бы иметь место, и если я это создам и "помещу в реальность", то оно одновременно и должно будет обладать квалиа и должно будет ими не обладать...Почему оно должно ими не обладать - все просто, чтобы что-то имело квалиа, должен быть прецедент, хоть раз "засветиться" в реальности, а тут такого прецедента не было...я же не могу сейчас говорить о существовании "фантомного квалиа" какой-то фантомной материальной структуры, которая могла бы быть, но которой никогда не будет, в каком смысле тогда это квалиа существует, если мы говорим о воображаемой материи и воображаемых квалиа, это же нонсенс?

 

Не похоже ли «фантомная материя» отдаленно на мир идей, на потенциал, которому необходимо существовать для функционирования реальности? Сначала надо понять, как связаны этот мир идей и материя, допустим, существует некий более менее простой психифизический закон, по которому нейронный мотив красного + желтого становится оранжевым, но для осуществления такого закона не нужна плоскость идей. С другой стороны, некие мотивы самобытны и подпадают под тождество (мотив=квалиа). Как же будет выглядеть реальный процесс восприятия – мы имеем комбинацию закономерностей и тождеств, но зачем тут мир идей? Все работает само. Мир идей внесет только путаницу, получается, он должен тупо копировать все состояния сознания всех живых существ? Если нет, если набор его операторов меньше, то он снова состоит их законов психофизической корреляции и каких-то нередуцируемых паттернов. Тоже самое может существовать в материальном плане без «поддержки» мира идей.

 

Допустим, мы меняем немного законы физики, и у нас пропадает несколько третичных структур белков опсинов, возбуждение которых создает очень специфичный мотив какого-то цвета. Без "потустороннего" вмешательства нет ни мотива, ни квалиа, но ведь есть его возможность, теоретическая, но нереализованная, но нельзя тоже самое сказать про квалиа, оно либо есть либо его нет, в отличие от какой-то материальной структуры. Но по вышеозвученному законы - нет мотива, нет прецедента, нет и квалиа, вот и парадокс, создав мотив сверхъестественным путем я должен "создать" квалиа, но это невозможно, оно должно быть, но его не было в реальности, но и не быть его не может, потому что сознанию дается информация, ни на что не похожая, но вполне вписывающаяся в его способности понимать. Возможно, парадокса не существует, потому что я не могу что-то добавить в реальность и сказать, что этого чего-то там не было, мое добавление и означает, что оно "есть в реальности".

 

У проблемы «разрыва» есть довольно простое решение. Во-первых, как бы неправдоподобным казался бог, кому-то его отсутствие будет казаться не представимым. Все потому, что если мир начался со случайности, с хаоса, то к чему он идет? Если наш разум – результат ошибок и их исправлений, разве такой «старт» с первого неверного шага не ведет в никуда? И как вообще все явления мира можно так вот наивно свести к законам физика, иной раз это кажется неудовлетворительным объяснением. То ли дело бог – он с самого начала обладает невероятным блаженством и возможностями, которые, вполне возможно, находятся за гранью «разрыва», и к которым мы никогда не придем. Сама мысль, что мы предоставлены равнодушной вселенной, в некоторых вселяет ужас, а мысль о том, что есть нечто, что о них заботится, спокойствие. Атеизм имеет свои психологические минусы. Но вера в бога тогда просто желание выдать свои надежды за реальность. Это вера в самый лучший сценарий, если мы сами недостаточно умны, бог нам даст ум, если недостаточно счастливы, то снова получим свою нирвану. Но с объективной точки зрения некие НС не обязаны удовлетворять наши желания, они могу и осуществить наши страхи. Почему бы вместо бога не быть дьяволу? Бог, который посылает на вечные муки всех, кто ему не угодит и т.п. Да что угодно, что будет хуже мира равнодушных законов физики. Но другой аргумент гораздо более сильный – он состоит в том, что разрыв совершенно относительное понятие. Если бы законы физики были принципиально другие, так, чтобы мы никогда не смогли проникнуть в их суть и развить науку дальше механики, то многие ее достижения в нашем мире были бы за «разрывом». Это означает, что те вещи, которые стали для нас обыденными, могли бы быть исключительно прерогативой некоего «бога» в том мире, но это не значит, что в том мире обязан существовать свой «бог», который подарит людям сотовые телефоны и самолеты, которые без него никогда бы не появились. Этот гипотетический «урезанный» мир уже является частью нашего, где телефоны и самолеты не дары богов, а наши достижения. Значит, само существование «разрыва» не является необходимой метафизической причиной для существования бога. В «урезанном» мире были бы теоретики, которые бы постулировали бога, который должен дать им то, что им недоступно, но мы знаем, что они не правы, т.к. их желания удовлетворены в нашем мире без бога. Если «разрыв» есть в нашем мире, то это вполне может означать, что мы достигнем «потолка», за которым не обязан быть бог только потому, что нам бы того хотелось.

 

 

Если все или почти все уже сказано о возможностях бытия бога (трансцендентного), то теперь стоит задаться вопросом о тех фактах, которые могу нам сказать «за» или «против» его бытия. В первую очередь хочется спросить «это лучшее, что могло сделать самое всемогущее и любящее существо»? Одного этого достаточно, чтобы «поставить крест» на боге, ну да ладно, тогда можно спросить «чего бог хочет от нас?», вполне очевидно что всего того же, чего мы хотим друг от друга – выполнения «золотого правила этики», как минимум: «не поступай с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой», неужели весь мир существует только чтобы научиться этому базовому элементарному правилу сострадания? Очевидный бред, те же, у кого с этим проблемы, просто выродки. Если мир так плох, как кажется религиозным пессимистам, то как им удается оставаться в ладу с собой и выводить какой-то другой мир, который был бы лучше этого? Очевидно опять, что если бога или НС нет, которые делали бы этот мир не таким чудовищным в «шопенгауэрском» смысле, из которого надо «бежать», что есть сил, то куда бежать? Нет тогда и причины для бытия более совершенного и счастливого мира. Чему мы могли бы тут научиться для «будущей жизни» помимо элементарного понятия сострадания, которое выводится как простая теорема уже с незапамятных времен всеми мыслителями? Есть, пить, сношаться, работать? Как-то нелепо даже думать о нашей жизни в терминах «подготовки» к чему-то еще! Если бог есть, то его рай должен стать внезапным приятным подарком нам, это не «университет» после «школы», отношение земной жизни и трансцендентной может быть только одним – это как две разные игры со своими правилами и геймплеем. А раз так, то все, чем мы тут занимаемся, нужно нам только здесь и сейчас.

 

Я окончательно понял, что мир – это хаос, нет никакого духовного измерения. Я не знаю, в чем смысл и цель жизни, я не знаю правил игры, я не знаю, какова метафизика. Все это означает, что никакой Цели нет. Если человек создает игру, он вносит правила и «награду», точно так же бог должен был бы создать правила игры. Но они должны быть известны нам. Бесчеловечно их скрывать. Если не разум, бог, но ничто больше не может создать игру (какая-то нелепая карма и т.п.). Раз нам достоверно ничего неизвестно, то можно проявить апатичность к религии. Мне это нравиться больше, чем мнение, что бог «хочет», чтобы мы сами «додумались» до его «мыслей». Как-то нелепо ожидать от первоклассника изобретения квант.меха, например? Впрочем, мы додумались до светской этики и бог, безусловно, должен быть этому рад, но в остальном мы должны выводить его небытие. Игра, цель, правила, смысл – это абстракции нашего разума, в реальности ничего такого нет. Боль, что мы испытываем, мы испытываем без цели и причин. Тоже касается и счастья. Все только от нас зависит.

 

Совершенный ад

 

 

Возможно ли логически представить существование некоего трансцендентного "ада" в парадигме нередуцируемого "предвечного" суперкомпьютера? Например, если буддисты верят, что попадают навечно в нирвану, то она как бы "принуждает" их к блаженству, некие алгоритмы никогда не деградируют и всегда себя "обновляют", "чинят" в случае чего, т.е. нирвана не может «скатиться». Тогда почему бы и аду не работать подобным образом? Быть своего рода «вечным падением в пропасть»? Или «принуждением» к страданиям? Буддисты верят в карму только потому, что им нравится ее конструкт, который подобен математике колебания маятника, но нельзя доказать, что «математический конструкт бытия» должен быть таким. Например, наш мир можно представить как "коллективный" ад, мы никогда не взломаем его код и навечно будем тут заперты и изолированы от нирваны. А что если "плохой" человек с точки зрения "бога-суперкомпьютера" попадает в некий такой персональный домен, где подвергается пыткам, которые создает его собственное подсознание, причем этот процесс никогда не деградирует, как в случае с распадающимся мозгом шизофреника, т.к. "мозг" умершего - это оцифрованные данные, которые будут периодически "откатываться" до посмертного состояния. Набор программ, наподобие тех, что "принуждают к блаженству" в нирване, будут "принуждать к агонии" разум этого несчастного, причем эти секторы изолированы, обитатели нирваны никак не обойдут эти алгоритмы, т.к. они даже для них трансцендентны. Это своего рода эвфемизм к христианской идеи того, что "любовь" бога "обжигает" грешников и действует на них, как огонь, но сам бог бессилен уничтожить их души и вынести их из этого огня. Бога можно заменить алгоритмами трансцендентного суперкомпьютера. Идея, мягко говоря, не привлекательная, но можно ли ее полностью опровергнуть философски?

В принципе это совершенный ад. Можно много фантазировать о том, как он будет работать. Если праведники сами «поднимаются» по каким-то «ступеням» и оказываются в раю, то грешники остаются наедине с собой, самый простой вариант – вечное одиночество внутри своего разума. Вечное падение в бездонную пропасть. Другой вариант – некая зацикленная пытка/пытки. Разумеется, субъект не «сойдет с ума» и не «привыкнет», так как добросовестные алгоритмы не допустят этого. Они могу взять его собственный разум за основу его персонального кошмара. Правда остается непонятным вопрос "зачем?" Все просто, чтобы была нирвана, должны существовать механизмы, которые «предвечны» и "беспокоятся" о нашем блаженстве в бессознательном режиме, точнее даже они созданы как будто бы кем-то/чем-то сознательным, но на самом деле просто "взялись" такими сразу в завершенном сконструированном виде без предшествующих стадий развития. Если так, то их существование случайно для нас и просто совпадает с тем, что нам хотелось бы. Но ничто не мешает существовать также чему-то прямо противоположному нашему хотению - вроде этого совершенного ада. Отчасти мой атеизм проистекает из желания не допущения подобных конструктов.

Согласно Сократу, все стремится к благу и желает себя блага, а если это не поверхности не так, то только из-за недопонимания, дезинформации или сумасшествия. Все живое с точки зрения эволюции на данный момент стремится к благу лишь постольку поскольку, т.к. только такие существа и их составные части и оставляют потомство. Согласно буддизму, нирвана – результат стремления к счастью, а значит сама нирвана – это отражение состояний сознания счастливого разума. Но это что-то более одного разума, это некий целый мир. Как охарактеризовать его? Как проекцию сознания или же, наоборот, наше счастье возможно лишь как проекция этого мира? Материя всегда будет базовым оператором любого мира, поэтому блаженство рая и его обитателей – не их заслуга, да, мир интенционален и направлен в сторону счастья, а просветленный просто умело этим пользуется. Буддист скажет «я стремлюсь к счастью и добиваюсь своей цели, именно поэтому невозможно представить ад, т.к. к нему никто не стремиться». Но я скажу, что буддист стремится к счастью только потому, что он исполняет какие-то довольно случайные алгоритмы. Это значит, нельзя опровергнуть существования таких алгоритмов, которые приведут кого-то в ловушку и страданиям.

 

 

Сознание (2)

 

То, что сознание к нам «ближе всего» ничего не говорит о том, что «все есть сознание» или что-то в этом роде. Можно доказать, что это как раз таки и невозможно. Материя не может быть сознательными актами. Даже если может, это ничего не значит, это вписывается в рамки атеизма полностью. Либо материя – это «протосознание», но сознание как раз таки не может быть «бессознательным», это нонсенс, либо есть нечто «нейтральное», что бессознательно и имеет потенциал к сознанию. И все же, не может электрон быть «мыслью», потому что сознательная мысль – это сложная многомерная симуляция. Если представить себя абстрактно некий разум, который представляет собой систему наподобие ОС, где непрерывно идет вычисление и каждый бит – это что-то вроде «единицы материи-мысли», то не может каждый этот бит быть сам по себе отдельной мыслью, т.е. быть сознательным. Все потому, что сознание всегда меньше тех процессов, которые его обеспечивают. Мы не наблюдаем у оперативной системы сознания, чтобы получить сильный ИИ надо создать массу программ, которые будут представлять информацию в определенном виде, но сама субъективность будет «ощущением работы этих программ», это способ презентации информации, и он не тождественен объективному способу представления той же информации. Как говорят идеалисты - нельзя с помощью физики объяснить чувство, но логика работает и в обратном направлении, – нельзя с помощью чувств объяснить работу материи. Если некий непосредственный НКС тождественен тому или иному сознательному переживанию, то он сам по себе никак не обеспечит работу тех элементов, которые его конституируют. Но сознание должно именно контролировать каждый процесс, каждый бит, а оно на это неспособно. (В аналогии исключается работа органов чувств, что уже «приговор» идеализму, – она бессознательна по определению, т.к. нам не нужен был бы мозг, если бы сами глаза обеспечивали зрение.) Сознание – эмерджентное свойство логической структуры нейросети.

Если элемент мысли – не мысль, то что-то должно быть кроме мысли. А это материя. Мысль – это логическая операция, но и нечто большее. Для нее нужно сознание, некое «пространство» для таких операций. Но основа сознания – ощущение, восприятие, оно нечто первичное, не может выступать в роли материи, так как очевидно не обладает необходимыми характеристиками. Мысль надо понимать именно как сознательную, понятия о других «мыслях» у нас нет.

С практической точки зрения не важно, «идеализм» или «материализм», наш мир такой, каким вы его видим, мы не заем весь его потенциал в случае атеизма, точно так же мы не знаем, каков этот идеальный мир, насколько он хорош или плох сам по себе, ведь результат его работы – наш мир – плох, а значит, судить о трансцендентном однозначно нельзя, полная неразбериха, идеализм, конечно, указывает на бога, а не на ДМНС, но бог для нас не должен быть проблемой, он – решение всех проблем.

 

***

 

Сознание можно представить в виде беспристрастного агента, который не имеет собственных интересов и живет только «ради других», т.е. истинный альтруизм со стороны сознания стать частью какой-то системы и жить в заботе о ней. Например, у сознание есть «я», моя личность, и оно всецело заботится о ее благополучии. Т.е. я не только изнутри себя вижу, но и одновременно со стороны, от третьего лица. Точно так же я могу смутно «побыть» в воображении в чьей-то шкуре. И вообразить, как я вижу себя, пребывая в этой шкуре. В моем разуме отражается другой человек, в котором я вижу свое собственное отражение. Сознание, будучи заперто внутри, не может уже быть беспристрастно, оно выбирает не объективно, а исходя из наибольшего блага своего ближайшего носителя. Однако сострадание дает выйти за пределы узкой перспективы от первого лица и словно «побыть» другим человеком, частично или полностью его благо делая своим. Создавай модель другого человека в своем мозге, сознание как бы «переселяется» в него и живет уже им в большей степени, чем заботой о своем первом и непосредственном носителе. Т.е. формулу «я есть ты», можно немного преобразить и убрать «я» вообще, для сознания «все – другие», и оно просто выбирает приоритеты. Как я бы выбирал внутри себя между разными желаниями и альтернативными возможностями. Моя личность может быть просто «более чувствительным» местом для сознания, тогда я – эгоист.

ОИ и ЗИ – это теории, ведь я допускаю, что в мире нет ничего, кроме физики, поэтому мы лишь строим теорию, которая будет лишь моделью в нашей голове, не более. Но даже, если принять ЗИ, все равно моральные ценности не изменятся. Если я Человек, то не могу обойтись без других людей, моя жизнь не будет ничего значить. От ЗИ я не стану более закрытым, а от открытого – более открытым. Важно лишь понимание отношения «я – другие» не в философском смысле, а в практическом. Я всегда выбираю между собой и кем-то еще, давать или брать, делиться или нет. Мной либо движет любовь, либо чувство вины, если же я подавляю обоих, я становлюсь безразличным, а это тупик. Если я принимаю ЗИ, то я мыслю о себе, как о единственно имеющим значении субъекте, но чувство любви к кому-то (или сострадание) заставит меня считать важным кого-то еще, это буквально означает конец ЗИ: я не знаю «где» мое сознание, я лишь знаю, что чувствую что-то, если эти чувства выходя ЗА ГРАНИЦЫтого, что я считаю «собой», то я буквально выхожу за эти границы, потому что они существуют только внутри моего разума, не нужно никак искать даже физическое выражение этих процессов, это не имеет смысла и не относится к делу.

 

Мне важно, чтобы рядом со мной были реальные субъекты. Если я знаю, что передо мной имитация, я не смогу создать и населить отражение его разума в своем и почувствовать то, что предположительно чувствует он. Я не могу любить кого-то, кто это не почувствует. Суть любви в том, чтобы знать и ощущать некое направленное во вне благо, это форма сострадания, конечно, она и в том, что непосредственно испытываешь некое приятное состояние сознания, но оно направлено «во все стороны», не только на себя, но и на «другого», он тоже «важен». Суть любви дружбы в том, чтобы расширить свое «я» до другого существа и испытать радость от общения и множественных отражений чувств во множестве моделей. Даже садизм без субъекта мучений не имеет смысла. Поэтому эгоизм нелеп, если понимать его в узком смысле слова, что «важен лишь я как субъект».

Если в будущем будет доказано, что самое лучшее состояние сознания – это закрыться в своем персональном «раю» и отсечь все нейробиологические предпосылки к необходимости направлять свои чувства к другому субъекту и взаимодействовать с ним, в этом не будет чего-то ужасного, просто исходя из определения. И даже в этом случае ОИ не подвергнется забвению, как модель, отражающая реальное положение дел. Некое существо из такого будущего не сможет игнорировать факт страдания представителей своего вида, если перед ним станет вопрос – потерять свой рай, но вмешаться в ситуацию или оставить все, как есть. Итак, вот ситуация: некоторые мои «собратья» в таком мире начнут заболевать и терять память, после чего их «рай» превратится в «ад». У меня есть выбор – если я лишу себя каких-то очень приятных СС, то не заболею, кажется, выбор очевиден! Но, если считать амнестическй барьер (АБ) не достаточным основанием для разделения субъекта на абсолютно независимые единицы, то такое решение идентично следующему: я отключаюсь он некоего источника, который доставляет мне приятные СС, чтобы использовать его энергию для помощи собрату, который уже заболел. В 1м случае есть я до АБ и я после АБ, во 2м случае есть я и «другой», между нами тот же АБ. Если я готов помочь себе, то с тем же основание должен быть и готов помочь «другому». Потерять память и страдать не разумно, это идентично ситуации, когда страдают другие собратья параллельно со мной, даже если никто никогда не будет страдать, кроме меня, т.е. это в буквальном смысле тоже самое. Если же убрать элемент «потери памяти», то ничего не изменится, ведь «другой» будет уже по определению некто, отделенный от меня АБ. (Личность тоже мало, что значит, она – лишь произвольный набор особенностей реагирования, который постоянно меняется) Отдельный сложный вопрос – как быть, если выбор стоит между: 1) никто не страдает, но никто и не счастлив и 2) один счастлив, а другой – страдает. При этом оба – последователи ОИ. Ну, не буду затрагивать «алгебру открытого индивидуализма» здесь.

Теперь можно показать, почему память не имеет значения. Итак, есть выбор – я теряю память, но после этого получаю доступ к невероятному блаженству. Отказаться от блаженства в пользу памяти? Бред. Классический пример – вам говорят, что после вашей смерти будет создан ваш двойник, судьба которого зависит от ваших действий при жизни. Тут можно вводить различные условия – будет ли это 100% двойник, или он будет лишен автобиографической памяти, а что, если он будет «немного отличаться» и т.п. В сущности, каждый наш следующий миг существование – это «уничтожение оригинала» и «создание двойника», только вот спустя какое-то время «двойник» уже может значительно отличаться от оригинала, значит говорить о том, что есть какая-то разница между «100% совпадением» и отклонением от оригинала не имеет смысла. Ведь даже банальная амнезия не является условием, когда дальнейшая судьба человека «не важна» для того, кто был до потери памяти.

Меня не волнует, какая теория ДОЛЖНА быть верна – ОИ или ЗИ, это a priori не важно, главное – это истина, если верен ЗИ, то ему и надо следовать. Но что значит «верен ЗИ»? Для этого надо последовательно попытаться провести в жизни его постулаты и посмотреть, насколько они не противоречат сами себе и какие практические следствия дают. Они дают плачевное следствие – увеличение страданий, оно плачевно, конечно, в рамках уже ОИ, который следует принять по объективным причинам. Заблуждение ведет к страданию, если в двух словах.

 

Говоря о любви, как о двунаправленном чувстве, нельзя обойти момент, что она не эгоистична, даже если это просто неврология и все это модели в моей голове, любовь перестанет быть любовью, если эту модель изменить на направленную только во внутрь. Так что не важно, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ли я, любя кого-то, не просто «люблю свою любовь», а, именно, объективно забочусь о ком-то, кто не есть «я». Впрочем, это лишь вопрос терминологии, ведь даже, «любя себя», я имею: а) того, кто заботится; б) тот, кто наслаждается заботой. Просто а) это поведенческие модули, которые как бы внешние по отношению даже к себе. Я проявляю заботу и сразу же ее ощущаю, т.к. осознается от первого лица и проявление и ее результат. Сознание как бы «внешне» по отношению и к ощущениям и к проявлению заботы, т.е. к желанию счастья субъекту. Суть механизма любви к другому принципиально не отличается, он просто более запутан. Все это игры разума, но эти игры – все, что у нас есть и все, что мы из себя представляем. Все происходящее – просто движения материи в разных «местах», но моральная теория должна наиболее адекватно описывать, что же это за движения, куда и как их надо направлять. Теория индивидуализма должна, в конце концов, быть именно моральной теорией, иначе она не несет никакой смысловой нагрузки.

Если ЗИ верен, то верно и то, что наилучшее благо – это мое и только мое благо. Но наша природа против такого протестует. Даже если есть что-то, что обходит любовь стороной и позволяет существу погрузиться в себя и пребывать в вечном блаженстве наедине с собой, это с точки зрения ЗИ не есть зло, это соответствует истине, и тогда нет оснований отказываться от ЗИ. Пусть даже будет неприятная «иллюзия», что нам нуден кто-то еще, кроме нас, нам придется заставлять себя ради себя заботиться о ком-то еще. Скажем так, вот пример того, как должен поступить последователь ЗИ. Допустим, он очень любит своего ребенка и готов за него на все, но ему предлагают сделку – он забывает навечно о существовании своего ребенка и все, что с ним связано, но получает просто улетное блаженство взамен, однако его ребенок будет подвержен ужасным страданиям, о которых родитель никогда не узнает. Логично выбрать блаженство для последователя ЗИ. Ведь все остальные – это пешки, декорации. По сути дела ЗИ – это игнорирование субъективности во вне себя. Не психологическое, а концептуальное, если нет разницы, сознателен кто-то еще или нет, то это означает верность ЗИ, в смысле, сторонник ЗИ как бы без преуменьшения отказывает в сознании другим, ведет себя именно так, как стоило бы, если бы он был единственным, кто им обладает, тут он и совершает ошибку – действия расходятся с истиной. То, что разницы нет, сознателен кто-то еще или нет - это не так уже исходя из определения! Ведь разница есть! И она объективно существует, значит, ЗИ игнорирует объективный факт. Если для меня важно, в принципе, сознание других людей – и психологически и концептуально, значит, я ставлю на один уровень свое и «чужое» сознание, они сопоставимы и взаимозаменяемы. Ими можно «оперировать» объективно из третьей «мнимой» перспективы. Если я игнорирую факт истинности ОИ, то я совершаю ошибку, а не подтверждаю своей минимальной психологией истинность ЗИ. Точно так же игнорирование болезни не способствует выздоровлению. Сознание других имеет значение, жить так, словно ничего не значит, кроме того, что попало за короткий промежуток времени в поле моего сознания от первого лица – это чистейшее безумие. Впрочем, как и перегибать палку в другую сторону – не заботиться о себе в первую очередь. Сначала надо позаботиться о себе, но чем больше мы заботимся о других – тем мы счастливее.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-08-27 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: