69) Когда похоть возрастает, тогда ум мечтает во сне о вещах доставляющих услаждение, а когда —раздражение, тогда видит он вещи, страх наводящия; усиливают страсти нечистые духи, приемля в содейственницы себе наше нерадение и подстрекая их; а умаляют—святые Ангелы, побуждая нас к деланию добродетелей.
70) Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбным, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую, благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие.
71) Злые духи воюют против нас или вещами, или страстными о вещах помыслами: вещами против тех, кои среди их вращаются, а помыслами против тех, кои удалились от вещей.
72) Сколь удобнее грешить мыслию, нежели делом: столь же брань чрез помыслы тяжелее брани чрез вещи.
73) Вещи вне ума, а помышления о них внутрь его. Почему в его власти пользоваться ими хорошо или худо. Ибо за погрешительным употреблением мыслей следует злоупотребление вещей.
74) Ум получает страстные помыслы следующими тремя путями: чрез чувства, чрез состояние тела, чрез воспоминание. Чрез чувства, — когда производящия на них впечатление вещи, как такия, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; чрез состояние тела, — когда несоблюдением воздержания в питании, или действием демонов, или какою нибудь болезнию изменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам. или к востанию на Промысл; чрез воспоминание, — когда память возобновляет помышления о вещах, к коим мы пристрастны и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы.
75) Из данных нам от Бога в употребление вещей, одни находятся в душе, другия—в теле, а иныя окрест тела. В душе—силы ея; в теле — чувства и прочие члены; окрест тела,—пища, имение, деньги и проч. Доброе или худое пользование сими вещами и бывающими из за них случайностями, являет нас или добродетельными или порочными.
76) Из сказанных случайностей иныя бывают в том, что в душе, иныя в том, что в теле, и иныя в том, что окрест тела: в душе — ведение и неведение, памятование и забвение, любовь и ненависть, страх и дерзновение, радость и печаль, и прочее; в теле, — наслаждение и утомление, чувствительность и притупление чувства, здравие и болезнь, жизни смерть. и тому подобное; в том, что окрест тела, — многочадие и безчадие. богатство и бедность, слава и безчестие, и проч. Из сих иное у людей почитается добром, иное злом; тогда как, в собственном смысле ничто из сего не зло, а бывает злом или добром по употреблению.
77) Знание по естеству есть добро, подобно тому и здравие. Но многим более пользы принесло противное, Ибо для злых знание бывает не на добро, хотя оно по естеству, как сказано, и добре. Подобно не на добро бывает для них и здравие, и богатство, и радость, ибо не на полезное себе они употребляют их; для таковых полезнее противное сему: а следовательно и это (т. е. противное) не зло в собственном смысле, хотя и кажется злом.
78) Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить и вещами: ибо если прежде не согрешишь мысленно, то никогда не согрешиш делом.
79) Образ перстнаго (Адама) суть главные пороки, как то: неразумие, малодушие, невоздержание, неправда. Образ небеснаго суть главныя добродетели, как-то: благоразумие, мужество, целомудрие, справедливость. Но яко же облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго (1 Кор. 15, 49).
80) Если хочешь найти путь, вводящий в живот; то ищи его в том Пути, Который рек: Аз есмь путь и дверь, и истина и живот (Иоан. 14, 6; 10, 9); и там найдешь его. Но ищи прилежно, потому что мало их есть иже обретают его (Мф. 7, 14); чтоб иначе, оставлен будучи сими не многими, не оказался ты в числе многих.
81) Душа отстает от грехов по следующим пяти побуждениям: или страха ради человеческаго, или из страха суда, или для будущаго мздовоздаяния, или по любви к Богу, или наконец ради угрызений совести.
82) Некоторые говорят, что не было-бы зла в тварях, если бы не было посторонней некоей силы, увлекающей нас к оному. Но сила сия не иное что есть, как наше нерадение о естественной деятельности ума. Почему те, которые радеют о нем, всегда делают добро, а зла никогда. И так если и ты сего же хочешь, то отжени нерадение, и с тем вместе отженешь и зло, которое есть погрешительное употребление мыслей, сопровождаемое злоупотреблением и вещами.
83) По естеству разумной в нас части следует покаряясь божественному слову, начальствовать над неразумною в нас частию. Да будет соблюдаем во всем сей порядок, – и ни зла не будет в тварях, ни того, что бы влекло к нему не окажется.
84) Одни из помыслов просты, а другие сложны. Просты — безстрастные, а сложны—страстные, как из страсти и помышления сложенные. При всем том можно видеть, что многие из простых идут в след за сложными, когда начинают подвигатся к тому, чтобы согрешить мыслию. Возьмем в пример золото. Пришел кому нибудь на память страстный помысл о золоте, и он устремился мысленно украсть его: и вот он в уме уже совершил грех. За воспоминанием о золоте, последовало воспоминание о кошельке, сундуке, кладовой и проч. Здесь воспоминание о золоте было сложное, ибо соединено было со страстию; а о кошельке, сундуке и проч. простое, ибо ум не имел к ним страсти. Тоже.бывает и со всяким другим помыслом, с помыслом тщеславным, с помыслом о жене, и о прочем. Ибо не все помыслы, последующие за помыслом страстным, бывают также страстны, как показано в примере. Из сего можем познавать, какия помышления страстны и какия нет.
85) Некоторые говорят, что демоны касаясь во время сна срамных членов нашего тела, возбуждают страсть блуда; за тем возбужденная страсть памятию приводит на ум образ женщины. Другие же думают, что сами демоны представляются уму в образе жен; потом касаясь срамных членов тела, возбуждают похотение жен; и бывают мечтания в этом роде. Иные еще думают, что страсть, преобладающая в приближающемся демоне, возбуждает таковую же и в человеке, и таким образом душа воспламеняется к помыслам, и привносит образы посредством памяти. Так и о других страстных мечтаниях одни говорят, что в них бывает дело так, а другие, что этак. Впрочем ни одним из вышесказанных способов демоны несильны возбудить какую либо страсть, ни во время бодрствования тела, ни во время сна, если в душе присущи любовь и воздержание.
86) Иныя из заповедей закона должно соблюдать и телесно и духовно, а иныя только духовно. Например: не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобныя сим надобно соблюдать и телесно и духовно; и духовно трояким образом. Напротив того обрезываться, хранить субботу, закалать агнца, снедать опресноки с горьким зелием, и подобное, только духовно.
87) Три главнейших нравственных состояний бывает у монахов: первое, когда кто ни в чем не грешит делом; второе, когда кто не дает замедлять в душе страстным помыслам; третие, когда кто безстрастно взирает в мыслях на образы жен и обидящих.
88) Пелюбостяжателен тот, кто отрекся от всякой собственности, и на земли совсем не имеет ничего кроме тела, да и к нему отторгнув всякое расположение, Богу и благочестивым людям вверил все о себе попечение.
89) Из приобретающих имение, некоторые приобретают оное безстрастно: почему и лишаясь его не скорбят, как разграбление имений своих некогда с радостию принимавшие (Евр. 10. 34). Другие же стяжевают его страстно: почему когда предлежит им лишиться стяжаний печалятся, как и упоминаемый в Евангелии богач, отъиде скорбя (Мф. 19, 22); если же в самом деле лишатся, то скорбят смертельно. Таким образом лишение имения обличает расположение безстрастнаго, или страстнаго стяжателя.
90) На высоких молитвенников нападают демоны, ввергая в их ум простыя помышления о вещах чувственных, и тем отвлекая их от молитвы; на прилежащих познаниям, на должайшее время задерживая в них страстные помыслы; на подвизающихся в деятельной жизни — склоняя их грешит делом.—Всяким способом со всеми борятся окаянные, чтоб отдалит людей от Бога.
91) Божиим Премыслом упражняемые в благочестии в сей жизни, испытуются следующими тремя искушениями: или подаянием приятнаго, как-то, здравия, красоты, многочадия, богатства, славы, и тому подобнаго; или насланием скорбнаго, как-то, лишения детей, имения, славы; или тем, что телу причиняет страдания, как-то, болезнями, мучениями и проч. К первым говорит Господь: иже не отречется всего своего имения не может быти Мой ученик (Лук. 14, 33); ко вторым же и третим: в терпении вашем стяжите души ваша (Лук. 21, 19).
92) Говорят, что состояние тела изменяют, и чрез то подают уму страстные или безстрастные помыслы, следующия четыре причины: Ангелы, демоны. воздух, пища. Ангелы, говорят, изменяют словом; демоны – прикосновением; воздух — переменами своими; пища качеством яств и питий, их излишеством и скудостию. Кроме сего сказаннаго изменения производимы бывают еще памятию, слухом, и зрением, когда душа наперед постраждет под действием печальных или радостных обстоятельств. Пострадав от них, — душа производит перемену в телесном состоянии; а измененное состояние тела, по преждереченному, подает уму и соответственные помыслы.
93) Смерть собственно есть отдаление от Бога; жало же смерти грех, которое Адам, прияв в себя, стал в одно время изгнан и от древа жизни, и от рая, и от Бога, зачем необходимо следовала и телесная смерть. Жизнь же собственно есть Тот, Кто сказал: Аз есмь живот (Иоан. 14, 6). Сей, быв в смерти паки возвел в жизнь мертвеннаго.
94) Когда что пишется, пишется или для себя на память, или для пользы других, или для того и другаго, или ко вреду некоторых, или на показ, или по нужде.
95) Место злачно (Пс. 22, 2) есть деятельная добродетель: вода же покойная есть ведение сотвореннаго.
96) Сень смертная есть человеческая жизнь. И тот, кто с Богом и с кем Бог, может смело сказать: аще и пойду посреди, сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4).
97) Чистый ум право смотрит на вещи; образованное упражнением слово, виденное полагает как бы пред очами других; а открытый слух приемлет то: но лишенный сих трех порицает сказавшаго.
98) Тот с Богом, кто знает Святую Троицу, Ея творение и промышление; и кто страстоприемную часть души содержит безстрастною.
99) Жезл означает говорят суд Божий, а палица, Промысл, Кто приял познание о сем, тот может говорить: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Пс. 22, 4).
100) Когда ум обнажится от страстей, и просветится созерцанием сущаго; тогда может он и в Боге быть и молиться, как должно.
0 Л Ю Б В И
ТРЕТЬЯ СОТНИЦА.
1) Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие, любовь и ведение; а неразумное – невоздержание, ненависть и неведение.
2) Уготовал еси предо мною трапезу, и проч. Трапеза здесь означает деятельную добродетель: ибо она Иисусе Христом уготована противу стужающих нам; Елей умащающий ум означает созерцание тварей; чаша Божия – познание Бога, милость Его есть Его Слово и Бог: ибо Он вочеловечением Своим женет в след нас вся дни, доколе не постигнет всех спасаемых, как Павла. Дом означает царствие, в которое вселятся все святые; долгота же дней — жизнь вечную (Пс. 21, 5. 6).
3) Грехи случаются с нами от неправаго употребления душевных сил, то есть силы вожделевательной, раздражительной и мыслительной. Неправое употребление силы мыслящей — невежество и безразсудность силы раздражительной и вожделевательной – ненависть и невоздержность. Доброе же употребление их есть ведение, благоразумие, любовь и целомудрие. А когда так, то ничто из созданнаго и получившаго бытие от Бога — не зло.
4) Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие: а когда так, то в сущем нет ничего злаго, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества (душевных сил, и их добром направлении).
5) Зло в демонах вот что есть, говорит блаженный Дионисий, раздражительность безразсудная, вожделевательность безумная, фантазия опрометчивая. Но безразсудность, безумие и опрометчивость в разумных существах суть лишения разсудка, ума и осмотрительности; лишение же бывает после имения, или обладания чем. Следственно было время, когда был в них и разсудок, и ум, и благоговейная осмотрительность. А если так; то и демоны не по естеству злы; но от злоупотребления сил естественных сделались они злыми.
6) Иныя страсти пораждают невоздержание, иныя — ненависть, а иныя—и невоздержание и ненависть.
7) Многоядение и сластоядение бывают причиною нецеломудрия; сребролюбие и тщеславие — ненависти к ближнему; мать их самолюбие есть причина обоих.
8) Самолюбие есть страстное и безразсудное любление тела, Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти.
9) Никто же, говорит Апостол, свою плоть возненавиде, (Ефес. 5, 29): однако тем не менее умерщвляет ее и порабощает (1 Кор. 9, 27), не давая ей ничего кроме пищи и одеяния (1 Тим. 6, 8); и их одних, только потому что они необходимы для жизни. Так безстрастно любят ее, и, яко служительницу Божественнаго, питают и греют, единственно тем, что восполняет ея оскудение.
10) Кого кто любит, тому всячески и угождать старается. И так кто любит Бога, тот конечно и угодное Ему творить старается; а кто любит плоть, тот творит ее удовляющее.
11) Богу угодны — любовь, целомудрие, созерцание и молитва; а плоти угодны – чревоугодие, невоздержность, и все их возращающее. Посему-то сущие во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8); а иже Христовы суть, распяли плоть со страстьми и похотьми (Галат. 5, 24).
12) Когда ум к Богу клонится; тогда имеет тело рабом, и ничего более не дает ему, кроме необходимаго, для жизни: а когда клонится к плоти, то порабощается ея страстям, и попечение о ней всегда творит в похоти (Рим. 13, 14).
13) Если хочешь избавиться от помыслов, уврачуй страсти: и тогда удобно изгонишь их из ума. Именно в отношении к блудной страсти — постись, совершай бдение, трудись и уединяйся; относительно гнева и печали, ни во что вменяй славу, и безславие, и прочия вещи земныя; относительно злопамятства, молись за оскорбившаго,—и избавишься.
14) Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше разширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а разширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия.
15) Если точно ты хранишь заповедь о любви к ближнему; то из-за чего внедряешь в себя горечь досады на него? Не явно ли, что ты предпочитаешь любви временное, и за него заступаясь, войну поднимаешь на брата?
16) Не столько по нужде золото стало столь желательно людям, сколько потому, что чрез него многие удовлетворяют сластолюбию.
17) Три причины любви к богатству: сластолюбие, тщеславие и неверие; сильнее же двух первых неверие.
18) Сластолюбивый любит сребро, чтобы с помощию его наслаждаться; тщеславный, чтобы прославиться; а неверующий, чтоб скрыть и хранить его, боясь голода, или старости, или болезни, или изгнания, и на него, более надеясь, нежели на Бога, Создателя и Промыслителя всякой твари, даже до последних и малейших животных.
19) Четыре рода людей собирают богатство: три выше именованные, и четвертый, домовитый человек; очевидно, что один последний правильно собирает, дабы никогда не оскудевала рука его подавать каждому потребное.
20) Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную: от чего случается, что ум слеп бывает, для духовнаго созерцания и молитвеннаго восхождения. Почему монах, особливо безмолвствующий, долженствует тщательно внимать помыслам, и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстныя воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии, и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их — глад, жажда, бдение и уединение.—Раздражительную силу возмущают страстныя воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность из-за коих огорчается страстный, или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что — вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу.
21) Бог знает Себя и знает создания Свои и Святыя силы знают Бога, и знают создания Божии. Но Святыя силы знают Бога и создания Его, не так, как знает Себя и создания Свои Бог.
22) Бог знает Себя из блаженнаго естества Своего, а создания Свои из Своей премудрости, с которою и в которой все сотворил: Святыя же силы знают Бога, сущаго превыше всякаго причастия, по причастию (Его ведения), а творения Его чрез восприятие сущих в них умных созерцаний.
23) Твари суть вне ума; а созерцание их он приемлет внутрь себя. Но не так это в Боге присносущном, безпредельном и неописанном, даровавшем всему сущему от Него и бытие, и благобытие, и приснобытие.
24) Святаго Бога, — разумею, Его благости и премудрости, причащается разумное и мысленное естество и самым бытием, и способностию к благобытию и благодатию приснобытия. Сею благодатию познает оно Бога; Создания же Его познает, как выше сказано, восприятием созерцаемой в тварях все устроительной премудрости, которая тонка, и слагается мысленно в уме.
25) Бог, приводя в бытие разумное и умное существо по высочайшей благости Своей, сообщил сим тварям четыре Божественныя свойства, их содержащия, охраняющия и спасающия: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Из них два первыя даровал существу, а два последния нравственной способности: существу — бытие и приснобытие, а нравственной способности—благость и премудрость, дабы тварь соделывалась тем по причастию, что Он Сам есть по существу. По сему и сказано, что человек сотворен по образу и по подобию Божию: сотворен по образу, — яко сущий — сущаго, — яко присносущий — присносущаго, хотя и не безначально, впрочем безконечно; сотворен по подобию, яко благий — благаго, яко премудрый—премудраго, тем бывая по благодати, чем Бог есть по естеству. По образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же одни добрые и мудрые.
26) Все разумное и умное бытие разделено на двое,—то есть, на Ангельское и человеческое естество; и все естество Ангельское разделено опять на два главные нравственные союзы и общества, на святое и проклятое, то есть, на Святыя силы и нечестивых демонов; и весь род человеческий разделяется только на два союза, то есть, на благочестивых и нечестивых.
27) Бог, яко самобытие, самоблагость, самопремудрость, или точнее сказать, яко сущий превыше всего сего, совершенно ничего не имеет Себе противуположнаго. По твари, как все по причастию токмо и благодати имеющия бытие, — разумныя же и умныя сверх того и способность благости и премудрости,—имеют противуположное, а именно — бытию не бытие, способности к благости и премудрости—зло и неведение. Приснобытие или небытие их состоит во власти Сотворшаго их, а причастие или не причастие благости Его и премудрости, состоит в воле разумных тварей.
28) Эллины, полагая, что естество тварей от вечности было с Богом, и что оне от Него приняли только качества свои, говорят, что и их естеству нет ничего противуположнаго, а противуположность находится в одних их качествах. Но мы утверждаем, что противуположнаго не имеет единое Божеское естество, яко вечное, бсзпредельное, и дарующее вечность всем прочим естествам; естеству же тварей противуположно небытие, и приснобытие или небытие их состоит во власти собственно Сущаго. Но как дары Его не раскаянны и непреложны, то тварь как есть всегда, так и будет, содержима будучи вседержительною силою, хотя и имеет, как сказано, противуположное себе небытие, яко из небытия в бытие приведенная и имеющая в Его воле, то, чтоб быть или не быть.
29) Как зло ест лишение добра, и неведение есть лишение ведения: так и несуществование (небытие) есть лишение существования (бытия), — несобственно сущаго, ибо сие не имеет противуположнаго;—но сущаго по причастию собственно сущаго. Лишение первых двух зависит от воли твари: а лишение втораго состоит в воле Сотворшаго. Который по благости всегда хощет, чтобы существа были, и всегда были Им благодетельствуемы.
30) Все твари суть или разумныя и умныя, допускающия в себе противоположности, то есть, добродетель и порок ведение и неведение; или различныя тела, из противуположностей состоящия, как-то: из земли, воздуха, огня, воды. Одне совершенно безплотны и невещественны, хотя некоторыя из них и сопряжены с телами; другия же состоят токмо из вещества и вида (формы).
31) Все тела по естеству неподвижны; движутся же душею, одне разумною, другия не разумною, а иныя безчувственною.
32) Из душевных сил иная питательная и растительная, иная воображательная и побуждательная, иная наконец разумная и мыслительная. Одной первой причастны растения; второй вместе с первою безсловесныя животныя; третьей же вместе с двумя первыми люди. Первыя две силы тленны, а третия усматривается нетленною и безсмертною.
33) Святыя силы, передавая между собою друг другу просвещение, передают и человеческой природе и сущую в них добродетель и сущее в них ведение: добродетель, то есть, Богоподражательную благость, по которой благодетельствуют и сами себе и между собою друг другу, и низшим их существам соделывая их Боговидными; — ведение, как-то, или о Боге нечто высшее; ибо, Ты, говорит Пророк, вышний во век Господи (Псал. 91, 9); или о существах телесных нечто глубочайшее, или о безтелесных точнейшее, или о провидении яснейшее, или о суде определеннейшее.
34) Нечистота ума состоит во первых, в ложном знании; во вторых, в неведении чего-либо всеобщаго; говорю сие относително к человеческому уму, ибо Ангелу несвойственно не знать даже что нибудь и из частнаго; в третьих, в страстных помыслах; в четвертых, в соизволении на грех.
35) Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству; ибо от сего раждаются в уме страстные помыслы. Действует же душа по естеству тогда, когда страстныя силы ея, то есть, раздражительная и вожделевательная, во время воздействия на них вещей и помышлений по поводу их, остаются безстрастными.
36) Нечистота тела есть грех делом содеянный.
37) Тот любит безмолвие, кто непристрастен к мирскому; тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческаго; и тот имеет ведение о Боге и о Божественном, кто не соблазняется никем, ни по причине падений его, ни по причине подозрением порождаемых помыслов на счет его.
38) Великое дело не быть пристрастну к вещам, но гораздо еще большее пребывать безстрастным при помышлениях о них.
39) Любовь и воздержание сохраняют ум безстрастным и к вещам и помышлепиям о них.
40) Ум Боголюбиваго вооружается не против вещей и упомышлений о них, но против страстей, сопряженных с помышлениями сими. То есть, он не против востает женщины, ни против обидевшаго, ни претив воображения их: но против страстей, сопряженных с сими воображениями.
41) Вся брань монаха против демонов состоит в том, чтобы отделить страсти от мыслей; ибо иначе невозможно ему безстрастно смотреть на вещи.
42) Иное есть вещь, иное помышление, иное страсть: вещь например — муж, жена, золото и проч.; помышление—простое воспоминание о чем либо из сказаннаго; страсть — или безсловесная любовь, или безразсудная ненависть к чему либо из того. — С такою-то страстию брань у монаха.
43) Помышление страстное, есть помысл сложенный из страсти и помышления. Отделим страсть от помышления, и останется чистый помысл. Отделяем же, если хотим, посредством духовной любви и воздержания.
44) Добродетели отрешают ум от страстей; а духовныя созерцания от простых мыслей; чистая же молитва представляет его самому Богу.
45) Добродетели для познания созданий, познание же для познающаго, а познающий для недоведомо познаваемаго, и превыше познания ведущаго.
46) Бог вседовольный произвел твари из небытия в бытие не потому, чтобы в чем либо имел нужду: но чтоб оне, соответственно приемлемости своей, причащаясь Его блаженства, наслаждалися; Сам же Он веселился о делах Своих, видя их веселящимися и всегда ненасытимо насыщающимися ненасытимым.
47) Мир имеет много нищих духом, но не по надлежащему; много плачущих, но или об утрате имения, или о потере детей; много кротких, но к нечистым страстям; много алчущих и жаждущих, но того, чтобы похищать чужое неправедно и собирать корысти; много милостивых, но к телу и телесному; и чистых сердцем но по тщеславию; и миротворцев, но подчиняющих душу плоти: много изгоняемых, но за свое безчиние; много поносимых, но за срамные грехи. Блаженны же одни те, которые и действуют и страждут за Христа и о Христе. Почему? яко тех есть Царствие небесное; и: яко тии Бога узрят (Матф. 5, 3. 8); и так далее. Не потому они блаженны, что так действуют и страждут. ибо и выше сказанные тоже делают; но потому что действуют и страждут ради Христа и о Христе.
48) Во всем, что мы делаем, как многократпо говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другаго мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целию не человекоугодие, но Богуугождение, чтоб на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем и мзду погубим.
49) И простыя мысли о вещах человеческих и созерцания всего сотвореннаго отревай от ума во время молитвы: чтоб мечтая о меньшем не отпасть от Того, Кто несравнено лучше всего сущаго.
50) Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, — с презрением всех мирских вешей, с всегдашним посвящением себя Ему—воздержанием, любовию, молитвою и псалмопением, и проч.
51) Если долгое время Богу внимая, — будем тщательно пещися о страстной части души; то уже не бываем уклоняемы с праваго пути приражениями помыслов, но точнее понимая причины оных и отсекая их, делаемся предусмотрительными, так, что сбывается с нами пророческое слово: возвре око мое на враги моя и возстающыя на меня лукавнующыя услышит ухо мое (Псал. 91, 12).
52) Когда видишь, что ум твой благочестно и праведно вращается в помышлетях мирских: то ведай, что й тело твое пребывает чисто и безгрешно. Когда же видишь ум мысленно занимающимся грехами, и не пресекаешь сего: тознай, что и тело твое не замедлит впасть в них же.
53) Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления; и как тело любодействует с телом женщины, так—и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшаго. Тоже бывает и с другими грехами: ибо что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей.
54) Не должно ли ужаснуться, вострепетать и придти в изступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому, Сам, весь суд даде Сынови (Иоан. 5, 22); — Сын же вопиет: не судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), не осуждайте, да не осуждени будете (Лук. 6, 37); подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 6, 5): и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1); когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына, и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему и земля трепещет; а они не стыдятся безчувственные!
55) Кто любопытствует о чужих грехах, или по подозрению судит брата: тот не положил еще начала покаяния, и не принимал заботы узнать собственные грехи, поистине тягчайшие многопудовой свинцовой тяжести, и не знает, от чего человек бывает тяжкосердым, любящим суету и ищущим лжи (Пс. 4, 3); и потому как безумный и бродящий во тьме, оставя свои грехи, мечтает о чужих истинных или мнимых, по одному подозрению.
56) Самолюбие, как, неоднократно говорилось состоит причиною всех страстных помыслов; ибо от него раждаются три главнейшия помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия раждается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как — то: помысл гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие. Сии страсти связуют ум предметами вещественными, и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как он по природе легче и тонее огня.
57) Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость. Самолюбие есть безразсудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него.
58) Как родители плотские пристрастны бывают к тем, кои родились от них, так и ум естественно привержен к своим мыслям, и как наиболее пристрастным из родителей свои дети кажутся более всех скромными и благообразными, хотя бы оне по всему более всех посмеяния были достойны: так неразумному уму свои мысли кажутся более всех разумными, хотя бы более всех были нелепы. Мудрому же не важутся такими свои мысли: но когда даже удостоверение имеет он, что оне истинны и добры, и тогда тем больше не доверяет своему суду, а других мудрых поставляет судиями своих мыслей и разсуждений, да не вотще течет или тек (Гал. 2, 2); и от них приемлет утверждение.
59) Когда победишь какую — либо из безчестнейших страстей, например, пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападет на тебя тщеславный помысл; а когда его победишь, тогда переймет тебя помысл гордостный.