Царство (Патала).
Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок,
с рожденьем человека, и перейти её трудно.
16. Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно;
Её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий.
17. Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к
ставшим Брахмо, Полностью извлечешь себя из самсары, (станешь)
непоколебимым, умиротворённым,
18. Как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь*,
Не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным;
19. (Только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь;
Мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим.
20. Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу,
муни считают
Познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой).
21. Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных,
Можно возвещать только подвижникам, желающим
следовать благу.
22. Я возвестил это непосредственное познание Атмана
(тебе), сыночек.
Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо,
23. Оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно;
Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова.
24. Для достижения небытия* этот закон предписан.
Как это всё понимается, как это есть по сути,
25. Существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой).
26. Если любящий сын, исполненный добрых качеств и
самообладания, подобно тебе, добродетельный сын (мой),
(Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради
блага скажет сыну то, что (тебе) здесь сказано было.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 250 ГЛАВА —.'
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 251
(9064—9087)
Вьяса сказал:
1. Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах, нельзя
брать драгоценностей от того или другого,
Нельзя искать почестей, похвал, славы. Таково
поведение прозревшего брамина.
2. Превзошедший все Веды, усердный послушник,
Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), еще не есть
(истинный) дваждырожденный.
3. Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды,
Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится
дваждырожденным*.
4. Кто совершает разные жертвоприношения и получает
дары за жертвенные обряды,
Никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился*;
5. Но если такой не боится и сам не внушает страха,
Если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только
вступает он в Брахмо.
6. Когда ни против одного существа он не замышляет злого
Делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо.
7. Есть только узы желаний, других уз не бывает;
Свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо.
8. Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана,
Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа.
9. Как в полноводном океане, пребывающем
неизменным, исчезают речные воды,
Так вожделения в нём исчезают; такой достигает,
мира, а не стремящийся к вожделенью.
10. Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы,
Такой воплощенный от Камы восходит на небо.
11. Тайноучение (Упанишада) Вед есть Правда,
тайноучение Правды — самообладанье,
Тайноучение самообладания — даянье, тайноучение
даяния — духовный подвиг (тапас).
12. Тайноучение подвижничества — отрешенность,
тайноучение отрешенности — счастье,
Тайноучение счастья — небо; умиротворение есть
тайноучение неба.
13. Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды
Правдой стремись утолить, признак (которой) —
покой запредельный;
14. Свободный от горя, от самости, собственности,
удовлетворенный, умиротворённый,
Этими шестью признаками полностью обладая,
целостным он (сюда) вернётся.
15. Силой этих качеств, преисполненные свойством
ясности (саттвой), превзошедшие три (гуны)
По исходе познают Атмана, а здесь пребывая,
постигают гуны.
16. Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен
Внутренний Атман; (его) достигший непреходящее
счастье вкушает.
17. Добиваясь безмятежности сердца (манаса),
Достигают покоя; его невозможно достичь иначе,
препятствуя ему отовсюду,
18. (Атманом) может насытиться голодный, им может
Насытиться и неимущий,
Обессиливший от него получает силу; кто знает его —
знает Веду.
19. Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный
И пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным.
20. Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву),
уничтожившего желанья,
Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как
прекрасный месяц.
21. У молчальника (муни), окончательно покидающего
существа и гуны,
Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем.
22. Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные
свойства (гуны),
Неувлекаемого делами брамина старость и смерть
не превозмогают.
23. Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным,
То, ещё находясь в теле, он отвернется от чувств и
от их предметов;
24. Постигнув высочайшую причину, превзойдя
подлежащее выполненью,
Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 251 ГЛАВА —
.ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 252
(9088—9100)
Вьяса сказал:
1. Ради знания и освобождения исследующий
противоречие (мирских) целей и закона
Должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим
учителем в таком деле.
2. Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица,
Существование — несуществование и время (находятся)
во всех пяти сутях (бхутах).
3. Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него —
чувство слуха.
Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки
писаний о теле.
4. Органы движения — от ветра, от него же прана, апана;
Следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье.
4. Жар, переваривание, свет, огонь, и пятое — зренье,
Следует знать — (это свойство огня); его качество —
образ: светлый, тёмный, красный*.
6. Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость;
Нужно знать: её природы кровь*, мозг и всё, что клейко.
8. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не
Земляные (предметы обладают) сутью (дхату)
крепости, таковы: кости, зубы, ногти,
8. Борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа.
Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его)
называется носом,
9. Предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах.
Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше.
10. Мудрые знают распространение* объединённых пяти сутей.
Манас из них* девятый, а буддхи считается десятой.
10. Одиннадцатый* же — бесконечный Атман, он их всех превыше.
Сущность разума (буддхи) — решительность,
сущность ума (манаса) — распознаванье*..
12. Следует знать: через согласие* с деятельностью
познаётся джива, именуемый так по (своему) полю.
Этим сутям присуще всепроникающее время;
13. Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не
обращается ни к деятельности, ни к заблужденью.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 252 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 253
(9101—9115)
Вьяса сказал:
1. Воплощённого, ставшего утонченным, вполне
освобождённого от тела,
Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел,
чётко различают*
2. Как остаются видимыми искры*, во все стороны
разлетаясь разом,
Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа,
освободясь от тела.
3. Как виден в воде отражённый блеск солнца,
Так (единое) Существо*, отражённое в существах, видит (йогин).
,4. Эти утонченные существа, освободясь от тела,
Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.
5. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и
даже бесплотных,
Освобождённых от основы (природы), рожденную
деятельностью страсть отбросив,
6. Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную
саттву подчиняет (своей) воле
Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.
7. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не
(прекращающий) существованья, подвижный,
Преисполнен семью тонкими свойствами всегда,
постоянно и непрестанно.
8. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи
Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:
9. То достигает он счастья, то впадает в несчастье;
Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,
10. Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым;
Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит,
как в (действительной) жизни,
11. Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в
зародыш он превратился
И живёт десять.месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.
12. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму),
(Пребывающего) в их сердце, покорные страстности,
мраку (люди) не могут видеть,
13. Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги,
Неутомимые, бестелесные*, те, что подобны алмазу.
14. Когда отдельные существа (подготовились) к
четвертой ступени жизни,
В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья
умиротворения ради изрёк это (учение) йоги:
15. Познав семь тонких (сутей) и шестичленного*
Великого Владыку (Махэшвару)
В основе (прадхане) видит непричастное ей,
пребывающее запредельным Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 253 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 253
(9101—9115)
Вьяса сказал:
1. Воплощённого, ставшего утонченным, вполне
освобождённого от тела,
Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел,
чётко различают*
2. Как остаются видимыми искры*, во все стороны
разлетаясь разом,
Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа,
освободясь от тела.
3. Как виден в воде отражённый блеск солнца,
Так (единое) Существо*, отражённое в существах, видит (йогин).
4. Эти утонченные существа, освободясь от тела,
Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.
5. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и
даже бесплотных,
Освобождённых от основы (природы), рожденную
деятельностью страсть отбросив,
6. Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную
саттву подчиняет (своей) воле
Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.
7. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не
(прекращающий) существованья, подвижный,
Преисполнен семью тонкими свойствами всегда,
постоянно и непрестанно.
8. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи
Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:
9. То достигает он счастья, то впадает в несчастье;
Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,
10. Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым;
Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит,
как в (действительной) жизни,
11. Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в
зародыш он превратился
И живёт десять.месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.
12. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму),
(Пребывающего) в их сердце, покорные страстности,
мраку (люди) не могут видеть,
13. Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги,
Неутомимые, бестелесные*, те, что подобны алмазу.
14. Когда отдельные существа (подготовились) к
четвертой ступени жизни,
В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья
умиротворения ради изрёк это (учение) йоги:
15. Познав семь тонких (сутей) и шестичленного*
Великого Владыку (Махэшвару)
В основе (прадхане) видит непричастное ей,
пребывающее запредельным Брахмо.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 253 ГЛАВА —
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 254
(9116—9130)
Вьяса сказал:
1. В сердце есть многоцветное дерево вожделения,
выросшее из ярости, заблужденья.
Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.
2. Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость;
Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;
3. Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья,
страх — отростки;
Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,
4. Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.
Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.
5. Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы,
Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и
может покинуть их оба.
6. Но всегда выращивает это дерево худоумный,
И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.
7. Подготовленный умиротворением йоги
подсекает мечом равновесья,
Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.
9. Кто так умеет устранять вожделения и самость,
Превозмогает страдания, узы и рабство Каме.
9. Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи,
О целях разума, направленного на сути, заботится
находящийся в теле манас.
10. Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно
он заботится об их конечных целях.
В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и
страстью они зовутся.
11. Ради тех* целей горожане и градоправители живут совместно.
И ради того же оба порока там безвыходно* проживают.
12. Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит,
А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.
13. Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая
кончается неудачей;
Если же буддхи обособленно стремится к цели, то
манас лишается силы.
14. Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким.
Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.
15. Примкнув к раджасу, став его другом, манас
Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 254 ГЛАВА -
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 255
(9131—9143)
Бхишма сказал:
1. Выслушай далее, сын, перечисление сутей,
Всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный.
2. Подобно пламенеющему огню изрекал дымообразный* владыка;
Итак, изъяснять я продолжу* (это) учение, сын (мой).
3. (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть,
производительность, крепость, Запах, тяжесть*, сила, плотность, косность, твёрдость.
4. Свойства воды: прохладность, влажность, способность
очищать и варить, текучесть, мягкость,
Вкус, ка.пельность, податливость, (луноподобная) приятность*.
5. (Свойства) огня: неукротимость, лучистость,
накалённость, жгучесть, светозарность.
Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная
устремленность в высь, горячность.
6. (Свойства) ветра: буйность, касание, способность
опорожнения, возбуждение речи,
Быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность.
7. (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость,
Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность,
9. Несопротивляемость — таковы видоизменения сутей;
Указано пятьдесят* их свойств, возникающих из пяти сутей.
9. Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость,
предприимчивость, скорость,
Выявление, бывание-небывание — такими девятью
свойствами (обладает) манас.
10. Устранение желанного — нежеланного, решимость,
способность к самоуглубленью,
Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.
Юдхиштхира сказал:
11. Как (может быть) пять свойств у буддхи и как пятью
индриями (связаны) эти свойства?
Это утонченное знание объясни мне, Прадед!
Бхишма сказал:
12. Говорят, есть шестнадцать* свойств у буддхи,
постоянно ветвящихся, отличных от сутеи;
Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает,
сын; всё остальное здесь невечнс
13. И суетностью преисполнено. Хотя сообщенное здесь
тебе и не от Писания*, сын мой, (Однако), постигнув весь смысл этих сутей,
ты освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 255 ГЛАВА -
ВОПРОСЫШУКИ
ГЛАВА 257
(9144—9164)
Юдхиштхира сказал:
1. Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты,
Те богатыри, что среди битвы утратили сознанье,
2. (Все) один к едному, страшные (своей) силой да силой
слонов (в придачу),
Повергнуты в битве могучими мужами, им равными
силой и блеском.
3. Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье.
Они были полны отваги, обладая великолепием и силой.
4. Вот они, многопознавшие лежат бездыханны,
И, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое
(о них) говорится слово;
5. Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой.
Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился.
6. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит
Здесь существа, богоподобный? Это скажи, мне, Прадед!
Бхишма сказал:
7. Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака.
Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы.
8. Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой,
Со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье.
9. А тот раджа, попавший во власть врагов,
преисполненный скорбью о сыне,
Стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду.
10. Ему рассказал владыка народа всё, что случилось:
О своём плененье врагами в бою и о смерти сына.
П. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово,
Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал.
Нарада сказал:
12. Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа,
Как всё происходило и как я это слышал, земли владыка.
13. Сотворив существа, многосильный в произрождеяии
существ Предок
Слишком большого распространения существ не потерпел, дальше.
14. Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный,
Почти невозможно было вздохнуть, так, царь,
переполнены были три мира.
15. И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка,
Но, размышляя, не находил он способа осуществить
уничтоженье.
16. От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался,
Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок.
17. Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир,
подвижный и неподвижный,
Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от
гнева владыки, о, раджа!
18. (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели
От стремительной ярости, когда разгневался Предок.
19. Тогда (носящий) светлые косы* Столпник, владыка
ведических жертвоприношений, бог Шива,
Тот губитель врагов, пришёл.на помощь богу Браме.
20. Когда к нему явился Столпник, существам желая блага,
То высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве:
21 «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо
ты достоин дара, так полагаю:
Я выполню хотение, пребывающее в твоем сердце, Шамбху!»
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 257 ГЛАВА —
БЕСЕДА СМЕРТИ И БРАМЫ
ГЛАВА 258
(9165—9186)
Столпник сказал:
1. Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня
заботит, Прадед,
Ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка!
2. Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду,
Глядя на них, я (почувствовал) сострадание; не
гневайся, владыка преходящего мира!
Владыка существ сказал:
3. Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня
такого желанья.
Ведь ради облегчения Носительницы (Земли)
желательно их уничтоженье.
4. О, Махадэва, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала
Их уничтожить, ведь от их тяжести она стала
погружаться в воду.
5. Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства
Расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся.
Столпник сказал:
6. Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ,
владыка премудрых, Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных.
7. И всех обитателей вод, все кустарники, травы,
(Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёхвидных.
8. Раньше, чем превратиться в репел, этот мир преходящий
Будет затоплен.
Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю:
9. Уже никак не возвратятся эти существа погибнув;
Да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи!
10. Ради блага существ избери другой способ,
Чтобы все (твои) порожденья не сгорели, Предок!
11. Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения
(их) потомства,
Заботясь о божественном промысле, (вот) я пред
тобой, повелителей мира Владыка!
12. Ведь из тебя произошел преходящий мир, с подвижным
и неподвижным. Будь милосерден, великий Бог, о возможности
возвращенья существ умоляю*!
Нарада сказал:
13. Бог, выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце,
И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу.
14. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка,
Повелитель упорядочил затем сворачивание и
разворачивание (мира).
15. Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом,
Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы.
16. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в.чёрное с красным,
Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,
17. Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга;
Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной.
18. Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка:
«Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, —
20. Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;
20. Рази, желанная, все существа без различья.
(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».
21. Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью
Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью*.
21. Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа,
Ради блага потомков Ману она молила снова (и снова).
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ' «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 258- ГЛАВА -
БЕСЕДА МРИТЬЮ И ПРАДЖАПАТИ
ГЛАВА 259
(9187—9228)
Нарада сказал:
1. Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби,
Сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки:
2. Как мог ты создать женщину, такую, как я, о, лучший
из говорящих,
Предназначая её от рожденья для ужасного дела,
приводящего всё живое в трепет?
3. Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело,
На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком!
3. Не хочу губить невинных детей-, ни стариков, ни полносильных,
Ничего живого, о, повелитель живых, смилуйся надо
мной, да будет тебе поклоненье!
5. Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев!
Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня будут!
6. Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы!
Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю!
7. Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже!
Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка!
9. К исполнению такого желанья стремлюсь, о, Предок мира!
Для умилостивленья тебя хочу совершить умерщвление
плоти, великий Владыка!
Предок оказал:
9. Для уничтожения существ я тебя предуготовал, о, Мритью;
Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!
10. Безупречная, непреодолимо это — это непоколебимо!
Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово!
11. Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла,
Склонясь пред лицом владыки, о, чужих городов крушитель.
12. Ей, лучезарной, (как бы) исступленной, он повторял
веление снова и снова. Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул.
13. В себе самом умиротворился Брама,
И, убываясь, на все миры взирал владыка мира.
14. Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки,
От него удалилась та дева — так мы слыхали,
15. Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись,
И, торопясь, она пришла к Дхенуку, о, Индра раджей.
16. Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое
умерщвление плоти:
Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.
17. Когда она совершила столь трудновыполнимое
умерщвление плоти, Снова могучий Брама сказал ей (такое) слово:
18. «Выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же
Она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь
тысяч миллионов лет так простояла.
19. Она стояла, даятель почестей, еще шесть, и пять, и
две (тысячи миллионов),
И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет. Она со
зверями пребывала, сын (мой).
20. Затем два миллиона лет она воздухом питалась многомудрый,
Потом ещё в полном безмолвии она стояла, о,
человек превосходный!
21. В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа.
Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа,
22. Там, выполняя снова (обет) воздержания, она
воздухом и водой питалась;
Только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле,
23. Желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо.
Затем на вершинах Химавата, где боги сообща приносят жертву,
24. Ещё сто тысяч миллионов* лет, царь царей, на одном пальце
Она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок.
25. Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье,
исчезновенье:
«Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!»
26. Тогда снова сказала Мритью владыке Предку:
«Да не буду я уносить существа, снова прошу
помилованья, боже!»
27. Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду.
Тогда бог богов ей молвил: «Пойми ж это слово!
28. Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини
эти (существа) своей власти!
То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой.
29. Здесь тебе указуется твоя - вечная дхарма;
Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу,
30. Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую:
Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые
болезнью*.
31. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины,
Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой».
32. На эти слова, о махараджа, она сложив руки,
сказала снова Махатме,
непреходящему владыке богов: «Да не будет!»
33. Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью!
Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую!
34. Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты
утирала руками,
В образе страшных болезней к урочному часу, с
(течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!
35. В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева
и страсти*;
Так действуя непрестанно*, ты будешь причастна долгу