Первый урок
Важность познания Имен и Качеств (описание) Всевышнего Аллаха и веры в Его Имена и Качества
Важность данной науки проявляется в следующих пунктах:
1. Через познание Имен и Качеств Аллаха мы познаем Самого Аллаха (то есть нет пути познания Аллаха, кроме как через Его Имена и Качества).
Познание какой-либо вещи происходит тремя путями:
1) увидев эту вещь;
2) увидев то, на что она похожа;
3) узнав ее описание.
Увидеть Аллаха невозможно, ведь Его не видели даже пророки, уже не говоря об обычных людях. Как сказал Всевышний Аллах Своему пророку Мусе: «Ты не сможешь увидеть Меня». Сравнить Аллаха тоже не с чем, так как Он пречист от того, чтобы Его сравнивали с чем-то из Его созданий. Как сказал Всевышний Аллах: «Нет ничего подобного Ему». Остается только последний путь, а это познание Аллаха через Его описание, которым Он Сам Себя назвал в Своей Книге, и то описание, которым описал Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
2. Познание Имен и Атрибутов Аллаха, а также вера в них, – является первой обязанностью для раба. Как сказал Всевышний: «Так знай же, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свои грехи» (Сура «Мухаммад», 19 аят).
У ахлю сунна уаль джама’а единобожие бывает двух видов:
1) Таухид ‘ильми – единобожие в познании. Сюда входит единобожие Аллаха в господстве и в Именах и Атрибутах;
2) Таухид ‘амали – единобожие в поступках. К этому виду относится единобожие Аллаха в поклонении Ему одному. Поклонение же, в свою очередь, не может быть поклонением кроме как через познание двух основ.
Первое: раб должен познать Того, Кому он поклоняется. Здесь мы видим, что единобожие в поклонении (единобожие в делах) строится на единобожии Имен и Качеств (единобожие в познании).
Второе: раб должен познать то поклонение, которое любит Его Создатель и доволен им.
3. Чем больше человек узнает об Аллахе, тем больше он начинает Его любить. А чем больше он Его любит, тем больше он Ему поклоняется. Всевышний Аллах описан качествами совершенности (абсолютности, идеальности) со всех сторон. А люди сами по себе созданы таким образом, что любят все совершенное (идеальное), и поэтому чем больше они узнают об Аллахе, тем больше начинают Его любить. И чем совершенной будет их любовь, тем совершенным будет их поклонение. И поэтому Всевышний Аллах сделал следование за пророком, да благословит его Аллах и приветствует, доводом, указывающим на проявление любви к Нему. Как сказал Всевышний Аллах: «Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах» (Сура «Аль-Имран», 31 аят).
Сказал шейхуль Ислам ибн Таймия: «Любовь к Аллаху и Его посланнику является самой большой обязанностью веры, основой основ, лучшим правилом. Любовь к Аллаху и Его посланнику является основой любого дела, связанного с иманом и религией, так же, как убежденность является основой каждого слова, связанного с иманом и религией. Так как все то, что происходит в мире, является результатом любви к тому, что хвалимо, либо любви к тому, что порицаемо» См. «Маджуму’уль фатава» 10/48
4. Знание об Именах и Качествах Аллаха является основой всех знаний и ключом к каждой науке. Сказал Ибн аль-Каийм: «Перечисление всех Имен и Качеств является основой всех знаний. Так как все, что помимо Аллаха, является либо Его созданием, либо Его приказом, либо Его знанием в бытие или шариате. Его создания и приказы исходят от Его прекрасных Имен. И эти две вещи (Его создания и приказы) тесно связаны с тем, что они от себя требуют. Как основа всех приказов Аллаха являются Его прекрасные Имена» См. «Бадаи’уль фаваид» 1/147
5. Знание прекрасных Имен и Качеств Аллаха ведет к довольству Аллаха и становится причиной вхождение в Рай. Как пришло в хадисе от Абу Хурайры, который приводится в двух сборниках, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Поистине у Аллаха девяносто девять имен, сто без одного; тот, кто их сосчитает, зайдет в рай». аль-Бухари 2736; Муслим 2677
Материал:
1. «Маджуму’уль фатава» 10/48
2. «Бадаи’уль фаваид» 1/147
3. «Мадариджу саликин» 1/417-421
Второй урок
Источником (опорой) знаний основ и ответвлений шариата является Коран и сунна в понимании наших предшественников
После того как мы разобрали на прошлом уроке некоторые пункты, которые указывают на важность и достоинство этих знаний, на этом уроке хотелось разобрать, что же является источником этих знаний, или, что является опорой этих знаний. Откуда мы можем взять знания о его именах и качествах?
Коран и Сунна является опорой (источником) в Шариате, точно также Коран и Сунна является опорой (источником) наших знаний о Всевышнем Аллахе. Как об этом сказал шейхуль Ислам ибн Таймия: «Доказательством в шариате считается Коран, сунна и иджма’ (единогласное мнение сподвижников). Так как это истина, в которой нет сомнений, и нельзя оставить то, на что указывают эти доводы. Также как никому не разрешается выйти из следования Корану и Сунне в понимании саляфов. И эта основа строится на двух вещах:
1) Определить достоверность этих доказательств.
2) Является обязательным следовать тому, с чем пришел посланник. И тот человек, который не будет следовать доказательствам Корана и сунны, попадет в неверие и лицемерие (то есть его оставление ведет к неверию и лицемерию). И много групп попало в это: философы, политики, суфии, – либо из-за недостатка знаний о послании (о Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует), посчитав, что, то, что у них превосходит послание, либо эти еретики просто уклонились, либо они приняли это (следование) только в ответвлениях, оставив то, что в основах Шариата, касающихся разума, политики или тому подобных основах веры в послание.
Что же касается первого, на чем строится эта основа, то это является научным введением, которое строится на знаниях о цепочке передатчиков и контекстах сунны. И это касается ученых Корана, сунны и иджма’а, знающих достоверность пути сообщений пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и смысла его слов (то есть не всякий может сказать, что вот это то с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, об этом может сказать только ученый, знающий Коран, Сунну в понимании наших предшественников). А что касается остальных сообщений (достоверность которых нам неизвестна), то это всего лишь то, что передается от первых пророков». См.«Маджму’уль фатава» 19/5-6
Люди, противоречащие этой основе, разделяются на три группы нововведенцев:
1. Те, кто считает, что у посланников не было тех истинных знаний о Всевышнем Аллахе, которые имеются у философов. Как об этом заявил Фирьяби и подобные ему из секты Исма’илия.
2. Те, кто подтверждают, что у посланников были знания об Аллахе, но они не смогли правильно объяснить их людям. Как об этом сказал ибн Сина и подобные ему.
3. Те, кто подтверждают, что у посланников были знания об Аллахе, и они донесли их до людей, но, в то же время, они говорят: «Мы не можем понять эти знания из их слов, но мы можем понять их другим путем», – некоторые сказали, что могут понять путем разума, другие – путем видения (что Аллах открывает суфиям скрытые знания), третьи – путем философских размышлений, либо суфийскими воображениями, и только после этого они смотрят на слова посланников, и если это соответствует их словам, то они принимают, если же нет, то эти слова (посланников) оставляют без смысла, либо истолковывают их. Таким путем пошли те, кто любил заниматься философией из числа джахмитов и муътазилитов. См. «Маджуму’уль фатава» 19/155-156; См. «Хамавия» 66-70
То, что указывает на обязательность следования Корану и сунне в понимании праведных предшественников и что эта та истина, от которой нельзя отойти, и что только именно Коран и сунна в понимании праведных предшественников является источником как в основах Шариата, так и в его ответвлениях, есть многочисленные доводы из них:
1. Сказал Всевышний Аллах: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «Аль-Маида», 3 аят). Познание основ убеждений в Господа является основой в религии. И невозможно себе представить, что Всевышний Аллах объяснил нам как поклоняться Ему, но не рассказал нам о том, кому мы поклоняемся.
2. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (сура «ан-Ниса», 59 аят). Всевышний Аллах приказал подчиняться Ему, Его посланнику и обладающим влиянием и приказал нам возвращаться в случае споров к Нему и Его посланнику. Сказал Муджахид, а так же некоторые из предшественников: « … то есть к книге Аллаха и Сунне его посланника» См. «Тафсир ибн Касир» 367.
3. Сказал Всевышний: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (Сура «ан-Ниса», 65 аят).
4. Сказал Всевышний: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Сура «ат-Тауба», 128 аят).
И не может быть такого, что пророк, несмотря на свое старание для своей общины, не объяснил ей, что является причиной счастья для них и радостью глаз в этом мире и в мире вечном – а это познание их Господа и тех абсолютных Качеств, которые Он заслуживает (и здесь мы понимаем, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, собрал в себе три качества полноценности, а это знание, сила и желание. См. «Хамавия» 95
5. Передается от ‘Абдуллаха бну ’Амр бну ’Ас, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Не было до меня пророка кроме как было ему обязательно довести до своей общины все то добро, которое они знают, и предостеречь от любого зла, которое они знают». Муслим 3/1473.
6. Передается от ’Ирбада бну Сария, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я оставил вас на чистой белой дороге, которая видна как ночью, так и днем, и кто бы после меня не свернет с нее, тот погибнет». Ибн Маджа 1/16. Подтвердил достоверность хадиса шейх Альбани в «Сильсиля ас-Сахиха» под номером 937.
7. Передается от Сальмана аль-Фариси, что ему сказали: «Ваш пророк вас всему обучил, даже как ходить в туалет», на что он ответил: «Конечно, он запретил нам поворачиваться в сторону Каъбы во время справления нужды». Муслим 1/223 под номером 262.
8. Передается от Абу Зара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Оставил нас посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и не было такой птицы, расправляющей свои крылья в небе, кроме как упомянул нам знание о ней, сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет такой вещи, которая бы приблизила вас к Раю и отдалила бы от огня, кроме как я указал на нее». ат-Табарани в «Кабир» 1467. Этот хадис посчитал достоверным шейх Альбани в книге «Сильсиля ас-сахиха» под номером 1803.
9. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, либо знал этот раздел, либо не знал. Если человек скажет, что он не знал, то он впадет в неверие, а если он скажет, что знал, то у него два выбора: либо он скажет, что он знал и довел, либо он скажет, что знал и скрыл, тем самым попадет в неверие.
10. Аллах описал сподвижников самыми лучшими описаниями, также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, похвалил три поколения после себя, назвав их лучшими поколениями, и не может быть, чтобы они не знали этот раздел, а знали те, кто пришел после них.
11. Невозможно, чтобы позднее поколение было более знающее предшественников. Как могут те, над кем есть превосходство, кто пришел позднее, у кого много недостатков, кто находится постоянно в замешательстве, лучше знать Аллаха, Его Имена, Качества и лучше предшественников разбираться в разделе Его Сущности?!
12. Умнейшие из поздних поколений (из числа тех, кто противоречит основе) признали свое поражение и признали то, что они из своих измышлений не приобрели ничего, кроме сомнений и замешательства. И как они могут знать что-то лучше предшественников?!
Материал:
1. «Рад ’аля ман анкараль харф уа саут» Сиджи стр. 91-95.
2. «Фатава Хамавия» 25-35, 65-66
3. «Маджму’уль фатава шейхуль Ислам ибн Таймия» 19/ 5-8, 155-174
Третий урок