Ахлю сунна уаль джама’а понимает контексты об Именах и Качествах Аллаха так, как они пришли
2) Объяснение слов «Оставляйте их так, как они пришли»
Сказал шейхуль ислам ибн Таймия: «Передал Абу Бакр аль-Халляль в своей книге «Сунна» от Ауза ’ и, что тот сказал: «Были спрошены Макхуль и Зухри о смыслах хадисов, касающихся Имен и Качеств Всевышнего Аллаха, на что они сказали: «амирруха кама джаат» (Оставьте их так, как они пришли)».
Также передается от Уалида бну Муслима, что он сказал: «Я спросил Малика бну Анаса, Суфьяна Соури, Лайса бну Са ’ да и Ауза ’ и о тех хадисах, в которых приходит упоминание Качеств Аллаха, и все они сказали: «Оставьте их так, как они пришли», – и в другом риваяте: «Оставьте их так, как они пришли, не спрашивая “как”».
В словах «оставьте так, как они пришли» содержится опровержение му’аттила, а в словах «не спрашивая “как”» – опровержение мумассиля.
Также передал Халлаль с хорошим иснадом, передатчики которого имамы достойные доверия, от Суфьяна бну ’Уяйны, что тот сказал: «Спросили Раби ’ а бну ‘Абдуррахмана о словах Всевышнего: «Милостивый возвысился над троном», – «как возвысился?» Он сказал: «То, что Он возвысился всем известно, а как именно возвысился – это не дано понять разуму. Аллах довел Свое послание, и на посланниках лежит донесение его, а мы же обязаны верить это».
Эти слова также передаются от Малика бну Анаса ученика Раби’а.
Из них то, что передал Абу Шейх Асбахани, Абу Бакр Байхаки от Йахьи бну Йахьи, что он сказал: «Мы были у Анаса бну Малика, и к нему пришел человек, сказав: «О, Абу ‘Абдулла «Милостивый возвысился над троном», каким образом возвысился?» Имам Малик отвернул от него свою голову, затем сказал: «то, что Он возвысился – это всем известно, а как это произошло – невозможно представить разумом. Верить в это обязательно, а спрашивать об этом нововведение (заблуждение), и я не вижу тебя никем кроме как бида ’ атчиком», – затем приказал выгнать его из мечети».
Поэтому слова Раби’а, Малика о том, что возвышение всем известно, а понять каким образом – невозможно, и верить в это обязательно, полностью соответствуют словам других предшественников: «Оставьте их так, как они пришли, не задаваясь вопросом “как”», – ведь они отрицали лишь знание об образе, но не отрицали Его сущности ».
1. Если бы наши предшественники были бы теми неграмотными, которые верят просто в слова, то есть читали, но не понимали смысла, то они бы не говорили: «Возвышение известно, а как именно неизвестно», – и не говорили: «Оставляйте контексты в таком виде, в каком они пришли, не спрашивая “как”». Ведь если мы не подтвердим возвышение, то это слово будет непонятным, неизвестным, простым сочетанием букв.
2. Также нет смысла отрицать образ возвышения, если не понятен смысл слова, ведь мы нуждаемся в отрицании образа тогда, когда мы подтверждаем какое-либо качество.
3. Тот, кто отрицает сыфату хабария или другие сыфаты, то он не нуждается в том, чтобы отрицать образ, говоря: «не спрашивай “как”». Ведь тот, кто говорит: «Поистине Аллах не над Троном», – он не нуждается в том, чтобы сказать: «и не спрашивай “как”». И если путем предшественников было отрицание описаний Аллаха, то они бы не говорили: «и не спрашивай “как”.
4. Слова: «оставьте контексты в том виде, в каком они пришли» указывают на то, что нужно оставлять те смыслы, которые они в себе несут. Ведь каждое слово несет в себе определенный смысл. И если бы отрицался смысл слов, то тогда нужно было сказать: «Оставьте слова так, как они пришли, но не берите с них убеждений» или «Смысл этих слов неправильный » или «Оставляйте контексты, как пришли, но знайте, что Аллах не описан теми качествами, которые пришли в этих контекстах». Но в этом случае это не будет считаться «оставьте контексты так, как они пришли», и тогда не надо будет говорить «не спрашивай “как”», поскольку отрицать образ того, чего нет, является пустословием и глупостью.
3) Смысл слов: «и не спрашивай “как”».
Сказал Харрас: «Когда он (шейхуль Ислам ибн Таймия) сказал «не придавая образа» – это вовсе не означает, что он отрицает образ вовсе. Ведь у каждой вещи должен быть образ. Однако в этих словах имеется в виду отрицание их знаний об образе, ведь никто не знает об образе Его сущности или Его качеств, кроме Аллаха свят Он и велик».
И на этот смысл указывают высказывания наших предшественников. Ведь они не отрицали образа вообще, но отрицали их знание об образе, как сказал имам Малик: «а образ неизвестен (нам)».
Сказал шейхуль ислам ибн Таймия: «Имам Малик не сказал, что образа нет, но сказал, что образ неизвестен».
Сказал: «отрицание какой-то вещи отличается от отрицания знаний о ней».
Так же говорят и другие ученые, что когда отрицается образ, имеется в виду отрицание знаний об образе, а не сам образ.
Сказал ибн Аби ‘Изз, объясняя слова Тахави: ««Куран – это Слова Аллаха, и нельзя придавать им образ», – то есть ты не знаешь, как именно Он говорил».
Сказал Шейх Амин Шинкыты, объясняя слова Всевышнего: «и они не могут объять Его своим знанием», сказал: «Люди не способны объять Его знанием, и здесь отрицается вид объятия Его образа».
Вкратце то, что упомянул шейхуль Ислам в отношении термина «кадру муштарак» (начало сходства):
1. Кадру муштарак – это сходство в именах существующих вещей, например жизнь, знание (т.е. у Аллаха есть жизнь и у созданий есть жизнь, однако жизнь Создателя подобает Его величию, а жизнь созданий подобна их низости, и сходство проявляется не в сущности, а только в именах).
2. Кадру муштарака нет в других вещах. (Это те вещи, относительно которых не было упоминания. Например, Аллах говорит, что у него есть Рука, и у нас есть рука. Между нашими атрибутами и Атрибутами Создателя есть только кадру муштарак (сходство в именах). Но если мы можем про себя сказать, что у нас есть нос, мы не говорим, что у Аллаха есть нос, так как Он о Себе такого не сказал. И, следовательно, тут кадру муштарака нет.
3. Кадру муштарак в каких-либо существующих вещах говорит на схожесть между ними в чем-то определенном (в названии).
4. Смыслы, на которые пришло указание, являются таковыми на самом деле (мы подтверждаем кадру муштарак, мы не говорим что милость Аллаха – это довольство, что гнев Аллаха – это выработка адреналина, однако мы говорим, что Милость Аллаха – это милость на самом деле, и гнев Аллаха – это гнев на самом деле и т д.).
5. Вещи, между которыми есть кадру муштарак, отличаются и отделены друг от друга, как по своей сущности, так и по качествам и поступкам (Например, гнев Создателя отделен от гнева созданий и различается как по сущности, так и по качествам, схожесть только в именах и не более).
6. Кадру муштарак не указывает на особенность создания или Создателя (есть сходство между Рукой Аллаха и рукой создания только в именах, но не в особенностях, мы не должны представлять особенности руки созданий, а это пять пальцев, фаланги и т. п. – у Руки Создателя).
7. В подтверждении кадру муштарака нет никаких проблем, но его отрицание требует от себя отрицание существования.
Сказал шейх ибн ‘Усаймин: «мы не можем знать образ Качеств нашего Господа (или как именно выглядят его качества), ведь Всевышний Аллах рассказал нам о Своих Качествах, но не рассказал нам, как они выглядят».
4) Кадру муштарак между Именами и Качествами.
Сказал шейхуль ислам ибн Таймия: «Кадру муштарак – это название существующих вещей, например: жизнь, знание, слух, видение, сила.
Полного кадру муштарака вообще не существует смыслом, кадру муштарак – это сходство чего-то в чем-то определенном (в названии). И этот общий смысл может использоваться как на эту вещь, так и на другую. Но эти вещи сами по себе не могут быть одинаковы, ведь каждая существующая вещь отличается от другой своей сущностью, качествами, поступками.
Когда мы говорим, что есть кадру муштарак в качествах совершенства как существование, жизнь, знание, сила, то в этом нет того, что указывает на отличительность созданий, так же как в этом нет ничего, что указывает на отличительность Создателя. И поэтому в подтверждении кадра муштарака нет никаких проблем, так как подтвердить это требует от нас само существование этих вещей, ведь между каждой существующей вещью есть кадру муштарак. И от того, кто будет отрицать его, требуется то, чтобы он отрицал все существующее.
И тогда ученые увидели сущность слов джахмитов, и они назвали их му’аттыля. Так как Джахм ибн Сафуан не называл Аллаха чем-то. Может быть джахмиты скажут, что он такой или есть, но не как есть другие вещи. Если отрицать кадру муштарак, то это приведет к полному отрицанию».
Также сказал в другом месте: «Когда люди говорят, что есть кадр муштарак, они не имеют в виду, что он есть за пределами разума между созданием и Создателем, ведь этого даже нет между созданиями, так как он может быть между созданием и Создателем».
Также он сказал: «Тот, кто поймет этот момент правильным пониманием и задумается над ним, то у него не будут никаких проблем, и от него уйдут все сомнения, и раскроются ошибки многих разумных на сегодняшний день».
Объясняя ошибку многих людей в данном вопросе, он сказал: «У многих людей есть противоречия в этом вопросе. Иногда они думают, что кадру муштарак ведет за собой ложное уподобление. Беря себе это в довод, считают, что если будут отрицать кадру муштарак, то тогда уберегутся от тех вещей, которые ведут к уподоблению. А иногда они могут подумать здравым разумом и подтвердить качества Всевышнего».
Затем он привел Имена Аллаха, которые подтверждаются для него на самом деле, и те имена, которые подтверждаются его созданиям:
«Если кто-то скажет, что существование Аллаха, его сущности, знаний Аллаха, – все эти имена являются именами Аллаха на самом деле, то мы ему ответим, что никакое из его созданий не подобно ему в этих именах.
А если он скажет существование раба или его сущность, сила, – все эти имена являются именами раба на самом деле, то никто не скажет что, он в этих вещах подобен Всевышнему Аллаху.
Все мы знаем, что Всевышний Аллах рассказал нам про рай, о видах еды, питья и одежды в нем, о том, что в нем есть молоко, мед, вино, мясо, шелк, золото, серебро, райские девушки, дворцы и тому подобное, и как сказал ибн ‘Аббас: «Нет ничего в мирской жизни того, что есть в раю кроме имен».
Сомнение и как на него ответить:
Некоторые из заблудших в данном вопросе считают, что кадру муштарак ведет за собой сходство между Создателем и созданиями, и они говорят, что это приводится в книгах по языку. Например, там дается определение любви как мягкость сердца, гнев как поднятие адреналина, но дело в том, что это не то, что у человека в уме, а это то, как описали ученые по языку эти вещи, и они дали такое описание, опираясь на свои знания об этих вещах в созданиях.
Поэтому ибн аль-Кайим сказал, объясняя, что такое махабба: «Ты не сможешь дать конкретного определения для махабба. Ее определением является то, что она есть. Люди же, когда говорят о ней, говорят о ее причинах или о том, что от нее исходит, или о ее плодах, признаках или положениях».
Материал:
1) «Маджму’уль фатава» 5, 39-42
2) «Аль-асару машхур ’ан имам Малик фи истиуа». Журнал университета под номером 111, 112
3) «Шарху Уасатыя» Халиль Харраса 23
4) «Маджуму’уль фатава» 3, 75-76
5) «Мадариджу Саликин» 3, 9
Девятнадцатый урок
Опровержение тем, кто вышел против принятия контекстов в том виде, в котором они пришли
Опровержение мушаббиха:
Мушаббиха – это те, кто хоть и оставили контексты в том виде, в котором они пришли, но взяли себе в убеждение, что эти качества Всевышнего подобны качествам Его созданий.
Сказал Шейх ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах: «Их путь является заблудшим со многих сторон:
1) Это является произволом в отношении контекстов, и отрицанием того истинного смысла, который они в себе содержат. Как можно представить, что Качества Аллаха подобны качествам Его созданий, ведь Аллах говорит: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий»?
2) Здравый разум указывает на то, что существует большая разница между Создателем и Его созданиями как в сущности так, и в качествах. Как же после этого можно сказать, что контексты указывают на уподобление?!
3) Понимание этой секты противоречит пониманию предшественников, и поэтому это считается заблуждением.
Если кто-то из мушаббиха скажет: «Когда я читаю аяты про снисхождение Всевышнего Аллаха или о Его Руке, то ко мне в голову ни приходит ничего, кроме качеств Его созданий. Аллах обращается к нам только с тем, что мы можем понять, и что мы знаем».
Мы ответим им с трех сторон:
1. Тот, Кто к нам обращается – Он же Тот, Кто сказал о Себе: «Нет ничего подобного Ему».
Он запретил своим рабам приводить Ему примеры или ставить кого-то равного наряду с Ним, сказав: «И не приводите Аллаху примеров», и в другому аяте: «И не делайте Аллаху равных, ведь вы знаете». Все слова Всевышнего являются истиной, и одни Его Слова разъясняют другие.
2. Можно ему сказать: «Разве твой разум не может принять то, что у Аллаха есть Сущность, которая не подобает сущности Его созданий?» Он скажет: «Конечно». Тогда мы ему скажем: «Тогда скажи то же самое и в отношении Его качеств. Ведь Слова о Его качествах подобны Словам о Его Сущности, а тот, кто разделяет между ними, попадает в противоречие».
3. «Разве ты не видишь, что среди созданий есть те, кто одинаковы в именах (в названиях), но различаются по своей сущности и образу?!» Он скажет: «Конечно!» Тогда мы скажем ему: «Если ты принимаешь, что есть разница между Его созданиями, то почему ты не можешь принять, что есть разница между Создателем и его созданиями? Несмотря на то, что разница между Создателем и созданиями более очевидна и ближе к Его очищению от недостатков».
И более того сходство между Создателем и созданиями невозможно представить.
Опровержение му’аттыля (тем, кто отрицает):
Это те, кто истолковывает контексты Качеств Аллаха другими качествами как, например, они говорят, что под «истаауа» подразумевается «истаула» и тому подобное из заблуждений.
Сказал Шейх ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах: «Их путь является заблудшим с многих сторон:
1) В этом есть преступление в отношении контекстов, так как они придают контекстам совсем другой смысл, который никак не подходит в отношении Аллаха.
2) Это уклонение смыслов Слов Аллаха и Его посланника от его внешнего смысла. А ведь Всевышний Аллах обращается к нам на понятном ясном арабском языке, так же как и наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и поэтому является обязательным оставление Слов Аллаха и его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на том внешнем смысле, в котором они пришли.
3) Уклонение смысла слов Аллаха и Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на другой смысл является наговаривание на Аллаха без знаний. Как сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Сура «Аль-А’раф», 33 аят). И сказал: «И не говори о том, что ты не знаешь поистине слух, зрение и сердце все они будут спрошены перед Всевышним» (Сура «Ночной перенос», 36 аят).
4) Уклонение контекстов, касающихся качеств Аллаха, от их внешнего смысла противоречит тому, на чем был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, и поэтому это является заблуждением. Ведь истиной является лишь то, на чем был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники.
5) Можно сказать тому, кто отрицает качества Аллаха: «Каждый мусульманин знает о том, что Аллах лучше знает о Себе, чем кто-либо другой, и что Его Слова являются самыми правдивыми словами и самыми красноречивыми. И поэтому невозможно себе представить, что Тот, Кто так милостив к Своим созданиям, который хочет прямого пути для Своих рабов, скрыл от них истину о Самом Себе, оставив это их разумам, которыми они понимают только те смыслы, которые хотят.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал о Своем Господе, и его слова являются самыми правдивыми и красноречивыми словами после Слов Аллаха. И также невозможно себе представить, чтобы он оставил в неведении то, что является обязательным в убеждениях касательно их Господа, позволив им говорить о Нем, опираясь на свой разум.
И поэтому является обязательным подтверждать для Аллаха то, что Он Сам для Себя подтвердил и что подтвердил Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не истолковывая и не искажая.
6) Мазхаб та’тыля приводит к заблудшим последствиям, а если эти последствия является заблуждением то, то откуда оно вышло так же является заблуждением. И из этих последствий:
1. Му’аттыля уклонили внешний смысл контекстов, имея убеждение, что он приведет к уподоблению Аллаха Его созданиям, а это является куфром и ложью на Аллаха, ведь Аллах говорит: «Нет ничего подобного Ему». И поэтому является самым большим заблуждением считать, что внешний смысл контекстов ведет к уподоблению, что является куфром.
2. С их слов можно понять, что Книга Аллаха, которая объяснила каждую вещь, не пояснила того, что является обязательным для каждого мусульманина, а это познание Своего Господа, Его Имен, Качеств. И тем самым это как бы легло на разумы этих людей.
3. Также с их слов следует то, что наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники проявили упущение в преподавании и в требовании знаний об Аллахе, а также в знаниях о том, что является обязательным подтверждать по отношению к Аллаху, а что является запретным. Ведь ни от одного из сподвижников не передалось даже и буквы, которая бы поддерживала то, о чем говорят эти люди (ахлю та’тыль).
4. Также с их слов следует то, что слова Аллаха и его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не являются источником, куда нужно возвращаться в отношении Имен и Качеств Аллаха, а источником же является их растерянные противоречивые разумы. И все что помимо этого будет подвергнуто обвинением в заблуждении или истолковыванием.
5. Их слова требует отрицать от Аллаха то, что Аллах и Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подтвердил для Себя. Например, они говорят о Словах Всевышнего Аллаха: «И придет твой Господь», – то, что Он на самом деле не придет. Также их отрицание касается снисхождения, возвышения и тому подобных из Качеств Аллаха».
Материал:
1) «Кауа’иду мусла» ибн ‘Усаймин стр.38-44