Согласно философии Санкхья, природа (человека) состоит из трёх сил, именуемых по-санскритски раджас, тамас и саттва. Проявление их в жизни и в физическом мире мы можем назвать активностью, инертностью и равновесием.
Тамас — олицетворяется темнотой и бездействием.
Раджас — деятельность, выражающаяся в притяжении и отталкивании.
Саттва — состояние равновесия между ними.
В каждом человеке кроются эти две силы, и в разных людях преобладает та или другая из них. Один человек отличается деятельностью, тупостью и ленью. Другой — проявлением энергии, активностью, силой. В третьем мы наблюдаем мягкость, спокойствие, кротость, порождаемые равновесием между деятельностью и бездеятельностью кармы.
Йога имеет преимущественное отношение к этим трём факторам нашей жизни.
Понимание их природы и способов их применения помогают нам правильнее работать. Все мы имеем понятие о нравственности, о долге, но вместе с тем мы знаем, что в различных странах представления об этих понятиях значительно разнятся между собой — что считается нравственно в одной стране, иногда совершенно безнравственно в другой. Первая наша обязанность состоит в том, чтобы не ненавидеть себя.
Для того, чтобы идти вперёд, нужно верить сперва в себя, потом в бога, ибо кто не верит в себя, не может верить и в бога. Поэтому необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот — в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью. Великий урок, который мы все должны выучить, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга: когда вибрации звука слишком низки, мы их не слышим так же, как когда они слишком высоки. Так же и со светом: мы одинаково невидим как слишком медленных, так и слишком быстрых световых волн.
Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением. Один человек не противится потому, что он слаб или ленив, и не то, что не хочет — не может бороться. Другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар, однако он не только не наносит его, но прощает врага и благословляет его.
Тот, кто не противится по слабости, совершает грех и в силу этого не может получить никакой пользы от этого, тогда как другой совершил бы грех, сопротивляясь.
Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или противлении.
Такова главная идея карма-йоги.
Тот человек — карма-йог, который понимает, что высочайший идеал есть непротивление, знает — непротивление есть высшее проявление силы, находящейся в его действительном обладании и знает, что так называемое противление злу есть только путь к проявлению той высшей силы, а именно — непротивления.
Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и воспротивиться злу. Путь он работает, борется, рубит с плеча. Непротивление станет добродетелью только тогда, когда он приобретёт силы для сопротивления.
Бездеятельности следует всеми силами избегать. Деятельность всегда означает сопротивление. Противьтесь всякому злу — моральному и физическому, и когда вы достигнете успеха в сопротивлении, тогда придёт покой — непротивление. Если вы желается богатства и вместе с тем знаете, что весь мир считает всякого человека, стремящегося к богатству, очень дурным, то вы может быть и не посмеете броситься в борьбу за богатством, однако ум ваш будет день и ночь думать о деньгах. Это лицемерие и они ни к чему не приведёт. Окунитесь в жизнь мира и только по истечении некоторого времени, когда вы выстрадаете и насладитесь тем, что он в себе содержит, придёт отречение, а с отречением и покой. Утолите жажду сласти и всего остального, и после того, как вы её удовлетворите, настанет время, когда вы увидите, и убедитесь в маловажности всего этого. Но не удовлетворив свои желания и не испытав результатов такой деятельности, человеку невозможно достичь состояния покоя, ясности и самоотречения.
Каждый человек должен создать себе идеал и стремиться провести его в жизнь.
Это наиболее верный путь внутреннего процесса, чем принятие чужих идеалов, осуществить которые человек никогда не может надеяться. Но совершенно неправильно судить чужие стремления с точки зрения своего идеала или наоборот. Нельзя судить о дубе, сравнивая его с яблоней, или о яблоне, сравнивая её с дубом. Единство в разности — есть план творения.
Люди могут сильно различаться между собой, но в основе их лежит единство. Различные индивидуальности характера и различные классы мужчин и женщин являются естественными разновидностями в творении. Поэтому не следует прикладывать к ним одинакового мерила или ставить перед ними одинаковый идеал. Наш долг заключается в том, чтобы поощрять каждого в его борьбе и стремлении жить сообразно его высшему идеалу и в стараниях приблизить этот идеал как можно ближе к истине. Метельщик на улице столь же велик и славен, как и король на троне. Сведите короля с его пьедестала, заставьте его мести улицу и посмотрите, как он будет себя чувствовать.
Возьмите метельщика и посмотрите, как он будет управлять государством.
Бесполезно говорить, что человек, живущий вдали от мира, выше человека, живущего в мире. Наоборот, гораздо труднее жить в мире и служить богу, чем учти от мира и вести свободную жизнь. Страх — признак слабости. Человек должен исполнить свой долг, не обращая внимания на насмешки и издевательства мира. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом другого.
СЕКРЕТ ТРУДА
Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно. Только с приобретением духовного знания и совершенствования уничтожается навсегда способность нуждаться. Поэтому самой важной помощью человеку является помощь духовная. Духовно сильный и здоровый человек будет силён и в других отношениях, если он того пожелает.
Если человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не будут надлежащим образом удовлетворены.
Вслед за духовной помощью идёт помощь интеллектуальная — дар знания гораздо выше дара пищи или одежды, он даже дороже жизни, ибо истинная жизнь человека состоит в знании. Знание — это жизнь. Незнание — смерть. Но жизнь имеет очень малую цену, если она проходит во тьме, невежестве и скорби. Следующей по порядку идёт физическая помощь человеку.
Следовательно, рассматривая вопрос об оказании помощи другим, мы всегда должны остерегаться ошибки думать, что физическая и материальная помощь — главная и единственная, которую можно оказать человеку. Она не только последняя, но и самая незначительная, ибо не может дать длительного удовлетворения. Страдание, испытываемое при голоде, проходит как только удовлетворён голод, но голод снова возвращается, а мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворён навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным и никакие страдания или горе не способны будут меня расстроить.
Таким образом, наивысшая помощь — это помощь, укрепляющая нас духовно, за ней — помощь уму, а потом — помощь физическая.
В Бхагавад-гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать, но всякий труд по своей природе состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы вреда. Доброе действие отразится на нас добром, злое — злом. Но добро и зло — цепи души.
Решение, которого достигает Бхагавад-гита по отношению к этой создающей оковы природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта непривязанность к работе. Слово "самскара" можно довольно точно передать понятием "врождённая склонность".
Пользуясь сравнением ума с озером, можно сказать, что в уме всякое волнение, затихая, не проходит совершенно, оставляет след — возможность в будущем снова появиться. Этот след и возможность нового проявления прошедшего в уме и есть то, что называется "самскара".
Каждая работа, которую мы делаем, каждое движение тела, каждая мысль оставляет след в уме и даже если эти следы и впечатления не видны, они всегда достаточно сильны, чтобы действовать в глубине ума ума подсознательно. То, что мы представляем собой в каждую данную минуту, обусловливается общим итогом этих впечатлений ума. То, что я представляю собой в данный момент, есть результат общего действия всех впечатлений моей прошлой жизни. Этот результат и есть характер. Дурные впечатления всегда деятельны и влияние их должно по необходимости быть дурно. Человек дурных впечатлений будет дурным помимо своей воли.
Общая сумма его впечатлений создаёт в нём сильное побуждение к совершению дурных поступков. Он будет как бы орудием этих впечатлений и они будут принуждать его делать зло. Подобным образом, если человек думает хорошие мысли и делает хорошие дела, общая сумма составляемых этими мыслями и делами впечатлений будет хорошей и она будет заставлять его делать добро также помимо его воли.
Внутренние склонности остановят его от дурных поступков, ибо он уже под властью добрых наклонностей. Как черепаху, спрятавшуюся в панцирь, можно убить или разбить, но не заставить вылезти наружу, так и характер человека, властвующий над своими побуждениями и органами, установлен навсегда. Он управляет своими собственными внутренними силами и ничего не может их вызвать наружу против его воли. Путём такого постоянного отражения в уме хороших мыслей и хороших впечатлений, склонность к совершению добра крепнет и в результате мы чувствует себя в силах управлять органами чувств и нервными центрами. Таким образом устанавливается характер — таким путём человек достигает истины.
Тогда человек может быть в каком угодно обществе и для него нет опасности в том, что он начнёт кому-либо делать зло. Существует стадия ещё выше этой склонности к добру — это желание освобождения. Вы должны понять, что свобода души есть цель всех йог и каждая йога ведёт в конце к этому результату.
Освобождение означает полную свободу — свободу от оков добра, так же как и оков зла. Дурные склонности следует вытеснять добрыми, а дурные впечатления ума следует удалять свежими волнами хороших, пока всё дурное почти исчезнет или будет подавлено и будет находиться под строгим контролем в дальней части ума. Но после этого хорошие наклонности также следует победить. Таким образом человек "привязанный" становится "непривязанным".
Работайте, но не позволяйте делу или мысли производить глубокое впечатление на ум. Путь эти впечатления, как волны, приходят и уходят. Пускай огромные результаты, получающиеся от работы мускулов или мозга не производят на вашу душу глубокого впечатления. Природа существует только для воспитания души — иного смысла в ней нет. Она существует потому, что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться. Если мы будем это помнить всегда, мы никогда не будем привязаны к природе, мы будем знать, что природа — это книга, которую мы должны прочесть, и что когда мы приобретём настоящее знание, книга потеряет для нас своё значение. Вместо этого, однако, мы отождествляем себя с природой. Мы думаем, что душа — для природы и дух — для тела, и как говорит ходячее выражение, мы думаем, что "человек живёт, чтобы есть", а не "ест, чтобы жить".
Постоянно впадая в эту ошибку, мы смотрим на природу как на самих себя и привязываемся к ней, а это прирастание производит глубокое впечатление на душу, связывающее нас и заставляющее нас работать не для свободы, а для рабства. Вся суть этого учения состоит в том, чтобы мы работали как вольные хозяева, а не как рабы.
Работайте непрерывно, но пускай ваша работа не будет рабским трудом. Работайте свободно. Работайте в любви. В рабе не может быть истинной любви, ибо любовь никогда не приходит, если нет свободы.
Если вы купите раба, закуёте его в цепи и заставите его работать на вас, от будет трудиться, как машина, но без любви к этому труду и это будет эгоистическая работа — работа рабская.
Всякое деяние любви приносит счастье. Нет такого акта любви, который не приносил бы с собой мира и довольства. Реальное знание, реальное бытие и реальная любовь всегда соединены одно с другим и все три составляют одно. Где есть оно из них, там есть и два других — это три аспекта одного — единого бытия, знания, блаженства. Когда это бытие становится относительным, мы видим его как мир. Тогда знание в свою очередь сводится к знанию мирских вещей. Блаженство составляет основу всякой истинной любви, испытываемой сердцем человеческим. Поэтому истинная любовь никогда не может причинять страдание ни тому, кто любит, ни тому, кого любят.
Предположим,что мужчина любит женщину и желает обладать её как своей исключительной собственностью и ревниво относится к каждому её движению. Он хочет, чтобы она была его рабыней, чтобы она была всё время рядом с ним, ела и двигалась по его желанию. Он её раб и хочет, чтобы она была его рабыней. Это не любовь. Это нечто вроде тяжёлой привязанности раба, притворяющейся любовью. Такое чувство не может быть любовью, потому что оно тягостно. Если женщина не исполняет его желаний, она приносит такому человеку страдание. В настоящей любви нет тяжёлой реакции — она приносит лишь чувства блаженства. В противном случае это не любовь, а что-то другое, обычно принимаемое за любовь.
Когда вам удаётся любить мир, всю вселенную, близких людей таким образом, чтобы к вас не возникало чувства ревности или страдания, тогда вы близки к состоянию непривязанности.
Где есть привязанность — прикреплённость к земным вещам, там, вы должны знать, есть просто физическое влечение одних частиц материи к другим. Это и есть то, что притягивает два тела одно к другому и создаёт в обоих страдание, если они не могут сблизиться. Но где есть настоящая любовь, она не зависит от физической привязанности. Люди могут любить друг друга, находясь на расстоянии тысячи миль. Любовь их не изменится от этого, она не умрёт и никогда не создаст страданий. Если вы будете неизменно занимать положение дающего, и всё, что вы даёте, будет свободно по отношению к миру, без всякой мысли о награде, тогда ваша работа не создаст вам "привязанности". Привязанность к результатам работы появляется только у того, кто ожидает награды за неё. Если труд подобный труду раба порождает эгоизм и привязанность, то труд господина своего разума создаёт блаженство непривязанности.
ЧТО ТАКОЕ ДОЛГ
Идея долга различна у разных народов и мы находим, что существуют различные идеи долга, меняющиеся соответственно различным положениям в жизни, историческим периодам и национальностям. Точно определить термин "долг", подобно всякому отвлечённому понятию, невозможно. Мы можем составить себе понятие о долге, только зная его практическое действие и результаты. Обыкновенная идея долга состоит в том, чтобы следовать в поступках велениям своей совести.
Условия, в которых человек родится, и положение, которое он занимает, в значительной степени определяют его умственное и моральное отношение к различным формам деятельности. Поэтому долг каждого заключается в том, чтобы делать то дело, которое будет возвышать и облагораживать его в соответствии в идеалами того народа или общественного строя, к которому он принадлежит.
Человек, делающий низменную работу, под её влиянием не становится низким. Нельзя судить о человеке по природе и свойствам его обязанностей, но можно судить о нём по тому, как он их выполняет. Тем не менее деятельность, основанная на чувстве долга, приводит нас к работе, которая перестаёт быть долгом. Тогда всякая работа делается служением тому богу, в которого человек верит, и совершается как бы сама для себя, а не ради побочных результатов. Цель философии долга заключается в ослаблении низшего "я" для того, чтобы могло проявиться истинное — высшее Я. Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявляться в высшей деятельности. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низменных желаний, чего строго требует философия долга. Долг редко бывает сладок. Путь его гладок лишь когда он движим любовью. При отсутствии же её получается постоянное трение. Долг сладок лишь когда ему способствует любовь, а любовь сияет лишь при свободе. Но разве можно назвать свободой рабство, в котором мы часто находимся у гнева, у ревности и у сотен других мелочей, занимающих наше внимание и чувства в течение дня? Во всех этих шероховатостях, встречаемых нами в жизни, высшее выражение свободы заключается в том, чтобы совсем не реагировать на них.
Целомудрие — первая добродетель в мужчине и женщине, и редко можно найти человека, который не мог бы быть возвращён на правый путь кроткой, любящей и целомудренной женой, как бы далеко он от него ни уклонился.
Если бы все женщины были так добры и чисты, как можно было бы предполагать судя по их собственным постоянным утверждениям, то я убеждён, что не было бы ни одного развращённого мужчины в мире.
Добрая и целомудренная женщина, взирающая на каждого мужчину, кроме своего мужа, как на своего ребёнка и проявляющая к ним материнское отношение, приобрела бы такую огромную силу от своей чистоты, что не было бы ни одного мужчины, как бы груб он ни был, который бы не чувствовал в её присутствии, что он вдыхает атмосферу святости. Точно так же и каждый мужчина должен смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на дочь или сестру. И человек, долженствующий быть духовным учителем, должен смотреть на каждую женщину, как на свою мать и обращаться с ней должным образом.
Положение матери — высшее в мире, так как это место, на котором можно научиться высшему бескорыстию и проявлять его. Долг матери — думать сначала о своих детях, а затем — о себе. Но если вместо этого родителе думают сначала о себе, то результатом будет то, что отношения между родителями и детьми станут такими же, какие бывают между птицами и птенцами, не узнающими своих родителей, как только немного подрастут.
Единственный способ восхождения состоит в исполнении ближайшего очередного долга. Приобретая таким образом силу, мы постепенно достигаем наивысшего состояния.
Тайна труда состоит в том, чтобы "соединить цель и средства воедино, когда ты делаешь какую-либо работу". Не думай в это время ни о чём, кроме неё. Твори её как высшую молитву и посвящай ей всю свою жизнь, пока ты её делаешь.