Глава 37324
Преславный Господь сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья —стихи, называют нетленной325. Кто ведает это, [тот воистину] —Веду ведающий. Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие326, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие327 в мире людей. Не постигнуть здесь образ ее —ни конца, ни начала, ни постоянства328, Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким, Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, —и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает329. От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанноети, всегда углубленные в Себя330, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир. Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются. То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание331. Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка332, те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер. Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств. Его, покидающего или остающегося —или же вкушающего, —наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания. И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но не- и разумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, —не видят его. Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет. И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.
Став огнем всеобщим333, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием334, я перевариваю пищу четырех видов335.
В сердце каждого я обитаю, от меня —память, знание и толкование 336. Я —то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды337 создатель, и ведающий Веду —тоже я.
Два есть духа в мире —преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим —Вознесшегося называют.
Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка3 3 8.
Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж. Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата. Это учение, что я поведал, —величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.
Глава 38 339
Преславный Господь сказал:
Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения340, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение341, подвижничество, прямота, Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость, Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни —для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата. Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество —принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.
Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское —к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду. Существ творения два рода в этом мире —божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском. Ни о действии [должном], ни о бездействии342 не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости. Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения343. Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела
творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие. Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и
сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам. Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.
Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний. ≪Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим. Этот враг мною убит, и других тоже убью, я —владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив, Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь≫, —так рассуждают заблудшие в неведении своем, Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенныеудовлетворением своих желаний, —и низвергаются в нечистый ад. Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством344, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя. Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах. Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона. В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле. Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать. От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу. Но кто, отвергнув предписания учений345, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела. Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои^деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.
Глава 39 3 46
Арджуна сказал:
Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?
Преславный Господь сказал:
Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней. У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его347. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам. Истовые приносят жертвы богам, страстные —якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов. Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,
теле их заключенный строи частей и меня, проникающего тело, изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.
И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении. Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому. Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие. Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся —даже отбросы и нечистоты —такая пища нравится косному. Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее —с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, —она истовая. Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она —страстная. Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной. Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством. Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи. Ясность мысли, приветливость, мрлчальничество, самообладание, душевную чистоту —это называют подвижничеством мысли. Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым. Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно. В помрачении ума совершаемое подвижничество —с самоистязанием либо
ради погубления другого человека —такое косным зовется. Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмеще-
ния, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым. Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приоб-
ретение, с угрызением, —такое даяние почитают страстным. А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, —такое называют косным. Ом, То, Сущее —почитается тройным обозначением Брахмана. Им из-
древле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения350. Потому с произнесения ≪Ом≫ начинают всегда обряды жертвоприноше-
ния, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует. С речением ≪То≫, о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления. В значении сущего и в значении доброго351 употребляется речение ≪Сущее≫, и к достославному деянию, о Партха, слово ≪сущее≫ применимо. Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется ≪сущим≫, и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается —≪сущее≫.
А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то —≪не-сущее≫, о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.
Глава 40352
Арджуна сказал:
Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, —отвержения353, о Сокрушитель Кешина. Преславный Господь Сказал:
Мудрые понимают отрешение как отказ от деяний, побуждаемых желанием, отвержение плода любого деяния354 отвержением называют прозорливые. Деяние должно быть отвергнуто из-за порочности своей —так одни из мыслителей говорят; не должно отвергать деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества —так [говорят] другие. Выслушай же мое решение в том, что касается отвержения, о лучший из бхаратов. Известно ведь, о муж-тигр, что трех видов бывает отвержение 355. Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых.
Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов —таково, о Партха, мое решительное последнее суждение.
А от предписанного деяния отрешаться не подобает, и отказ от него, вызванный заблуждением, объявляется косным. Тот, кто отказывается от деяния как от тяготы, из страха перед телесным мучением, —страстное совершает отвержение и даже плода отвержения не обретает.
Но когда деяние творится предписанное, поскольку совершить его должно, о Арджуна, и с отвержением привязанности, и самого плода —такое отвержение считается истовым. Не отвращается от неблагоприятного деяния и не домогается благоприятного отвержению преданный, истовости исполненный умудренный, тот, чьи развеяны сомнения. Ведь невозможно для воплотившегося отказаться совершенно от деяния.
Но кто отвергает плод деяния, тот поистине зовется отвергшим. Нежеланным, желанным и смешанным —трех видов бывает плод деяния
после смерти для неотвергших; но никогда никаким —для отрешенных. О пяти действующих причинах таких узнай от меня, о мощнорукий, необходимых для завершения любого деяния, тех, что определены были в заключении в учении Рассуждения3 5 6. То —основа, также деятель, и орудие различных видов, и различные отдельные движения, а пятая —судьба357. И какое бы ни предпринял деяние человек —телом, речью, мыслью, правильное или наоборот, эти пять суть причины его. При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля3 5 8, тот недоумок ничего не видит поистине. А чья природа лишена себялюбия и чей разум не замутнен, тот, и уби-
вая этих людей, не убивает и себя не связывает. Знание, познаваемое и познающий —трех видов бывает побуждение к действию; орудие, деяние и деятель —трех видов состав действия. Знание, деяние и деятель —тройственно это, согласно различению качеств, как излагается в рассуждении о качествах, —выслушай же, каковы они. То знание, благодаря которому во всех существах прозревается одна нетленная сущность, неделимая в делимых, —ведай о нем как об истовом. Но знание, которое ведает во всех существах обособленно различные сущ-
ности, каждую особого рода, то знание ведай как страстное. А такое знание, что привязывается к одному какому-нибудь делу как к
целому, не выявляющее причины его, без истинного осмысления и скудное, именуется косным. Предписанное и чуждое привязанности деяние, плода его не жаждущим совершаемое без вожделения и без отвращения, называется истовым. А такое деяние, что со многой натугой совершается ради удовлетворения желания или же из своекорыстия, называется страстным. Деяние, которое предпринимают из заблуждения, не думая о последствиях, гибели, ущербе, не рассчитав сил, называют косным. Отказавшийся от привязанности, лишенный самомнения, исполненный решимости и целеустремленности, не меняющийся от успеха и неуспеха деятель называется истовым.
Обуреваемый вожделением, жаждущий плода деяния, алчный, злонамеренный, нечистый, то веселью, то горести предающийся деятель объявляется страстным. Несопряженный, невежественный, упрямый, вероломный, вороватый, ленивый, угрюмый и мешкающий деятель называется косным. Выслушай же, о Завоеватель богатств, о тройном —соответственно качествам —разделении разумения и стойкости толкование исчерпывающее и различительное. Если разумение постигает, [что есть] продвижение и прекращение, что должно и что не должно делать, опасное и безопасное, плен и избавление, оно, о Партха, —истовое. Но если не так, как надо, познают праведное и неправедное, должное и недолжное, то такое разумение, о Партха, —страстное. Когда оно, мраком застланное, неправедное за праведное принимает и все значения вещей извращает, такое разумение, о Партха, —косное.Стойкость неколебимая, которая через сопряжение позволяет управлять деятельностью мысли, жизненных сил и чувств361, такая стойкость, о Партха, —истовая. А стойкость, с которою, о Арджуна, ревностно долг, желание и пользу362 соблюдает жаждущий плода, такая стойкость, о Партха, —страстная. С которою же от сонливости^ страха, горести, уныния и буйства отказаться дурень не может, такая стойкость, о Партха, —косная.Но теперь о радости трех видов услышь от меня, о бык среди бхаратов. Когда в усердном упражнении усладу находят и достигают конца бедствии, Такая радость, что вначале —как яд, а по созревании амрите подобна, истовой зовется, Души в себе ясным разумением рожденная 364. Та, что происходит от соприкосновения чувств с предметами, вначале амрите подобная, по созревании же —как яд, такая радость почитается страстной. Радость, которая и вначале, и впоследствии вводит душу в заблуждение, происходящая от сонливости, лени и нерадения, —такую объявляют косною.
Нет существования на земле, ни даже среди богов на небесах, которое свободно было бы от трех этих природой порожденных нитей-качеств. Деяния брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о каратель врагов, различаются по этим качествам, от собственного тех [сословий] естества3 6 5 происходящим. Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание3 6 6, исповедание веры —такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества. Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность —такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.
Пахота, скотоводство, торговля —такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры —в служении сущность деяния, происходящего от его естества. Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство3 6 7. Как верный своему деянию совершенства достигает, услышь о том. Тому, от кого существ движенье3 6 8, кем вселенная эта проникнута, возда-
вая почитание исполнением своего деяния, стяжает совершенство смертный. Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга хорошее3 6 9. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех. От рождением предопределенного деяния не следует отказываться, о сын Кунти, даже от порочного. Ибо все начинания порочностью повиты, как огонь дымом. Тот, чей разум ни к чему не привязан, победивший себя, избавленный от желаний, отрешеньем достигает высшего совершенства, деянию чуждого. Узнай от меня, о сын Кунти, вкратце, как обретший совершенство достигаетБрахмана, который и есть высший предел знания3 7 0. Чистым разумом одаренный, стойкостью себя обуздав, отрешившись от звука и прочих предметов восприятия, отринув вожделение и отвращение,
Живущий уединенно, вкушающий умеренно, укротивший речь, тело и мысль, постоянно преданный созерцанию и сопряжению3 7 1, утвердившийся в бесстрастии, От себялюбия, насилия, гордыни, желания, гнева, стяжания отрекшись, самоотверженный, умиротворенный —достоин стать Брахманом. Ставший Брахманом, ясный духом, он не печалится и не жаждет. Одинаковый ко всем существам, высшую преданность мне он обретает. Через преданность он познает меня, кто я и насколько [велик] поистине; а познав меня поистине, он прямо затем входит в меня. Кто совершает все деяния всегда не иначе, как прибегнув ко мне, милостью моей достигает вечной обители нетленной.
Мысленно все деяния мне посвятив, мною поглощенный, к сопряжению мудрости прибегнув, с думой обо мне пребывай постоянно.
С думой обо мне все препоны милостью моею ты одолеешь, но если из самомнения не внемлешь мне, ты погибнешь. Если, самости поддавшись, мыслишь ты: ≪Не буду сражаться!≫ —тщетно это твое решение, природа принудит тебя. Связанный своим деянием, собственным естеством порожденным, то, что в ослеплении своем ты делать не хочешь, о сын Кунти, сделаешь и помимо воли. В сердцах всех существ пребывает Владыка, о Арджуна, майей все существа заставляя вращаться, на механизм372 помещенные. К его покровительству прибегни всем существом своим, о Бхарата; милостью его ты достигнешь высочайшего покоя и обители вечной.
Таково знание, сокровеннейшее из сокровенных, что я тебе поведал. Обдумав его во всей полноте, как хочешь, так и поступай.
И еще внемли моему высочайшему слову, самому тайному из всех. Крепко ты мне дорог, поэтому поведаю благое тебе. Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь, мне жертвуй, мне поклоняйся; так придешь ко мне, истинно обещаю, дорог ты мне. Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься373. Не должно тебе никогда рассказывать это ни тому, кто не блюдет воздержания, ни тому, кто не ведает преданности мне, ни непокорному, ни злобствующему против меня.А кто эту высочайшую тайну будет сообщать преданным мне, являя мне высшую преданность, тот ко мне и придет, нет сомнения. И нет среди людей никого, кто бы творил более приятное для меня, нежели он, и не будет никого на земле для меня дороже. А тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, —жертвою знания будет он почитать меня, так я мыслю.
Человек же, который будет внимать этому, наделенный верой и незлобивый, тоже, избавление обретя, сияющих миров праведников достигнет. Выслушал ли ты это, о Партха, со вниманием неотрывным? Заблуждение твое, неведением порожденное, рассеяно ли, о Завоеватель богатств?
Арджуна сказал:
Сгинуло заблуждение, и обрел я поучение по милости твоей, о Неколебимый! Тверд я, ушли сомненья, буду действовать по слову твоему!
Санджая сказал:
Такую беседу Васудевы с Партхою, что духом велик, я услышал, чудесную, в трепет приводящую. Милостью Вьясы внял я этой высокой тайне, [этой] йоге, самим Кришной, Владыкой йоги, напрямую поведанной. О царь, вспоминая снова и снова чудесную эту Кешавы и Арджуны беседу святую, опять и опять преисполняюсь я восхищения. И, вспоминая снова и снова тот наичудеснейший образ Хари, в великом изумлении я пребываю, о царь, и преисполняюсь восхищения вновь и вновь. Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там —счастье, победа, процветание, непреложная справедливость3 7 4 —таково суждение мое.
УБИЕНИЕ БХИШМЫ
Глава 41
Санджая сказал:
Тогда, узрев Завоевателя богатств, лук Гандиву и стрелы подъявшего, вновь громогласный рев испустили великие воители. Пандавы и Сомаки и другие герои, те, что следовали за ними, в океаном рожденные раковины, ликуя, затрубили. Тогда литавры, бубны, кракачи1, рога загремели разом и великий шум поднялся. Тут боги с гандхарвами, и питары, о владыка племен, и сонмы совершенных и странников небес сошлись, жаждущие зрелища, и великие судьбою провидцы, возглавляемые Совершителем ста жертвоприношений, сошлись там все вместе, чтобы зреть то великое побоище. Тогда Юдхиштхира, узрев оба войска, о царь, в неуклонном продвижении рвущиеся в битву, двум океанам подобные, снял доспехи и положил свое отборное оружие. Поспешно сошел герой с колесницы, и, перед собою ладони сложив, взор устремивший на деда, пеший направился Юдхиштхира, Царь справедливости, умеренный в речах, на восток обратившись, к вражеской рати.
Увидев, что идет он [туда], Завоеватель богатств, сын Кунти, с колесницы поспешно сойдя, последовал за ним вместе с братьями, а позади них шел достославный Васудева, за ним же следом по старшинству цари, беспокойства исполненные.
Арджуна сказал:
Что замыслил ты, о царь, почему оставляешь нас и направляешься пеший, на восток обратившись, к вражеской рати?
Бхимасена сказал:
Куда идешь, о Индра царей, перед вооруженными войсками врагов сложив доспехи и оружие, кинув братьев, о властитель земли?
Накула сказал:
Когда так ты уходишь, старший брат мой, тревога сердце терзает, о Бхарата! Молви же, господин, —куда ты идешь?
Сахадева сказал:
Когда, воистину, столь грозное на бой собралось воинство, готовое сражаться, куда идешь ты, к врагам направляясь, о царь?
Санджая сказал:
Но на все эти вопросы братьев, о радость куру, ничего не ответил Юдхиштхира, умеренный в речах, и продолжал идти. Тогда, словно бы усмехаясь, сказал им многомудрый Васудева, великий помыслами: ≪Я знаю его намерение. Только воздав почести Бхишме, также Дроне, Гаутаме, Шалье, всем старшим, будет сражаться владыка земли с врагами. Ибо явствует из древних преданий: кто сражается, не почтив старших, падает, что очевидно, во мнении тех, кто выше его. Но кто, почести согласно учению воздав, сражаться будет с теми, кто выше его, тот непременно одержит победу в битве —таково суждение мое≫. А меж тем как Кришна говорил это, среди войска сынов Дхритарашт-
ры громкие возгласы раздались: ≪Ах, ах!≫ —другие же безмолвствовали. Завидев издали Юдхиштхиру, воины сына Дхритараштры толковали между собою: ≪Не владыка —позор он рода своего. Ясно видно, что царь этот подступает к Бхишме устрашенный. К его покровительству как проситель прибегает Юдхиштхира с кровными своими. Но как это —притом что защищает его Завоеватель богатств, когда при нем и Волчебрюхий, сын Панду, и Накула, и Сахадева, —он, сын Панду, приходит сюда устрашенный? Нет, [видно], не в кшатрийском роду, прославленном повсюду на земле, появился он на свет, малодушный, чье сердце трепещет в бою!≫ И все те кшатрии сла
вили тогда Кауравов. Возрадовавшись, веселящиеся, развевали они каждый свои одеяния6. Все воины там, о владыка народов, поносили тогда Юдхиштхиру с братьями вместе и с Кешавой. А затем, позором заклеймив Юдхиштхиру, вскоре замолкло опять воинство куру, о владыка народов. Что скажет этот царь? Что ответит ему Бхишма? Что [скажет] Бхима, кичащийся силой в бою, а что —Кришна с Арджуной? Что же ему-то сказать захотелось? Великое сомнение возникло тогда касательно Юдхиштхиры, о царь, в обоих войсках. Пройдя в глубь ратей врага, многими стрелами и дротиками ощетинившихся, он скоро приблизился к самому Бхишме, братьями окруженный.
Бхишме, сыну Шантану, к бою готовому, сказал тогда царь, сын Панду, обхватив руками его ноги.
Юдхиштхира сказал:
Я приветствую тебя, о неодолимый! С тобою, отец, буду я сражаться. Прости меня, отец, и даруй свое благословение!
Бхишма сказал:
Если бы в битве ты не пришел ко мне так, о властитель земли, я проклял бы тебя, о великий царь, на погибель твою, о Бхарата! Я доволен, сын мой, сражайся, обрети победу, о сын Панду, и что еще другое желаешь, то обрети в бою! И выбери дар, о сын Притхи, что хотел бы ты получить от нас. Раз уж так случилось, о великий царь, не потерпишь ты поражения. Человек —раб расчета, расчет же —ничей не раб, такова истина, о великий царь; расчетом связан я с Кауравами. Потому речи, достойные евнуха, веду с тобою, о радость куру. Полонен я расчетом, о Кауравья! Если битвы не касаться, чего ты желаешь?
Юдхиштхира сказал:
Дари меня советом постоянно, о великомудрый, о благе моем радеющий, и сражайся за Каураву —таков мой выбор окончательно!
Бхишма сказал:
О царь, какую помощь я могу оказать тебе здесь, о радость куру, притом что сражаться я буду за другого? Молви, что ты высказать хочешь.
Юдхиштхира сказал:
Как мне в сражении победить тебя, непобедимого владыку? Посоветуй во благо мне, если доброе в том предвидишь.
Бхишма сказал:
Не вижу я, о сын Кунти, мужа такого, что мог бы выйти против меня в бою и победить, будь то сам Совершитель ста жертвоприношений.
Юдхиштхира сказал:
Ах, потому я и вопрошаю тебя, о дед, да пребудешь ты в почете! Укажи способ, каким могут победить тебя противники в сражении.
Бхишма сказал:
Не вижу я, сын мой, врага такого, что мог бы победить меня в сражении, и не пришел еще мой смертный час. В другой раз приди ко мне.
Санджая сказал:
Тогда Юдхиштхира, о радость куру, внял речи Бхишмы, голову преклонив, и еще раз приветствовал его. А затем к колеснице наставника направился с братьями мощнорукий посреди [вражеских] воинов, которые все взирали на него. Он же приветствовал Дрону, а также обошел его слева направо, после чего он молвил неприступному, той речью наилучшего для себя взыскуя: ≪Взываю к тебе, о владыка, дабы сражаться мне от греха очищенным, и да одержу я победу над всеми врагами с соизволения твоего, о дваждырожденный9!≫
Дрона сказал:
Если бы не пришел ты ко мне, когда решился на битву, проклял бы я тебя, о великий царь, на погибель твою совсем. Теперь же, почтенный тобою, о Юдхиштхира, я доволен, о безупречный; соизволяю: сражайся и обрети победу! Я же притом помогу тебе. Скажи, к чему ты стремишься. Раз уж так случилось, о великий царь, —если не касаться битвы, чего ты желаешь? Человек —раб расчета, расчет же —ничей не раб, —такова истина, о великий царь; расчетом связан я с Кауравами. Потому беседую с тобой [так], евнуха достойно. Если битвы не касаться, чего ты желаешь? Я буду сражаться за Кауравов, уповать же —на твою победу.
Юдхиштхира сказал:
Желай мне победы, о брахман, и советуй, что во благо мне, а сражайся за Каураву —вот дар, который я выбираю!
Дрона сказал:
Конечно, твоей будет победа, о царь, у кого советником —Хари. Где праведность, там Кришна, где Кришна, там победа! Ступай, сражайся, о сын Кунти. Спрашивай: что мне сказать тебе?
Юдхиштхира сказал:
Вопрошаю тебя, о лучший из дваждырожденных, внемли, что хочу я сказать тебе: как победить мне в сражении тебя, непобедимого владыку?
Дрона сказал:
Не будет тебе победы, пока сражаюсь я на поле битвы. Ратуй с братьями вместе, о царь, за скорую гибель мою.
Юдхиштхира сказал:
Увы! Потому ты и открой способ, как убить тебя, о могучерукий. О б этом, в ноги падая, вопрошаю тебя, о наставник, да пребудешь ты в почете!
Дрона сказал:
Не вижу я, сын мой, врага такого, что мог бы убить меня, когда, в бой вступивший, потоки стрел я буду извергать, сражаясь, в ярости великой. Лишь когда, на смерть обреченный, оружие опущу, сразят меня, о царь, забывшегося на поле боя средь воинов, —истинно говорю тебе. А оружие в битве я оставлю, когда для себя нерадостную очень весть из уст человека, достойного доверия, услышу, —истинно говорю тебе.
Санджая сказал:
Выслушав это от мудрого сына Бхарадваджи, о великий царь, он простился с наставником и направился к сыну Шарадвана. Царь приветствовал Крипу, а также обошел его слева направо и такую речь, в речах искушенный, молвил неприступнейшему: ≪Прошу разрешения твоего, о почтенный, дабы сражаться мне от греха очищенным, и да одержу я победу над всеми врагами с соизволения твоего, о безупречный!≫
Крипа сказал:
Если бы не пришел ты ко мне, когда решился на битву, проклял бы я тебя, о великий царь, на погибель твою совсем. Человек —раб расчета, расчет же — ничей не раб —такова истина, о великий царь; расчетом связан я с Кауравами. За них, о великий царь, должен я сражаться —так я полагаю. Потому беседую с тобою [так], евнуха достойно. Если битвы не касаться, чего ты желаешь?