Критика социокультурной концепции глухоты 1 глава




Конструкции "культурной глухоты" подверга-
ются критике. Сторонники "мэйнстриминга" гово-
рят, что глухие просто не желают "дорастать" до
нормы, нося слуховые аппараты и мучаясь с про-
изношением, - им проще объявить себя нормаль-
ными, только немного другими. С этой точкой зре-
ния согласен доктор философских наук, слепоглу-
хой А.В. Суворов.

А.В. Суворов не желает плыть в "шлюпке ин-
валидной культуры", а хочет быть со всеми на "ко-
рабле общечеловеческой культуры". Он не при-
знает серьезными разговоры об особой "малой"
культуре, например, слепоглухих, считая, что тут
происходит подмена понятий: на самом деле речь
идет просто об "особенностях, специфических мо-
дификациях поведения, вызванных необходимо-
стью жить в жесткой ситуации слепоглухоты" (Су-
воров А.В. Слепоглухой в мире зрячеслышащих.
М 1996. С. 73). Суворов далее пишет, что многие
люди «такое "самосознание" инвалида поддержи-
вают из самых гуманных побуждений: ну конечно

же, ты в сущности не инвалид, а просто неповтори-
мая индивидуальность; мало ли какие бывают у
людей особенности; вот у тебя, подобно некото-
рым другим, такая особенность - глухота, вроде
черного цвета кожи...» (там же, с. 75). Он соглаша-
ется, что у "жестовиков", т.е. владеющих свободно
только кинетической речью, действительно суще-
ствует некая "особая культура" - крайне прими-
тивная, но подчеркивает, что «не опираясь на вы-
страданную человечеством мировую духовную
культуру, инвалиды - да и кто угодно - способны
лишь на безграмотный, беспомощный, бессвязный
лепет. Или на "инвалидно-шовинистический", фа-
шистский, по сути дела, бред» (там же, с. 110).

К сожалению, ученый упускает из виду, что
именно "особенности, специфические модифика-
ции поведения" определяют лицо культуры, а пос-
ледняя и есть модель приспособления к миру. Ми-
ровая культура воспринимается человеком в пре-
ломлении через призму национальной культуры.
А в России глухие так же принадлежат русской
культуре, как и старообрядцы, поморы, донские
казаки, панки, кришнаиты, рокеры - все члены
разных субкультур. Говорят: культура кубанских
казаков, поморов... И понимают, что речь идет о
субкультурах - анклавах общероссийской культу-
ры. Понятие "культура глухих" в России пока не
получило распространения, попытки его употреб-
ления сурдопедагоги-оралисты воспринимают рез-
ко отрицательно, редко соглашаясь даже на при-
ставку "суб-".

Но то, что проповедь чуткости к иному/друго-
му усилиями энтузиастов, особенно из числа "со-
циальных педагогов", превращается чуть ли не в
культ инакости, так тут А.В. Суворов прав. Клю-
чевые слова современного подхода - "понять чу-
жую культуру", "преодолеть чуждость", "научить-
ся жить вместе с другим/чужим" и т.д., однако не-
которые «забывают, что "чужое" в значительной
мере именно благодаря этому подходу и возника-
ет: "чужой" как раз и конституируется в дискур-
се Чужого. Но если мы это обстоятельство игно-
рируем, мы обречены истолковывать социальную
проблематику как проблематику моральную.
"Инакость", которую мы привычно ассоциируем с
моральным идеалом признания достоинства дру-
гих, стала кодовым словом для стратегий сегрега-
ции.
Апология "инакости" превратилась в пропо-
иедь чуждости. Освобождение единичного из-под
ярма Всеобщего ("тотального") - то есть попытка
преодолеть насилие — обернулось новым насили-
ем
по отношению к единичному. Провозглашен-
ное от лица Разнообразия восстание против тота-
лизирующего Единства вылилось в многообразие
мелких деспотий» (Малахов В.А. Парадоксы муль-
тикультурализма // "Иностранная литература".
1997. №8. С. 174).

Против "мелкой деспотии" прослойки глухих (в
большинстве своем глухих детей глухих родителей,
ратующих за широкое внедрение национальных же-
стовых языков в образовательные программы) вы-
ступает ряд видных сурдопедагогов и часть глухих,
являющихся сторонниками тотальной коммуника-
ции. Они не приемлют лозунгов и слоганов типа
"Прочь английский жестовый язык - естественный
язык глухих людей!", "Глухие угнетаемы слышащи-

ми людьми", "Слышащие родители не годятся для
воспитания глухих детей. Это задача глухих взрос-
лых" и пр. Изгнание "голоса" из классов, внедрение
жестовых языков в ряде школ оценивается ими как
"темная ночь" образования глухих. Они подчеркива-
ют, что "культура глухих" была сконструирована
для политических целей, что разговоры о "лингвис-
тическом меньшинстве" не подходят для группы,
столь далекой от монолита, чьи члены рассеяны по
всей стране, "живут, любят, работают и играют в
общем потоке современной культуры". Последние
слова, отметим, не очень убедительны: сторонники
социокультурной концепции говорят не о глухих во-
обще, а именно о Глухих.

Что касается "политических интересов" (это
верно: глухим мало свойственно без особых причин
задумываться над своим положением, как рабочим
не свойственно изначально иметь пролетарское соз-
нание), то к ним надо добавить экономические инте-
ресы: идеологи билингвизма получают места на ка-
федрах, рабочие места в образовательных учрежде-
ниях. Сообщество глухих тут представлено не толь-
ко как выражение квази-этнических связей, но и как
форма реализации экономических или политиче-
ских интересов. А подчеркивание своей отличитель-
ности от других и выпячивание отдельной группо-
вой идентичности выступают как стратегия не толь-
ко усиления чувства собственного достоинства груп-
пы, но и повышения конкурентоспособности в отно-
шении слышащих, обслуживающих глухих. Вновь
прослеживаются параллели с феминизмом: Р. Брай-
дотти считает, что идея политики субъектности
имеет "двоякий смысл: формирования идентичности
и достижения субъектности через обретение власти
и прав на определенные практики" (Брайдотти Р.
Половое различие как политический проект нома-
дизма // Хрестоматия феминистских текстов. Пере-
воды. Под ред. Е. Здравомысловой, А Темкиной.
СПб. 2000. С. 233).

Оппоненты отмечают, что декларирование
"Глухими" своего статуса как лингвистического и
культурного меньшинства плохо стыкуется с
"борьбой" за социальные привилегии, положен-
ные инвалидам.

Публицисты Л. Стюарт и Ф. Парсонс обвиняют
"Deaf-милитаристов", утверждая, что они вносят
раскол в сообщество глухих, сеют вражду и взаим-
ную неприязнь между глухими, потерявшими слух в
разном возрасте и использующими разные виды же-
Втовой речи. Если X. Лэйн обратил внимание на не-
объективность тестирования глухих детей, то его
оппоненты говорят о нелепости требований освобо-
дить глухих учителей от прохождения национально-
го теста на английский ввиду того, что он "дискри-
минирует" тех, чей естественный язык - ASL. Каса-
ясь воспитания родителями глухих детей, Л. Стюарт
пишет, что дети - прежде всего человеческие суще-
ства, а потом уж - глухие. Оуэн Райгли напоминает,
что лингвистическая и этническая чистота - это ло-
вушка, действующая по схожим принципам как в
мире слышащих, так и глухих. Она продуцирует ло-
гику исключения "периферийных" членов сооб-
ществ. О. Райгли резко отрицательно оценивает
теорию "естественной элиты Глухих", которую со-
ставляют дети глухих родителей, замечая, что пред-
ставляет собой перевертыш той осуждаемой страте-

гии исключения глухих из мира слышащих, и счита-
ет важным использование всего спектра опытов
глухих людей, а не только "аутентичного" опыта
глухих: "понятия идентичности глухого и культуры
глухих должны быть равно внимательны к разно-
видностям опыта, создающего то, что называется
культурой Глухих" (Wrigley О. Politics of Deafness.
Washington. 1996. P. 111).

В США отмечались случаи, когда науськивае-
мые радикалами учащиеся ряда школ агрессивно
обвиняли учителей в плохом владении ASL и "дис-
криминации" глухих. Маятник качнулся в противо-
положную сторону: если раньше "твердокаменные
оралисты" препятствовали использованию жес-
тов, то ныне в качестве спасательного круга пред-
лагается американский жестовый язык. Ф. Пар-
сонс (глухая), бывший профессор Галлодетского
университета, в свое время много сделавшая для
пропаганды по всему миру метода тотальной ком-
муникации, резко критикует крен в сторону ASL,
считая, что именно его широкое внедрение в шко-
лы и Галлодетский университет после "Галлодет-
ской революции" 1988 г. привели к резкому спаду
успеваемости учащихся, выпуску малограмотных
и некомпетентных специалистов.

Другие констатируют, что пользователи ASL
составляют меньшинство в сообществе глухих, а
большинство пользуется иными модификациями
жестовой речи, и даже часть глухих детей глухих ро-
дителей говорит калькирующей жестовой речью.

Известный американский профессор Дональд
Муре отмечает предвзятость умозаключений
X. Лэйна. В частности, он находит некорректным
проведение параллелей между "аудизмом" и коло-
ниализмом, между глухими и "угнетенными".
Д. Муре соглашается, что патернализм, наивность,
невежество учителей глухих могут иметь место, но
ITO не повод говорить о "массовых репрессиях"
("угнетении").

Сторонники "бикультурализма/билингвизма" в
(I1IA, как в Скандинавии и других странах, требуют
внедрить национальный жестовый язык как язык
обучения, отводя английскому статус второго язы-
ка. Но если в США последовательная реализация
згой идеи дает печальные результаты, то в Сканди-
навских странах наблюдается противоположная
картина. Похоже, в США не могут верно расставить
акценты, чтобы получить работоспособную мо-
дель - ту, которая действует, к примеру, в Швеции
или Дании. В Скандинавских странах не забывают,
что "билингвизм" - это обучение двум языкам, ис-
пользование двух языков. И там, уделяя серьезное
внимание грамотности учащихся, их умениям читать
и писать, обходятся без истерических выступлений с
лозунгами "D-E-A-F pride (гордость)".

Одной из особенностей этнической идентично-
сти является мифологичность, так как ее главная
опора - идея или миф об общих культуре, происхо-
ждении, истории. "Культуры" и "этносы" - поня-
тия сконструированные, хотя часто мыслятся в ка-
честве от века существующих ценностей.

Не будет особым преувеличением утверждать,
что сообщество глухих формируется как таковое
благодаря мифу об особой культуре глухих и ее
многообразии. В этнологии так называемые инстру-
менталисты считают, что этническая идентичность

конструируется политическими элементами в бор
бе за власть, т.е. это изменчивое, зависимое от ситу
ации явление группового сознания. В ряде западны
стран в силу нового определения ситуации взаимо
действия сообщества глухих и "слышащего боль
шинства" начался рост числа декларирующих осо
бые интересы неслышащих людей (Deaf в Северно
Америке), это были уже не просто глухие, т.е. н
люди с нарушениями слуха, а члены культурног
меньшинства. Но этот процесс не был быстрым: по
скольку переопределение ситуации предполагает
"борьбу за умы" при широком внедрении новой
идеи, происходит ее институционализация, и ситу
ция становится объективной для членов обществ
Так и произошло в США. Идеологам нового движ
ния за культурную самобытность сообщества гл
хих благоприятствовала общая ситуация в мире,
котором уже достаточно широко распространили
теории культурной гетерогенности и были дост
нуты большие успехи в Women's (женском) движе-
нии, Black-движении (афроамериканцев). Критики
утверждают, что налицо создание нового мифа, не
имеющего никакого отношения к науке, - все эщ
выдумки "глухих экстремистов". Можно согласить-
ся. Но именно миф и есть реальность, в которой мы
существуем, миф и творит для нас реальность. В
числе функций мифа и такие: создание коллективов
(мифы наделяют коллективы содержанием и энер-
гией), формирование идентичности (последняя реа-
лизуется через ценности и нормы), воспроизведение
коллективной идентичности (по Л.Г. Ионину). Deaf-
идентичность с точки зрения критиков - это сконст-
руированный феномен, другое дело - эта идентич-
кость не висит в пустоте и имеет энергетическую
подпитку. На основе этой "мифологической" иден-
тичности создаются культурная и политическая
"надстройки".

Еще раз сопоставим положения двух рассмот-
ренных концепций глухоты. Согласно патологиче-
ской модели человек должен отрицать или маскиро-
нать очевидность глухоты. Согласно социокультур-
ной модели человеку следует открыто признать глу-
хоту. Патологический подход делает упор на ис-
пользование слуховых аппаратов или фокусирует
ннимание на речи, в то время как культурный под-
ход уделяет большее внимание проблемам доступа к
коммуникации глухих людей посредством использо-
кания визуальных приборов и специальных служб.
К. Викстрём (Chris Wicstrom) систематизировала
(табл. 8) основные положения двух концепций -
Гшолого-медицинской и социокультурной (Deaf
Studies: What's up? Washington. 1992. P. 29).

 

 

 

Микросоциум глухих в макросоциуме слышащих

На Западе, особенно в США, регулярно публи-
куются фундаментальные книги, посвященные
различным аспектам сообщества глухих. В уже
упоминавшейся книге "Маска благотворительно-
сти" X. Лэйн рассматривает историю принуждения
глухих как особую страницу истории насилия, как
историю их социального, культурного и психоло-
гического подавления, а отношения общества с со-
обществом глухих уподобляет отношениям коло-
низаторов (характерная черта неоколониального
дискурса - патернализм) и колонизируемых. Аме-
риканский профессор раскрывает негативные сто-
роны "медицинизации" глухоты (автор пользуется
термином "аудизм", который означает "способ до-
минирования слышащих, осуществления ими вла-
сти над сообществом глухих", в какой-то мере ана-
логичный сексизму, против которого ведут борьбу
феминистки) и интегрированного образования и
солидаризируется с Мишелем Фуко в призыве сор-
вать маски с институтов власти.

Оуэн Райгли в книге "The Politics of Deafness"
("Политики глухоты", 1996) предпринимает по-
пытку пересмотреть в постмодернистском ключе
отдельные аспекты глухоты и описать политику
Deaf идентичности. Автор показывает, что зна-
чит - быть "другим", "необычным" - в обществе,
которому трудно признать глухого человека как
автономного и полноправного субъекта политиче-
ского действия, имеющего право на свои собствен-
ные социальные, культурные и жизненные инте-
ресы. Книга лежит в русле попыток заменить тра-
диционные бинарные оппозиции мышлением в
терминах различия. Особую роль в этом процессе
играют концепции постструктурализма, опроки-
дывающего традиционные иерархии. А рычагом
часто служит деконструкция (термин введен
французским философом Ж. Деррида) - процесс, в
ходе которого все, что считается онтологическим
и заданным природой, разоблачается как культур-
ный конструкт.

В 1996 г. в рамках научно-исследовательского
проекта "Ценностные ориентации подростков с
нарушением слуха" Центром социологии образо-
вания при РАО был проведен социологический оп-
рос старшеклассников семи московских школ для
глухих и слабослышащих с целью исследования
вопросов социального становления подростка с на-
рушенным слухом. Социологи пришли к выводу,
что "...для глухого подростка расширение социаль-
ной среды связано с усилением фиксации на своем
дефекте, поскольку среда часто оказывается аг-
рессивной к нему именно в связи с его физическим
дефектом", и соответственно характер пережива-
ний подростка "осложнен переживанием им своего
дефекта именно как дефекта социального" (Соб-
кин B.C. Подросток с дефектом слуха: ценностные
ориентации, жизненные планы, социальные связи.
Эмпирическое исследование. М. 1997. С. 6).

Об этом ранее писал Л.С. Выготский: "Слепо-
та или глухота есть нормальное, а не болезненное
состояние для слепого или немого ребенка, и ука-
занный порок ощущается им лишь опосредованно,
из'орично, как отраженный на него самого резуль-
тат его социального опыта" (Выготский Л.С. Ос-

новы дефектологии // Собр. соч. в 6 т. М. 19
[JT. 5. С. 102).

В понимании социализации глухого индиви
сильны позиции позитивистского решения пробл
мы человека. В структурно-функционалистско
традиции социологии (Т. Парсонс и его школ
личность мыслится как совокупность тех или инь
элементов - личностных черт, функций, мотивов
проч. Выделение на этой основе тех или иных инв
риантов позволяет типологизировать разные ли~
ности и сравнивать их как друг с другом, так и
некоторым эталоном. В этом ракурсе глухой "о
ределяется" в момент фиксации отклонения от
нормы, которую воплощает слышащий человек.
Следующий шаг -"запуск" программы коррекции
глухого, приведения его в "норму". Но если харак-
теристики какой-либо группы рассматриваются в
качестве стандарта, а другие "отличаются", то
оказывается, что от "отличий" недалеко и до "от-
клонений" или "неполноценности".

Теория стигмы знаменитого американского
социолога Ирвинга Гоффмана (1963) разъясняет
механизм конструирования неполноценности ин-
дивида путем использования терминов, отделяю-
щих индивида от тех, которые полагаются "нор-
мальными". Согласно Гоффману, процесс стигма-
тизации посредством вербальных ярлыков означа-
ет, что жизнь стигматизированных индивидов ста-
новится определенной в терминах бытия, приня-
тых основной популяцией (доминантным боль-
шинством). Под стигмой понимают очевидные со-
циальные признаки, при наличии которых их носи-
тели - инвалиды или, допустим, проститутки - ис-
ключаются из числа нормальных. Везде стигма
связана с дискриминацией человека. Пытаясь по-
ложить конец своей дискриминации, стигматизи-
рованные люди применяют различные техники
поведения: они могут скрывать свою инвалидность
или, наоборот, выставлять ее напоказ, так что она
становится нормальным условием нормального
поведения. Так, глухие должны пройти долгий
путь, чтобы "исправиться", "подогнать себя под
слышащих": они тратят массу времени на занятия
речью, но в подавляющем большинстве случаев
мало чего добиваются. Иные реакции на стигмати-
зацию представляют собой попытки исправить
стигму сверхкомпенсацией, используя стигматизи-
рующее условие как оправдание неудач, как повод
для попыток переоценить этот "нормальный" мир
как мир, далекий от идеала.

Стигматизированные индивиды, силясь утвер-
дить членство в общей массе, могут развить нена-
дежную социальную идентичность, если степень
отторжения невелика, либо - при явном отторже-
нии и достаточном количестве стигматизирован-
ных индивидов - развивают социальную идентич-
ность, которая становится культурной нормой для
стигматизированной группы. То есть конструиро-
вание Deaf идентичности часто сопровождается
добровольным принятием стигмы, - глухие начи-
нают подчеркивать свою особость, "инакость".
К)мор и пародия на доминантную культуру - ответ
стигматизированной группы на пути формирова-
ния своей идентичности через позитивный и нега-
тивный опыт "в общем потоке". Слышащие могут
стать мишенью для шуток и баек глухих.

В качестве примера норвежская исследов
тельница фольклора глухих Лиза Линд привод
анекдот "Магический бассейн":

"Существует бассейн, который наполняет
той жидкостью, которую называет прыгающий
в него человек. Встретились у бассейна глухой,
слабослышащий и слышащий. Глухой разбежался
и, показав жестом: "Пиво!", прыгнул в бассейн,
моментально заполнившийся пивом. Когда глу-
хой вылез из бассейна, слабослышащий разбежал-
ся, но притормозил, вспомнив о слуховом аппара-
те. Положил его у края бассейна, вновь разбежал-
ся и прыгнул с криком: "Пепси!". Слышащий пе-
ред прыжком в бассейн наступил на слуховой ап-
парат, поскользнулся и с возгласом: "Дерьмо!"
свалился в бассейн...".

Приведем еще один анекдот:
"Глухая пара остановилась в отеле. В середи-
не ночи жена просыпается и просит мужа прине-
сти льда. Полусонный, тот спускается в холл.
Возвращаясь, муж не может вспомнить номер
комнаты. Что делать? Он выходит из отеля,
садится в свой автомобиль и начинает нажи-
мать на клаксон, пока во всех комнатах, кроме
одной, не зажигается свет. Задача решена!".

Глухие часто становятся жертвами стереоти-
пов, когда слышащим индивидом на основе огра-
ниченной информации об отдельном глухом стро-
ятся предвзятые выводы относительно всех глухих
вообще. Тут действует эффект гомогенности "чу-
жой" группы: "они - похожи; мы - разные". Фи-
зик-ядерщик армянского происхождения для мно-
гих русских такое же "лицо кавказской националь-
ности", как и остальные кавказцы. Темные волосы
и смуглая кожа - вот его основные черты. Соот-
ветственно глухота - это то, на что слышащие об-
ращают внимание прежде всего. Как правило, они
обращаются с глухими согласно своим собствен-
ным представлениям и стереотипам.

Отношение к глухим сопоставимо с расовыми
предрассудками - им приписывается психическая,
моральная и эстетическая (из-за жестового языка)
ущербность. Человеку, находящемуся под влияни-
ем предрассудка, не нравятся люди, не похожие на
него самого; он допускает дискриминацию в отно-
шении них. Подобное травматическое общение со
слышащими может порождать в ряде случаев у
глухих индивидов негативную самооценку.

Известны негативные стереотипы типа: "все
русские ленивы", "все немцы - милитаристы",
"все чеченцы - преступники". Из того же ряда
"все глухие - умственно отсталые" (или "продав-
цы наркотиков"). Если наркотики продает слы-
шащий человек, состояние его слуха не упомина-
ется, но глухота продавца обязательно принима-
ется во внимание.

Слышащий человек может не понимать при-
чины поведения глухого и неверно интерпретиро-
вать его - делать ложную атрибуцию. Слышащие
обычно убеждены, что все глухие люди стремятся
стать слышащими. Существует тенденция припи-
сывать индивидам такие атрибуты, как "шестое
чувство" или "особое понимание". Так, слышащие
часто считают, что глухие имеют острое зрение
или лучшее чувство обоняния. Эти атрибуты ника-
кого отношения к потере слуха не имеют. Все это

глухим людям не нравится, но они к такому пол
жению вещей уже привыкли.

К сожалению, средства массовой информаци
часто оперируют такими образами и представле-
ниями, которые направлены на укоренение подоб-
ных стереотипов или негативных межгрупповых
отношений.

Иногда глухие становятся свидетелями раздра-
жения слышащих людей, когда они "выпадают из
рамок" их стереотипных взглядов на глухих лю-
дей: "Больно умные!", "Ах, ты, оказывается, гра-
мотный!" Бывает и такое: "А они, оказывается,
говорят!" Никто не любит менять убеждения.

Из-за стереотипных взглядов слышащих и их
предрассудков глухие сталкиваются с трудностями
равного доступа в общественные учреждения. У них
возникают проблемы при трудоустройстве, покупке
квартиры, машины, страховании, ибо чиновники,
руководствуясь предрассудками, сомневаются, сто-
ит ли связываться с глухими. Все это способствует
формированию у глухих чувства непреодолимости
барьеров. И в результате глухой чувствует себя "ни-
же" слышащих. Американский исследователь
А. Линдерман говорит о возникновении эмоцио-
нальной зависимости от угнетателя, возникающей
из-за желания получить одобрение со стороны угне-
тателя. При том "любые достижения в группе угне-
тенных оцениваются не так высоко, как достижения
угнетателей, и для угнетенных часто удобнее быть
эмоционально зависимыми от угнетателей, их пуга-
ет независимость" (Linderman A. Oppression, culture
of poverty, and deaf people // Deafness: Life and Culture.
Deaf American Monograph. 1994. Vol. 44. P. 77). И в
результате негативные стереотипы имеют тенден-
цию подтверждаться.

Глухие, считающиеся инвалидами, часто под-
вергаются дискриминации. Результатом подобной
стигматизации становится та или иная форма не-
удовлетворительной интеграции в мир слышащих.
Поэтому социолог П. Хиггинс называет этих лю-
дей "аутсайдерами в мире слышащих", дав соот-
ветствующее название своей книге (1980), и за-
ключает, что идентичность глухих индивидуумов
произрастает из их опыта в мире слышащих. Само
формирование общества глухих - это в какой-то
мере ответ на негативный опыт контактов со слы-
шащими. Тесные связи внутри общества, "эндо-
гамные" браки, групповая идентичность, базирую-
щаяся на чувстве гордости, социальная поддержка
сводят к минимуму эффект стигматизации.

Глухих относят к категории "инвалидов", "осо-
бых учащихся" или к людям "с нарушениями слу-
ха". Этот процесс категоризации, принятый в сис-
теме образования, вносит вклад в процессы стиг-
матизации. Тут наблюдается противоречие между
желанием интегрировать глухих учащихся в массо-
вые школы и использованием стигматизирующей
терминологии. Даже американский "Акт об инва-
лидах" (1990), защищая права американских инва-
лидов, в то же время увековечивает отделение
этих индивидов от общего потока посредством на-
вешивания ярлыка инвалидов.

Слышащие люди в лучшем случае безразлич-
ны к глухим, не понимают жестового языка, часто
дискриминируют глухих при приеме на работу -
они своим поведением вытесняют глухих из обще-

ства, оставляя им роль зрителей за "стеклянно
стеной". Это отчуждение от мира слышащих
способствует стремлению глухих образовать сво
сообщество, где каждый равен другому. "Взгл
слышащих людей на глухих людей - важный фак
тор в формировании культуры глухих. Глухие л
ди могут находить взгляды многих слышащих л
дей отвратительными, это и является той "оппози
цией", которая играет роль ключевого фактора с
культуре глухих и формировании сообщества. Бе
этой оппозиции сообщество глухих могло бы и н
сформироваться никогда" (Terstriep A.L. Ethnicity,
social theory and Deaf culture // Deaf Studies III:
Bridging cultures in the 21st century. Washington. 1993.
P. 232/. Автор этих слов Э. Тёрстрип считает, что
нельзя игнорировать теории стигмы и инвалидно
сти, даже если глухие люди не рассматривают себя
как инвалидов. Ярлык "инвалиды" не является са-
моназванием глухих, это слово используется лиде-
рами глухих только для политических целей (борь-
ба за "доступ к информации", "за граждански
права").

Когда число глухих невелико, то отчуждение
от слышащих чувствуется остро. А если число глу-
хих вырастет до соотношения, допустим, 1 глухой
на 50 чел., то что произойдет? Организации глухих
станут сильнее? Будут ли слышащие в этом случае
рассматривать глухих как угрозу? А может, все бу-
дет иначе: глухие не будут существовать как осо-
бая, отдельная группа. Последнее может показать-
ся нелепостью, но... если число глухих будет доста-
точно велико, слышащие смогут приспособиться к
ним, воспринимать их как нормальных членов об-
щества, общаться с ними на жестовом языке. И в
этом случае у неслышащих людей просто не будет
повода создавать свое сообщество. Именно так и
произошло на острове Мартаз Вайнярд. Предлага-
ем вашему вниманию фрагменты статьи "Необык-
новенный остров" американского этнографа Но-
ры Гроус из журнала "Глухие американцы" (1980):
"На этом острове форма наследственной
глухоты постоянно проявлялась в течение более
чем 250 лет. Очевидно, один или несколько из не-
многочисленных поселенцев, которые первона-
чально заселили этот район, способствовали
возникновению наследственной глухоты. Пос-
кольку эта генетически родственная группа су-
ществовала долгие годы на ограниченном ост-
ровном пространстве, глухота повторялась
весьма часто и в последующих поколениях.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-13 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: