Закон 1905 г. «О веротерпимости» и его последствия
На волне первой российской революции 1905 г. и под её влиянием российская империя начинает либерализацию общественно-политической жизни. Она коснулась в том числе государственно-церковных отношений. В 1905 г. был опубликован именной высочайший указ, данный сенату «Об укреплении начал веротерпимости». В соответствии с этим законом неправославные конфессии и церкви получили определенные льготы, но при этом православие не утратило своих лидирующих позиций в стране.
Основные положения нового закона сводятся к следующему:
а) Разрешено переходить из православной веры в любую другую, ранее это считалось преступлением и называлось «совращением». Как результат по всей империи началось массовое ренегатство. В Беларуси православные переходили преимущественно в католичество. В основном это были бывшие униаты. Население, обращённое в православие, в меньшей степени переходили в протестантизм. Реакция властей была естественной и предсказуемой. Были созданы бюрократические препятствия, которые сдерживали переход из православия в католичество. Например, чтобы перейти в другую веру необходило написать прошения на имя губернатора. Таким образом, РПЦ сохранила за собой мощный административный ресурс.
б) Российские власти разрешили строить неправославные храмы. В Беларуси чаще всего начинали строить римско-католические костелы. Однако это разрешение действовало 3 года, после чего власти начали вводить ограничения и препятствия. Более того даже на ремонт действующего храма требовалось специальное разрешение.
в) Разрешение преподавать закон Божий на родном языке. В частности белорусские католики стали переходить на польский язык. До этого преподавание на польском языке считалось преступлением и как результат, с 1905 г. государственные институции были буквально завалены просьбами о разрешении преподавать на польском языке. Однако власти столкнулись с одной проблемой: просители польского языка фактически не владели им. Это были белорусы-католики, которые в повседневной жизни общались по-белорусски, и только в костёльном богослужении использовали польский. Был издан ещё специальный циркуляр, в котором если преподаватель не владел родным языком местного населения, то он может преподавать закон Божий на государственном языке. Таким образом, с одной стороны власти сделали всё, чтобы минимизировать либеральную составляющую закона 1905 г., но с другой стороны господствующая православная церковь постепенно начала утрачивать своё влияние. Более того недовольными были не только православные, но и католики, которые получили меньше прав и свобод чем расчитывали. В конечном итоге этот указ не принёс спокойствия в межконфессиональные отношения. Он скорее обострил старые противоречия. В стране нарастала межконфессиоанальная напряжённость.
Национальный аспект в деятельности христианского духовенства на территории Беларуси в начале ХХ века
В начале ХХ века в Беларуси национальные движения постепенно приобретают всё более заметный характер. В превую очередь это польское национальное движение, и в меньшей степени – белорусское.
Традиционно сложилось, что оплотом польскости был католический костёл, из чего следовало, что отношение российских властей к этой церкви было настороженным. Еще свежи были воспоминания о том, как католическое духовенство принимало активное участие в восстаниях 1830-1831 гг. и 1863-1864 гг. Что касается белорусского национального движения, то в ХIХ веке была церковь, которая могла бы претендовать на роль белорусской национальной церкви – это униатская церковь. Но в 1839 году она была ликвидирована. Белорусское национальное движение вынуждено было искать общий язык с католической церковью, этому способствовала также и конструктивная позиция руководства Ватикана. Смысл её заключался в следующем: распространение христианского вероучения желательно не на каноническом (латинском), а на понятном языке, т.е. в данной ситуации на белорусском.
Белоруссизация канонического богослужения была позитивно встречена и местными иерархами. Эту идею поддержали митрополит Эдвард фон Ропп и епископ Эдмунд Лозинский. Однако нередко белорусскоязычные проповеди не встречали понимания среди населения. В лучшем случае люди удивлялись, а в худшем – отрицательно реагировали, поскольку белорусский язык в понимании верующих оставался языком бытового общения, языком простых крестьян и считался непрестижным. Именно польский язык по традиции являлся языком богослужения и, значит, носящим ареол священности. Также традиционно считалось, что польский язык – язык правящей элиты, шляхты и соответственно куда более престижный, чем белорусский.
Несмотря на эти обстоятельства, в Сакт-Петербургской духовной семинарии сформировалась группа священников - выходцев с территории Беларуси. Впоследствии по их инициативе в 1917 году в Минске проводился съезд белорусского католического духовенства. Была создана политическая партия “Хрысціянская дэмакратычная злучанасць” позже переименованная в “Беларускую хрысціянскую дэмакратыю” (БХД). Одновременно начинается издание печатной продукции. Выходит журнал под названием “Крыніца”.
Что касается православного духовенства, то в основной своей массе оно игнорировало белорусское национальное движение. Как правило, православные священники этнически были русскими либо являлись сторонниками идеологии западноруссизма.
Куда более мощным и значительным было польское национальное движение в костёле. Привычным явлением было богослужение на польском языке. К тому же большинство ксёндзов – это этнические поляки. Католическая церковь пользовалась финансовой поддержкой местных землевладельцев. Например, строительство в Минске так называемого “Красного костёла” или костела Св. Сымона і Алены профинансировал крупный землевладелец, предприниматель и меценат Эдвард Войнилович.