Основные даты
1879 Родился в Тиручужи, небольшом городке в современном Тамилнаду, в семье Сундарам Айера и Ажагаммал. Назван Венкатараманой.
1891 Переехал с семьей в Диндигул, соседний город.
1892 Его отец умер. Тогда Венкатарамана с семьей переехал в Мадурай.
1896 Его «переживание смерти» в семье увенчалось реализацией Атмана. В конце августа он ушел из дома, не сообщив своей семье, и уехал к Аруначале (Тируваннамалай), где и провел всю оставшуюся жизнь. Свои первые несколько недель там он провел в храме Аруначалешвары.
1897 Перебрался в Гумуртам, храм, расположенный в миле от города, и жил в течение полутора лет в храме или в ближайшем манговом саду.
1898 Дядя Неллиаппа Айер с матерью навестили его и пытались уговорить вернуться домой, но он отказался. Перебрался в Палакундру, храм на скалистой насыпи к северу от главного храма.
1899 Стал жить на более низких склонах Аруначалы, в основном в пещере Вирупакша, а иногда в храме Гухай Намашивая, пещере Мангового Дерева и пещере Садгурусвами.
1907 Ганапати Муни дал ему имя «Бхагаван Шри Рамана Махарши».
1916 Переехал в Скандашрам.
1922 Его мать умерла в мае этого года и была похоронена на южном склоне Аруначалы, у подножия горы. Несколько месяцев спустя Бхагаван покинул Скандашрам и стал жить рядом с самадхи его матери. Это место стало Шри Раманашрамом. Бхагаван оставался там до своего ухода в апреле 1950 года.
Источники
Кунджу Свами
Кунджу Свами, «Енаду Нинаивугаль» (на тамильском языке), опубл. Шри Раманашрам, 1980. Перевод д-ра Венкатасубраманьи.
В. Ганешан, «Памятные Моменты», опубл. Шри Раманашрам, 1990.
Личные беседы с Кунджу Свами. Некоторые истории также содержат дополнительные материалы, взятые из статей, вышедших под именем Кунджу Свами в «Горном Пути».
Тандаварая Свами, «Кайвалья Наванита», перевод Мунгала Венкатарамиа, опубл. Шри Раманашрам, 1974.
Муруганар
Муруганар, «Недвойственное Сознание, Прилив Счастья, Шри Рамана Анубхути», опубл. Центром Изучения Раманы Махарши, перевод Роберта Батлера.
«Гуру Вачака Ковай», неопубликованный перевод Садху Ома и Майкла Джеймса.
В. Ганешан, «Поклон Поэту-Святому: Муруганар», «Горный Путь», 1973, стр. 202–203.
Муруганар и Минакши Аммал, «Как я пришел к Бхагавану», «Горный Путь», 1981, стр. 84–88.
«Муруганар Раманы», сборник эссе, изданный Центром Изучения Раманы Махарши, Бангалор, 1991.
Муруганар, «Дань Присутствию Шри Раманы, Шри Рамана Саннидхи Мурай» (на тамильском), перевод проф. К. Сваминатхана, опубл. Шри Раманашрам, 1994.
Муруганар, «Шри Рамана Саннидхи Мурай» (на тамильском). Переводы д-ра Венкатасубраманьи.
T. П. Рамачандра Айер
Т. П. Р., «Подход через Песню», «Горный Путь», 1968, стр. 62–66.
Т. П. Р., «Крупицы знаний», «Горный Путь», 1971, стр. 111–2.
Т. П. Р., «Любящая Преданность», «Горный Путь», 1973, стр. 205–206.
Венкатачалам, «Бхагаван Смритулу» (яз. телугу), опубл. Издательство Аруна, Виджаявада, 1999. Перевод Г. Химамалини.
«День за днём с Бхагаваном», составл. Девараджая Мудалиар, опубл. Шри Раманашрам, 1977.
Чхаганлал В. Йоги
Чхаганлал Йоги, «Шри Рамана Махима» (яз. гуджарати), опубл. Шри Рамана Махарши Кендра, Ахмедабад, 1986. Перевод Васанта Котари. «Божественный зов», опубл. в Бомбее в 1950-х годах. Многие из историй Чхаганлала Йоги выпускались в этом журнале. Были использованы статьи, которые начинаются на следующих страницах: Выпуск 2, стр. 318, стр. 464; Выпуск 4, стр… 297, стр. 568; Выпуск 5, стр. 53, p. 296, стр. 509, стр. 573; Выпуск 6, стр. 251, стр. 290, стр. 454; Выпуск 7, стр. 49, стр. 381.
Лакшмана Свами
Дэвид Годмэн, «Нет ума – я есть Атман», опубл. Бханумати Раманадхам, 1988. Первоначально было написано от третьего лица. Я изменил его на изложение от первого лица, чтобы оно сочеталось с другими рассказами в книге. Шри Лакшмана Свами проверил и одобрил этот новый вариант. Повествование о дне его реализации Атмана немного отличается от версии, напечатанной в «Нет ума – я есть Атман», поскольку Лакшмана Свами переписал один ключевой параграф в новом варианте.
Рамана Дас, «Йогешвара Шри Лакшмана. Биография», опубл. Лакшмана Ашрам, 1974.
Вишванатха Свами
Вишванатха Свами, «Последние дни и Маханирвана Шри Раманы Махарши», Шри Раманашрам, 1991.
Вишванатха Свами, «Таинственный процесс божественной милости», «Горный Путь», 1979, стр. 13–15.
Вишванатха Свами, «У стоп Бхагавана Раманы», «Горный Путь», 1979, стр. 73–76
Вишванатха Свами, «Рядом с Бхагаваном», «Горный путь», 1979, стр. 141–143.
Вишванатха Свами, «С двумя великими поэтами-учениками», «Горный Путь», 1979, стр. 209–211.
Глоссарий
абхишека — Акт ритуального почитания, при котором божество омывают или купают в различных жидкостях.
аджняна Невежество; отсутствие осознания Я; противоположность джняны – истинного знания.
аджняни Невежественный; тот, кто не осознаёт, что джняна – его истинная природа.
адхистана Субстрат; фундаментальная реальность, в которой появляются и исчезают все материальные и психические проявления.
Акшараманамалай Поэма из 108 стихов, адресованная Аруначале, написанная Бхагаваном в 1913 г.
ананда Блаженство
анна Устаревшая индийская денежная единица. Во времена Бхагавана рупия делилась на шестнадцать анн.
арати Часть пуджи, в которой помахивают зажженной камфорой перед божеством, а затем преподносят поклоняющимся.
Атман Истинное Я; адвайтисты считают его тождественным Брахману.
ахам «Я»; «ахам Брахман » – «я есть Брахман ».
ахамкара Эго; психическая способность, считающая себя отдельным существом.
Брахман Безличная абсолютная реальность в индуизме.
брахмачари Давший обет безбрачия; человек, находящийся в первой ашраме (стадии жизни).
брахмачарья Безбрачие; первая стадия жизни у индуистов, в которой человек обучается у религиозного учителя и остается безбрачным.
бхаджаны Религиозные песнопения, адресованные индуистским божествам.
бхакта Преданный.
бхакти Религиозная преданность.
бхикша Пища, предлагаемая мирянами садху. Варьируется от пищи, положенной в чашу нищему, до пира, организованного для большого количества людей.
васаны Склонности ума, заставляющие человека думать и действовать привычным, утвердившимся образом.
веданта Философия, выведенная из упанишад – заключительной части вед. «Веданта» означает «конец вед ».
веды Величайшее, древнейшее и наиболее уважаемое священное писание в индуизме.
вибхути Священный пепел; делается из сожженного коровьего навоза, раздается в конце пуджи. Служащие ашрама обычно вкладывали в письма, предназначающиеся к отправке, маленький пакетик с вибхути.
вичара Вопрошание себя.
гири Холм или гора; гирипрадакшина – круговой обход вокруг горы.
даршан Видеть или быть увиденным индуистским божеством или Гуру.
джапа Повторение имени Бога или любого другого сочетания священных слов.
джаянти Здесь день рождения Бхагавана и связанные с ним празднования.
джива Индивидуальное «я» или душа.
дживанмукта Достигший просветления при жизни, в противоположность тому, кто достигает освобождения в момент смерти.
джняна Истинное знание; осознание своей истинной природы.
джняни Имеющий непосредственное осознание себя как джняны; просветленный человек.
Дипам Здесь зимний фестиваль, в ходе которого на вершине Аруначалы зажигают огонь.
дхарма Правильные действия; нравственный долг; божественный закон; религиозная традиция.
дхьяна Медитация.
иддли Рисовые выпуклые круглые лепешки; главный продукт, употребляемый на завтрак большинством жителей Южной Индии.
Ишвара Личный Бог в индуизме.
кевала нирвикальпа самадхи Трансовое состояние, в котором человек осознаёт Я, но не осознаёт свое тело и мир; временное переживание Я, при котором отсутствует осознание внешнего мира.
кумкум Красный порошок, который раздается в качестве прасада в конце пуджи. Получившие кумкум ставят им знак на лбу.
лила Божественная игра; представление о том, что все происходящее в мире – занимательная пьеса, написанная Богом.
лингам Вертикальный каменный столб с закругленной верхушкой. Устанавливается во внутренних святилищах всех шиваитских храмов. Считается материальным проявлением божества.
майя Иллюзия; сила, заставляющая нереальный мир казаться реальным.
мантапа Индуистское сооружение, обычно состоящее из каменной крыши и подпирающих ее каменных столбов, без стен.
матх Индуистский центр или учреждение, часто по своему устройству похожее на монастырь; часто возводится в память о великом святом прошлого.
мауна Безмолвие; синоним переживания Я, при котором отсутствуют мысли.
маха Великий или большой.
махавакьи Четыре высказывания из упанишад, утверждающих природу реальности и тождественность индивидуального «я» и фундаментальной абсолютной реальности.
махасамадхи Момент, в который просветленный покидает тело.
махатма Великая душа или великое существо.
намаскар Жест уважения, часто простирание ниц на земле, но иногда совершается просто стоя, при этом ладони складываются вместе в знак уважения.
Нирвикальпа-самадхи См. Кевала-нирвикальпа-самадхи.
параяна Чтение нараспев религиозных писаний.
прадакшина Обход вокруг священного объекта.
прана Иногда называется «дыханием жизни», жизненная сила, делающая тело живым.
прарабдха Судьба; сценарий, данный человеку на текущую жизнь; карма, доставшаяся человеку из предыдущих жизней и которую следует проработать в этой жизни.
прасад Все, что подносится божеству или Гуру, становится прасадом после того, как всё или какая-то часть подношения возвращается дарителю или раздается присутствующим. Чаще всего это пища или вибхути и кумкум.
пуджа Ритуал почитания или поклонения божеству.
расам Очень острый суп, который подается на большинстве южноиндийских трапез. Его основные ингредиенты – перец и тамаринд.
риши Провидцы; те, кто узрел природу реальности.
Садгуру Просветленный Гуру, твердо укоренившийся в сат – основе бытия.
садхака Духовный искатель.
садхана Духовная практика; средство для достижения просветления.
садху Духовный искатель, отрекшийся от мира и посвятивший свою жизнь достижению просветления.
самадхи Состояние непосредственного, но временного переживания Я, как правило, состояние, похожее на транс, в котором внешний мир не осознается; захоронение святого.
самбар Острый соус, являющийся дополнением ко всем южноиндийским блюдам.
санкальпа Воля или намерение; способность ума выбирать или принимать решения.
сансара Постоянный цикл смерти и перерождения, в котором джива находится до момента освобождения; проявленный мир имен и форм, в особенности как он представляется непросветленному уму.
саньяса Четвертая ашрама, или стадия жизни, в которой человек полностью отрекается от мира и живет как нищенствующий монах.
саньясин Человек, принявший саньясу.
сарвадхикари «Управляющий всем»; так называли Чиннасвами, управляющего Раманашрамом.
сахаджа нирвикальпа самадхи Состояние абсолютного просветления, в котором человек может функционировать в мире естественным образом. «Сахаджа» означает «естественный». См. также нирвикальпа-самадхи.
сиддха Существо, достигшее совершенства; в особенности обозначает тех, кто овладел сиддхами – сверхъестественными способностями.
сиддхи Сверхъестественные способности.
ститха-праджня Упрочившийся в трансцендентальной мудрости.
тапас Напряженная духовная практика, часто включающая умерщвление плоти. Цель такой практики – «выжечь» духовную нечистоту.
упадеш а Духовные наставления, в особенности даваемые ученику его Гуру.
уппума Густая острая каша, приготовленная из манной крупы и овощей.
уччистам-прасад Пища, оставшаяся на тарелке Гуру после того, как он окончил трапезу.
хома Ведические ритуалы, в которых подношения жертвуются огню.
шакти Духовная сила; богиня, олицетворяющая эту силу.
шастры Священные писания.
Шри Почтительная приставка к имени человека, обозначающая уважение.
шрути Монотонная «фоновая» нота, постоянно звучащая в индийской музыке.
Иллюстрации
Венкатарамана (Бхагаван Шри Рамана Махарши). Ранние годы на Аруначале
Бхагаван Шри Рамана Махарши. Ранние годы в пещере Вирупакша
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Скандашрам. Ранние годы
Групповая фотография преданных Шри Раманы Махарши (в центре). Ранние годы Раманашрама
Вишванатха Свами
Группа преданных. 1-й ряд: Раджа Айер, Ганешан, миссис Осборн, мисс Этель Мерстон; 2-й ряд: Майор Чадвик, Теренс Грей (Вэй У Вэй) и Артур Осборн
На гирипрадакшине. Слева Т. П. Рамачандра Айер
Святая троица: Вишванатха Свами, Муруганар и Кунджу Свами
[1]Несколько отличная версия этой истории была рассказана самим Бхагаваном в «Письмах из Шри Раманашрама» (27.6.47). Судя по его изложению, он был на прадакшине, когда к нему обратился Саттапа Свами, его подняли и посадили в повозку ученики Свами, а не сам Саттапа Свами. В этом описании Бхагаван относит событие примерно к 1904 г.
[2]Эти работы были написаны в конце 1920-х годов. К тому времени Бхагаван уже более двадцати лет свободно говорил на малаялам.
[3] Кумми означает «ритмичное хлопанье». Оригинальная тамильская версия этой работы, под названием «Упадеша Уиндияр», в каждом стихе содержала слово, которое значит «прыгать и летать», возможно, приводимое как приглашение восславить философию, предлагаемую в остальной части стиха. Этот поэтический стиль был позаимствован у Маниккавачагара, тамильского святого, сочинявшего мистическую поэзию около тысячи лет назад. Во многих стихах Маниккавачагара есть рефрены, похожие на «прыгать и летать», пришедшие из детских игр, в частности тех, в которые играли девочки. Кумми в широком смысле обозначает «ритм» или «темп». В данном контексте – это ритмичное хлопанье, сопровождающее танец. Хотя рефрен «прыгать и летать» редко переводят, он придает оттенок радости и торжества тому, что в противном случае является довольно сухим философским текстом.
[4]Просить таким образом пищу называется «ходить за бхикшей». Бхикша – предлагаемая пища.
[5]Бхагаван иногда шутил: «„Акшараманамалай“ кормила нас много лет».
[6]Наваратри (означает «девять ночей») – это десятидневный праздник, обычно приходящийся на октябрь, в течение которого каждый день почитаются разные аспекты женского божества. Последний кульминационный день, Виджаядасами, является празднованием триумфа, благодаря божественной силе, добра над злом.
[7]Одно из имен Парвати, супруги Шивы.
[8] Тапасвин – тот, кто выполнил или выполняет много тапаса. Тапас – это ревностная духовная практика, часто связанная с физическим дискомфортом или умерщвлением плоти.
[9]Эта работа, часть «Сканда Пураны», – один из главных сборников мифов, легенд и традиций, связанных с Аруначалой. «Аруначала Пуранам», упомянутая в следующем предложении, – это большая поэма на тамильском, содержащая большую часть того же самого материала.
[10]Хотя они именуют себя странствующими садху, байраги известны своим сумасбродным поведением и отсутствием всякой дисциплины. Многие из них регулярно принимают наркотики, к примеру марихуану, якобы в качестве особого таинства.
[11]Однажды я поинтересовался у Кунджу Свами, откуда у Бхагавана могло быть практическое знание кинопроекционных систем в начале XX в. Он использовал эту аналогию в книге «Самоисследование» еще в 1902 году. «Аруначала Аштакам» была написана в 1913 г.
[12]Описание этого случая самим Бхагаваном, в нескольких местах отличающееся от версии Кунджу Свами, можно найти в «Письмах из Шри Раманашрама» (15.1.49). Там напечатан стих на санскрите, со свободным переводом. Далее приводится более точное изложение тамильского стиха Бхагавана:
[13]Согласно «Аруначала Махатмьям», Шива постоянно сидит под баньяном на северном склоне Аруначалы в виде сиддха по имени Арунагири Йоги.
[14]«Злодеяние» было в том, что он потревожил осиный дом.
[15]В рассказе Шивапракашама Пиллая о постройке Скандашрама («Сила Присутствия», том 1) сообщается, что Кандасвами покинул Тируваннамалай еще до того, как Бхагаван переселился в Скандашрам. Хотя Кандасвами действительно сделал террасу на склоне холма и посадил там много деревьев, по-видимому, основные здания там были построены после того, как он уехал, на средства, пожертвованные другими преданными.
[16]Параяна – распевание священных текстов.
[17]Считается, что контакт с мертвым телом вводит человека в состояние ритуального загрязнения, в котором он не должен есть. Шри Бхагаван, по крайней мере, должен был бы совершить омовение, но он проигнорировал эти два основных социальных правила.
[18]Собрание религиозной поэзии IX в., восхваляющее Шиву и принадлежащее перу тамильского святого Маниккавачагара.
[19] Надасварам – духовой инструмент, похожий на кларнет; в Северной Индии на нем играют во время множества индуистских ритуалов и праздников.
[20]Этот древний текст дает подробные указания по подготовке захоронения просветленного человека. Те же самые правила были соблюдены при погребении тела Бхагавана в 1950 г.
[21]Хотя водоснабжение и было «непрерывным», его никогда не было достаточно. В начале существования Шри Раманашрама каждому, кроме Шри Бхагавана, приходилось ходить к пруду в Палакотту, чтобы принести два ведра воды для общего пользования в ашраме. В наше время вода в ашраме берется из дополнительных колодцев, скважин и городского водопровода.
[22]Экадаши – это одиннадцатый день прибывающей или убывающей луны. Многие индуисты в этот день голодают. Двадаши – это двенадцатый день, когда пост заканчивается обильной трапезой.
[23]Листовые тарелки, около фута в диаметре, делаются из высушенных листьев деревьев, скрепленных вместе крепкими сухими травинками небольшой длины. Их выбрасывают после разового приема пищи.
[24]27 «Джатини» значит «женщина со спутанными волосами».
[25]Хотя Кунджу Свами говорит о «хождении за бхикшей », он рассказывал мне во время одной беседы, что сам он никогда не ходил просить милостыню.
[26]Нараяна Гуру, кроме того, что был духовным учителем, активно выступал за поддержку и эмансипацию неприкасаемых. Он принимал мальчиков из касты неприкасаемых, воспитывал их, обучал их санскриту и давал им образование в Веда патасале, которую он же и основал. Закончившие обучение выпускники с более светлой кожей были практически неотличимы от мальчиков- брахманов, посещавших их собственную патасалу.
[27]Брахманский ритуал, при котором перед тем, как прикоснуться к пище, три круга очерчиваются водой вокруг листовой тарелки.
[28]На тамильском языке это tour de force (мастерская находка), и перевод не в силах это передать. Через весь стих проходит повторяющийся мотив – это тамильский корень «ул», который является как неопределенной формой, так и повелительным наклонением глагола «быть». «Ул» повторяется восемь раз, иногда как «уллам», что означает «Сердце» или «есть». Повторения «ул» обозначают как природу реальности, так и средства, которыми ее можно испытать. Взятые вместе, они указывают, что Бытие одно существует как Реальность, как Сердце, и что невозможно медитировать на нем, потому что нет никакой отдельной от него единицы, которая могла бы совершать медитацию. Можно только быть этим. Все это утонченно выражено чистым тамильским языком, к тому же размером невероятной сложности.
[29]Шесть самадхи перечислены в форме таблицы в «Беседах со Шри Раманой Махарши», беседа № 391, вместе с коротким описанием. Они также объясняются в «Гуру Рамане», 6-е изд., стр. 87–91.
[30]В ходе беседы с Кунджу Свами он рассказал мне, что и он, и Шри Бхагаван были на похоронах Джада Свами в конце 1920-х годов. Бхагаван также присутствовал при погребении животных, похороненных на территории ашрама.
[31] Сарвадхикари буквально означает «управляющий всем». Это звание взял себе Чиннасвами, брат Шри Бхагавана, когда заведовал делами ашрама. До этого о различных сферах жизни ашрама заботились разные люди. Назвав себя сарвадхикари, Чиннасвами обозначил, что он один заведует всеми отделениями ашрама. Тем не менее, этот титул часто используется в уничижительном смысле. Тоталитарного диктатора тоже назвали бы сарвадхикари на тамильском языке. Вот почему Кунджу Свами немного нервничал, рассказывая эту историю Бхагавану.
[32]Раманатха Брахмачари сначала пришел к Шри Бхагавану, будучи подростком, в 1912 году. В то время он учился в Веданта Патасале в городе. Одного взгляда Шри Бхагавана было достаточно, чтобы завладеть сердцем мальчика. С тех пор он проводил каждую свободную минуту с Шри Бхагаваном на горе. Именно об этом взгляде говорится в стихотворении.
[33]Шри Рамана Саннидхи Мурай, «Источник работы», стихи 1–16, и Шри Рамана Саннидхи Мурай, «Тирувандаппахуди», стихи 49–80.
[34]Эту подробность об их первой встрече Муруганар передал В. Ганешану, который отметил ее в работе «Поклон поэту-святому: Муруганар». См. The Mountain Path, 1973, p. 202–203. Стих 1074 из «Шри Рамана Саннидхи Мурай», возможно, описывает ту первую встречу:
Венката [Рамана], чье Бытие есть Блаженство,
Переполняющее и неизмеримое,
Вышел невольнику своему навстречу.
Смеясь, но отнюдь не от презрения,
Он поднял меня и сделал Своим.
Как Милость Его чудесна!
[35]Я обнаружил этот отчет, когда составлял каталоги архивов Шри Раманашрама в начале 1980-х годов. Рукопись была написана почерком Б. В. Нарасимхи Свами. Я сомневаюсь, что сам Муруганар описал бы его первые дни в Тируваннамалае таким образом, если бы его упросили написать об этом самому. Эта версия была опубликована в The Mountain Path, 1981, р. 84–88.
[36]Я также нашел этот рассказ, написанный на тамильском языке, в архивах Рамнашрама. Он был опубликован наряду с версией Муруганара в The Mountain Path, 1981, р. 84–88.
[37]Это распространенный в деревнях способ лечения людей, считающихся сумасшедшими. Аннамалая Свами так же лечили в его деревне, потому что думали, что его одержимость Богом расстраивает его разум. См. «Жизнь с Раманой Махарши», «Ганга», 2011.
[38]Первая годовщина ее смерти. Муруганар был очень привязан к своей матери и откладывал свое отречение от мирской жизни и карьеры до тех пор, пока она была жива. Две из работ Муруганара посвящены его матери и им сочинено несколько стихов, в которых он умоляет Бхагавана либо излечить его мать от многочисленных болезней, либо даровать ей реализацию Атмана, точно так же, как он даровал освобождение своей матери.
[39]Хотя Муруганар и оставил работу, жену и дом, чтобы быть с Бхагаваном, он не принял санньясу, так что у Минакши было полное право вести себя так, как будто она все еще была замужем. Жены санньясинов же должны были вести себя так, как будто они овдовели, и не носить цветов или украшений.
[40]Шантаммал была одной из брахманских вдов, которые в основном готовили еду в ашраме в 1930-х и 1940-х гг.
[41]Я обсуждал рассказ Минакши с профессором К. Сваминатханом, тогда являвшимся вице-президентом Дели Рамана Кендры, в 1980 году. В то время профессор Сваминатхан печатал работы Муруганара на тамильском при поддержке правительства Индии. Он также переводил стихи Муруганара для различных изданий Раманашрама. Он знал об этом обещании Бхагавана, и впоследствии устроил так, чтобы Дели Кендра обеспечивал Минакши пенсией до конца ее жизни.
[42]Согласно Канакамме (Муруганар Раманы, стр. 38), прежде чем Муруганар смог покинуть холл, Бхагаван заметил: «Почему ты уходишь только оттого, что поется «Муруга Майаван»? Тогда не следует ли мне поступить так же, когда поется «Рамана Майаван»?
[43]Перед тем, как поселиться в Шри Раманашраме, Муруганар продал большую часть своего личного и домашнего имущества и пожертвовал вырученные средства этому ашраму.
[44]Это ссылка к главному мифу об Аруначале. Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. В их спор вмешался Шива и явил себя в виде бесконечного столпа света. Он сказал двум богам, что тот из них, кто сможет найти конец этому столпу, будет считаться могущественнее другого. Брахма принял форму лебедя и попытался долететь до вершины столпа. Вишну принял форму кабана и попытался докопаться до дна. У них ничего не вышло, и оба должны были признать, что Шива превыше любого из них. После того как они признали свое поражение, Шиву попросили, ради блага преданных, явиться в менее ослепительной форме. Он согласился и проявил себя в виде горы Аруначала. В «Аруначала Махатмьям» утверждается, что Шива впервые появился как гора Аруначала на Ардхра Даршанам, праздник в середине зимы, традиционно почтительно отмечающий знаменитое проявление Шивы в Чидамбараме.
[45]Это упоминание Маниккавачагара, который был родом из Вадавура. Шива явился Маниккавачагару, сидя под деревом курунда, принял его как своего ученика, посмотрел на него и своим божественным взглядом утвердил в Атмане.
[46]«Шри Рамана Саннидхи Мурай», стихи 967–976.
[47]«Муруганар Раманы», стр.8
[48]Там же, стр. 49
[49]Там же, стр. 30
[50]Как-то раз, когда Муруганар резал шпинат на кухне с Бхагаваном, он умудрился сделать это так плохо, что Бхагаван отметил: «Овощи ты порезал не лучше, чем справлялся со своим домом». Вскоре после этого Муруганар написал следующий стих («Шри Рамана Саннидхи Мурай», стих 863) и отдал его Бхагавану:
Почему ты, о Рамана, —
Нагой нищий, просящий подаяния
и бродящий повсюду?
Почему бы тебе не найти
Милую юную девушку, чтобы
Зажить достойной семейной жизнью?
Муруганар, написав это в шутку, считал, что чрезмерная дотошность Бхагавана на кухне больше подходит женатому человеку, чем «нагому нищему». Сам Бхагаван разразился смехом, когда увидел этот стих. («Муруганар Раманы», стр. 23)
[51]«Шри Рамана Анубхути», стих 233.
[52]Во многих описаниях жизни Муруганара указывается, что это пробуждение произошло в тот день, когда он впервые встретил Бхагавана. В свете собственного повествования Муруганара, которое я уже привел, я нахожу эту точку зрения необоснованной. Описание Муруганаром его первого визита не похоже на рассказ человека, на которого снизошла благодать переживания Атмана.
[53]«Шри Рамана Анубхути» была впервые опубликована в 1948 г., более чем через двадцать лет после того, как Муруганар испытал переживание, описываемое им здесь. При этом то переживание и благодарность, которую он чувствует к Бхагавану, все еще занимают главное место в его уме. Перевод на английский Роберта Батлера.
[54]Богиня знания.
[55]Существует классический перечень шести великих врагов: страсть, гнев, скупость, обман, гордыня и зависть.
[56]В разных местах в тексте включены 28 стихов Бхагавана. Их можно узнать по приставке «Б». Стихи Муруганара отмечены лишь номерами.
[57]Муруганар назвал Садху Ома своим литературным душеприказчиком, говоря, что тот – единственный, кто полностью понимает его работы. В 1971 г. Садху Ом напечатал тамильскую версию «Гуру Вачака Коваи», в которой он дает простые прозаические интерпретации на тамильском всех стихов. Когда я говорил с профессором Сваминатаном об этом издании в 1980-х годах, он сказал, что настоящее значение этих стихов прояснилось для него только после того, как он прочел этот перевод в прозе.
[58]Четыре традиционных подхода к реализации – карма-йога, бхакти, йога и джняна – все предполагают практикующего, делающего что-то, чтобы достичь цели. Здесь Бхагаван говорит, так же как и в некоторых последующих стихах, что успешное само-вопрошание устраняет и самого практикующего, и необходимость практики.
[59]Подтекст этого стиха в том, что правильное поведение не приводит к реализации Атмана. Скорее, это следствие последнего.
[60]Восемь форм – это земля, вода, огонь, воздух, пространство, солнце, луна и все индивидуальные существа.
[61]Согласно Шайва-Сиддханте, три загрязнения (мала) – это анава, карма и майя.
[62]Ручная мельница состоит из двух каменных жерновов, один на другом, скрепленных вместе центральной осью. Зерна насыпаются между жерновами через отверстие в центре верхнего жернова. При перемалывании верхний жернов вращается с помощью ручки, приделанной рядом с его краем. После помола около центральной оси обычно остаются не перетершиеся зерна, оттого что силы, прилагаемой там, недостаточно, чтобы их растереть.
[63] Бхагаван всегда утверждал, что медитация (дхьяна) – это умственная деятельность, в то время как вичара (исследование) – это свободное от мыслей пребывание в Я. Та же идея выражена в «Кто я?»: «Постоянное сосредоточение ума на Я называется самоисследованием, в то время как медитация – это размышление о себе как о Брахмане».
[64]Сосредоточиваясь на мысленном образе Бога, человек способен, благодаря силе концентрации, видеть божество в этой форме, но это всего лишь воображение. Истинный Атман можно испытать только когда все воображаемое отсутствует.
[65]Нидидхьясана означает переживание истины. В более широком смысле это духовная практика, ведущая к переживанию истины.
[66]Мысленно держась за имя или форму определенного Божества или Гуру.
[67]39 Некоторых индуистских святых погребают заживо; предполагается, что они существуют неограниченно в состоянии приостановленной жизни в самадхи. Это известно как обретение джива-самадхи. В этом состоянии тело кажется мертвым, но джива все еще жива внутри него. Бхагаван использует термин джива-самадхи в этом стихе, подразумевая совершенно противоположное: того, кто физически все еще жив, но чей ум мертв.
[68]Поскольку «иру» – это повелительное наклонение как глагола «быть», так и глагола «оставаться», «сумма иру» можно перевести по-всякому: «просто будь», «будь Недвижимым», «оставайся безмолвным», «будь как ты есть», «оставайся как ты есть» и т. д. Этот стих представляется скорее комментарием Муруганара, чем утверждением Бхагавана.
[69]Бхагаван здесь, по-видимому, подшучивает над людьми, которые посчитали, что садхана пребывания недвижимым – это подстрекательство к лени.
[70]Цитируется стих 655 «Тируккурал» Тируваллувара, древнего тамильского собрания духовных и моральных принципов.
[71]«Место, куда ты попал» означает состояния, в которые попал возвысившийся ум, в то время как «место рождения» – это источник, из которого возникает ум.
[72]Долг в этом случае, по-видимому, заключается в практике пребывания в Атмане.
[73]В «Шримад Бхагаватам» говорится, что святой Даттатрея научился двадцати четырем благим принципам от двадцати четырех вещей и людей, которых он встречал в своей повседневной жизни.
[74]Это перевод стиха из «Таттвопадеши» Шанкары. Бхагаван написал его после прочтения стиха 800. Этот же перевод появляется как стих 39 в «Уладу Нарпаду Анубандхам». Три мира – это царства Брахмы, Вишну и Шивы.
[75]Когда плод тамаринда созревает, между внутренней мякотью и наружной кожурой образуется пространство.
[76]В тамильском тексте есть пометка, что подготовительные предписания – это преданность и непривязанность.
[77]Согласно индуистской традиции, души должны проходить через 84 миллиона рождений, каждое в разных видах, прежде чем обрести человеческое рождение. Юга – это период, равный миллиону лет.
[78]В шиваизме это переносное выражение, означающее «дать освобождение».
[79]Бхагаван иногда говорил, что форма Гуру иллюзорна. Он приводил сравнение со львом, который появляется во сне слона. Шок от этого появления пробуждает слона, и в этот момент он понимает, что форма слона была лишь ментальной проекцией.
[80]Это, по-видимому, относится к Ганапати Муни и его ученикам, поскольку члены этой группы регулярно посещали Бхагавана в тот период.
[81]Выдержки из «Потри Тирувахавал», стихи 1–110.
[82]56 «Сварупа Тирувахавал». В первом издании «Шри Рамана Саннидхи Мурай» (1933) это была вступительная поэма. В последующих изданиях первой поэмой была «Рамана Пуранам», написать которую Муруганару помог сам Бхагаван. Во всех более поздних изданиях «Сварупа Тирувахавал» – вторая поэма.
[83]Некоторые из этих стихов были включены в брошюру на тамильском языке под названием «Драгоценные слова и стихи Махарши», выпущенную к годовщине со дня рождения Шри Бхагавана в 1980-м г. Насколько мне известно, ни один из этих стихов так и не был переведен. С. С. Коэн («Гуру Рамана», дневник, 29 августа 1949 г.) рассказывает забавный случай, связанный с сочинением одного из этих стихов: «Шри Махарши сочинил стих на тамильском, что вызвало ликование одной преданной-англичанки, мечтавшей прочесть его в английском переводе, полагая, что это гимн во славу Творца. А это оказался рецепт слабительного, который Махарши написал своей рукой в десяти длинных строках. Бхагаван очень радуется ему и показывает всем, как школьник, сочинивший свой первый стих».
[84]Канджи – это каша, приготовленная путем варки риса до тех пор, пока отдельные зерна не разварятся в однородную массу.
[85]Обычная упма готовится на основе равай с добавлением нескольких жареных овощей и специй.
[86]В тамильской культуре зонт часто предстает символом власти и авторитета, а не только как защита от погоды. Когда Бхагавана написал в «Аруначала Аштакам», стихе 7: «Высочайший Господь в тени одного зонта», он указывал на всемогущество и универсальное господство Бога.
[87]Во время брит