ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ ОБ ОБЩЕСТВЕ И ГОСУДАРСТВЕ

Древние мыслители о мире и человеке

МИФЫДРЕВНОСТИ

Мифы существовали у всех народов и охватывали широ­кий круг тем: происхождение мира, рождение и смерть челове­ка, возникновение ремесел, появление обособленных социаль­ных групп и др. Так, происхождение мира в мифах часто связывается либо с его творением каким-либо высшим существом, либо с развитием из некоего исходного состояния, где пер­воначала мироздания еще смешаны, неопределенны. В древне­ китайских мифах присутствовали оба таких сюжета. В одном из мифов прародительницей мира считается Нюй-ва — получеловек-полузмея: она создала людей и все вещи. В другом ска­зании образом исходного состояния мира выступает яйцо, в нем земля и небо еще слиты воедино.

Действующими лицами мифов, как вы знаете из курса ис­тории, являются боги, герои, люди, а также фантастические су­щества (часто это полулюди-полуживотные, как уже упомяну­тая Нюй-ва в древнекитайской мифологии или кентавр — получеловек-полуконь в древнегреческой мифологии). Включе­ние в повествование таких существ побуждало людей более по­здних эпох считать, что миф — это разновидность некоей вол­шебной сказки. Но для людей ранней стадии общественного развития миф был вполне реален и правдив, в подлинности опи­санных в нем событий никто не сомневался. Людям тех дале­ких времен было свойственно особое сознание, которое исследо­ватели в дальнейшем назвали мифологическим, потому что именно в мифах его черты проявились особенно полно. Напри­мер, само появление смешанных типов (полулюдей-полуживотных) свидетельствует о том, что человек еще не отделил себя полностью от природного мира. Об этом же говорит и очелове­чивание неживой природы. Так, месяц (луна) в австралийс­ких мифах представляется мужчиной одного из влиятельных племен, солнце же — это девушка, поднявшаяся по дереву на небо.

Миф всегда рассказывает о чем-то конкретном, но это ча­сто приобретает значение символа. К примеру, известный вам из курса истории древнеегипетский миф об Осирисе — умираю­щем и воскресающем боге — символизирует циклы природы. Уже имеющиеся в обществе блага (использование огня, ремес­ло, землепашество) объясняются действиями какого-либо героя (вспомните, кто из героев древнегреческих мифов подарил лю­дям огонь, кто обучил их ремеслам).

Таким образом, в мифологии выражалась насущная потреб­ность человека в осмыслении себя самого и окружающего ми­ра. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и бу­дущим, обеспечивалась духовная связь поколений.

Наряду с мифологией свои ответы на вечные вопросы бы­тия искали религия и философия. Индия и Китай на Востоке, Греция на Западе стали цивилизациями, где появились религи­озно-философские картины мира, оказавшие влияние на миро­воззрение многих поколений людей.

ДРЕВНЕИНДИЙСКИЕ ВЕДЫО ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА

Первым источником философской мудрости в Древней Ин­дии стала так называемая ведическая литература («ве­да» — знание) — обширный набор текстов, которые составля­лись в течение девяти столетий (1500—600 гг. до н. э.). Почему рассвет прогоняет тьму, день сменяется ночью, рождается и уми­рает человек? Потому что действует универсальный космичес­кий порядок, которому подчинено все. Так считали древние мыс­лители. В одном из ведических гимнов говорится от том, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное, аморфное, обладав­шее единственным свойством — дыханием. «Кроме этого, ниче­го другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою...» Начало творению положило жертвоприношение. Как свидетель­ствуют Веды, космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало — жертвоприноше­ние». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здо­ровье для воспитания своих детей, дождь отдает свою влагу полям, а человек свои знания — людям.

Многообразный мир Вселенной заполнен людьми и духа­ми. Они населяют не только Землю, но и многочисленные кос­мические миры, Солнце, звезды. Люди со своим сложным об­щественным устройством, животные, растения, реки и ручьи, снег и ветер — все имеет живую бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам.

Таким образом, для древних индийцев зависимость и вза­имосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были оче­видны.

МИР ЛЮДЕЙ

Какое же место отводится людям в многообразном мире су­щего? Первые, высшие ступени сущего занимает мир богов — пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космиче­скую иерархию. Выше всех стоят брахманы — мудрецы, толко­ватели Вед. Их положение символизирует белый цвет благости и святости. За ними идут кшатрии — воины, правители. Их Цвет красный — цвет власти и страстей. Третью ступень зани­мают вайшья — класс земледельцев и скотоводов. Желтый цвет их Варны олицетворяют умеренность и трудолюбие. На низшей ступени социальной лестницы стоят судры — слуги с черным цветом варны, означающим невежество.

За миром богов и людей располагаются демоны, духи, оби­татели многочисленных адов. Все они не имеют никакого вы­бора и полностью зависят от условий жизни, в которые попа­ли. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное положение в мироздании. Он может подняться до божественных высот и опуститься до адской жизни.

Неотъемлемой частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния — Кар­ме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действовавшей мо­ралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в буду­щей жизни родиться членом низшей касты или даже живот­ным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя уда­ры тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.

Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освобо­диться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — путь аскета-отшельника. «Пересекая поток су­ществования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и ста­рости».

В буддистском учении, возникшем в Индии в IV в. до н. э., раскрывается тот путь, который должен привести к преодо­лению страданий. Правильная жизнь заключается в соблюде­нии предписаний нравственности — пяти буддийских запове­дей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздер­живаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими на­питками.

Одним из способов освобождения души является йога (со­единение, связь). Для овладения комплексом практических ме­тодов в системе йоги требуются выдержка, упорство, дисципли­на, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка. Цели основных этапов этой тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентра­ция мысли, медитация (созерцание), освобождение души от те­лесной оболочки.

Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности или поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обо­стренное внимание к психическим и нравственным возможнос­тям человека во многом определяет сегодняшний интерес к древ­неиндийской восточной традиции.

МУДРЕЦЫДАОСКОЙ ШКОЛЫ

По представлениям древних китайцев, человек, объединя­ющий темное и светлое, мужское и женское, активное и пас­сивное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: Инь (темное начало, пассивное ожидание) и Ян (нечто активное, освещаю­щее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, Сына Неба, небесная благодать нисходит на зем­лю и распространяется повсюду. Человек не царь вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека — это сле­дование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Человек тысячами нитей связан с при­родой, а также с сообществом людей, он как бы растворяется в этом едином целом.

Данные положения развивали сторонники даосизма («уче­ния о пути») — одного из важнейших направлений древнеки­тайской философии. Ее центральным понятием является дао — путь. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Главное — следовать установленно­му миропорядку, соответствующему дао. «Мир — это священ­ный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хо­чет манипулировать им, уничтожит его». Даосисты считали, что человек может быть бессмертен как телом, так и душой. Для этого необходимо выполнение особых упражнений (духовное со­зерцание, дыхательные упражнения, половая гигиена), напоми­нающих йогу.

КОНФУЦИАНСТВО

Наряду с философскими воззрениями, проповедовавшими созерцательную пассивность человека, растворенного в некоей всеобщности, в Древнем Китае появились учения, в центре ко­торых была личность не для себя, но для общества. Это преж­де всего относится к философской школе Конфуция (551—479 гг.

до н. э.) и его последователей. Уже в молодости он стал препо­давателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с ко­торыми и сохранились его мысли.

В конфуцианстве возник идеал «благородного мужа», ко­торый «разбирается в том, что есть исправное, равно как ма­лые люди разбираются в том, что выгодно». Гуманность, мило­сердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В своей повседневной жизни им следует руководствоваться оп­ределенными правилами: помогать другим достичь того, к че­му стремишься сам, не делать другим того, чего не желаешь се­бе. Овладеть таким правильным поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам, включающим этикет. «Если бла­городный муж точен и не растрачивает времени, если он веж­лив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырь­мя морями являются его братьями»,— говорил Конфуций. Отождествляя общество с государством, Конфуций уделил большое внимание и вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государст­во, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства фило­софов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — и «Сын Неба», и «отец и мать народа». Отношения в этой семье должны регулировать­ся не столько природными силами или правовыми средствами, сколько моральными нормами.

Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как госу­дарственная идеология.

Подводя итог сказанному, подчеркнем, что в целом в древ­невосточной философии еще не было представлений о человеке как личности, отделенной от Космоса. Высшей ценностью счи­тался не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Человек должен подчиняться установленному по­рядку. В то же время господство всеобщности не исключало за­рождения новых принципов отношений между людьми: гума­низма, добра, милосердия.

ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ ОБ ОБЩЕСТВЕ И ГОСУДАРСТВЕ

Яркую и содержательную страницу в историю развития знаний и представлений о человеке, об общественных формах его бытия вписала философия античности. Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур — их имена и идеи не стерлись в памяти человечества. В трудах античных философов образный стиль мышления соседствует со стремлением использовать стро­гие понятия и логические умозаключения, космологические сю­жеты постепенно уступают место человеческим проблемам.

Рассмотрим более обстоятельно взгляды Платона и Арис^;- тотеля на общественное устройство.

Платон (427—347 гг. до н. э.) пытался понять причины возникновения неравенства людей, несправедливости в органи­зации общественной жизни. Он считал, что люди нуждаются в совместном поселении для удовлетворения потребностей в пи­ще, жилье, одежде. Такое совместное поселение называется го­сударством. Оно обеспечивает защиту населения и своих терри­торий от внешних врагов и поддерживает порядок внутри страны. Как сделать это общество справедливым?

Платон нарисовал идеал справедливого государства, кото­рым руководят одаренные и хорошо подготовленные, высоко­нравственные люди, действительно способные мудро управлять государством. Основным принципом идеального государства Пла­тон считал справедливость. Руководствуясь справедливостью, го­сударство решает самые важные задачи: защиты людей, обеспе­чения их материальными благами, создания условий для их творческой деятельности и духовного развития. Платон подраз­делил людей на три группы: к первой относятся те, у кого пре­обладает разумное начало, развито чувство справедливости, стремление к праву. Их он называл мудрецами. Они должны быть правителями в идеальном государстве. Тех же, кто отли­чается храбростью, мужеством, чувством долга, Платон относил ко второй группе — воинам и «стражам», которые призваны за­ботиться о безопасности государства. И наконец, есть люди, при­званные заниматься физическим трудом,— это крестьяне и ре­месленники. Они производят необходимые материальные блага.

В представлениях Платона, индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ра­ди человека, а человек живет ради государства. Здесь еще сли­ты понятия общества и государства.

Ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н. э.) стал величайшим ученым древности. Он считался основоположником многих наук, в том числе и наук об обществе. Развивая идеи Платона, Аристотель выделил наряду с государством семью и селение как особые типы общения, но государство поставил над всем. Аристотель не отрицал частную собственность и считал, что опорой государства должны быть средние слои общества. Крайне бедных он относил к гражданам «второй категории», очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа» приобретения состояния. К основным задачам государства философ относил недопу­щение чрезмерного роста политической власти личности, пре­дотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспи­тать в себе многие добродетели, они рабы по природе и могут осуществлять лишь волю других.

В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства государства перед личностью. В их трудах государ­ство обладало широкими правами по отношению к человеку, во­прос же о правах человека по отношению к государству вооб­ще не ставился.