Глава III
1. Если ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана, То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?
(В предыдущей главе) была объяснена (природа) действия и знания. При этом сказано, что из этих двух (путей) знание является основным. В силу этого (у Арджуны) возникает вопрос: «Если (все) действия следует оставить, ибо: «Мудрые люди, покинув плоды, рождённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья», тогда к чему вообще (совершать действия)»? Бхагаван дает ответ (на этот вопрос).
2. Ты в заблуждение как бы вводишь моё сознание противоречивым словом. Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья.
Шри-Бхагаван сказал:
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные
раньше, о безупречный: для размышляющих — йога познанья, для йогинов — йога действий.
В этом мире известны два пути. (Путь) знания – основной для санкхйи и (путь) действия, для йогинов. Мною утверждается единство знания и действия, (поскольку) они являются сущностью Сознания.
4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.
5. Ведь никто, никогда даже на миг не пребывает без
действий, ибо все действия он производит невольно, в силу
качеств, рождённых природой.
Не бывает Знания без действия и не бывает благого действия без знания. Знание и действие – единая сущность. Как сказано:
Na kriyArahitaM jn~AnaM na jn~AnarahitA kriyA |
jn~Ana kriyAviniShpashca AcAryaH pashupAshahA ||
“Не бывает знания без действия и не бывает действия без знания. Учитель, знающий знание и действие избавляет душу от пут”.
Невозможно избежать действия, существующего в знании, поскольку оно приводится в действие (знанием), ведь действовать телом умом и речью приходится даже помимо воли.
6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем
привязан к предметам, заблудший, тот притворщиком зовётся.
7. Кто же, манасом чувства смирив, действия чувств
направляет на карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна.
При выполнении действий нет утраты Знания, даже если ум не задействован и действие совершается человеком автоматически, подобно машине (янтра пурушават), поэтому:
8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.
«Необходимое» (нитьям) есть действие, предписанное шастрами. Совершай действия, ведь это необходимо даже для поддержания тела, поскольку:
9. Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.
(Выражение) «ради жертвоприношения» (яджняртхах), означает необходимые действия (т.е. обязанности). Иные действия связывают. Действие, выполняемое из долга, выполняемое ради обретение плода Освобождения не наделяет связанностью.
10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвою
твари: — Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для
вас будет.
Праджапати, т.е. Высший Атман сотворил живые существа вместе с их жертвоприношениями (кармами), сказав, что размножение возможно только благодаря кармам. Они наделяют самсарой или Освобождением. От привязанности (происходит) самсара, а свобода от привязанности (порождает) Освобождение.
Далее сказано, что удовлетворение чувств объектами – основа (обретения) Освобождения.
11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.
Слово «боги» (девах) (означает) деятельность чувств, (которым) свойствена игривость. Божества являются владыками чувств- (таково) утверждение тайных шастр. Следует наслаждаться объектами, как подобает, тем самым удовлетворяя их действиями. Удовлетворенные, они наделят, благодаря пребыванию в Атмане, ваш Атман Освобождением, (которое) есть его внутренняя сущность. Отсутствие выбора между опытом самадхи, (в котором чувства сокращаются до собственной сущности), и удовлетворением чувств, быстро приводит к высшему Благу, которое есть достижение Высшей Реальности Брахмана, в котором (их) взаимное отличие утрачивается.
Сказано, что это не только путь достижения Освобождения, но и обретения сиддхи.
12. Укрепленные жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.
(Боги в виде) чувств, удовлетворенные поднесением жертв, входят в (объекты) созерцания, и пр. Объекты, воспринимаемые через память, мысль, (воображение), созерцание становятся их вместилищем. Объекты даются нам чувствами, и если кто наслаждаясь ими не возвращает им (в виде жертвы свое наслаждение), то тот является вором и грабителем. Выше Бхагаваном было сказано, что «он является притворщиком». Смысл этого изречения: Тот кто желает обрести сиддхи или Освобождение легким способом, может наслаждать чувства (объектами), но следует удерживать их от (неумеренного) любопытства.
13. Освобождаются от грехов праведники, остатками
жертвы питаясь, А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.
Тем, кто вкушают (ашнанти), т.е наслаждаются объектами чувств, как положено по учению (шастр) и воспринимают это как обязанность, тем это не приносит никакой кармической реакции. (Это) – остаток жертвы, предназначенной для удовлетворения богов, которые суть чувства. Такие люди, даже желающие наслаждений объектами, вкушают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Атмане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой (кармы). Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради себя, удовлетворяясь грубыми объектами, (думая): «это мы делаем ради себя» обретают грех (агхам), благую и неблагую (карму).
14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.
15. Знай, карма возникла от Брахмана, возник от Непреходящего Браман, поэтому, вездесущий Брахман всегда пребывает в жертве.
Слово «пища» (анна), имеющее множество синонимов: майа, кала, видйа, и т.д. есть по природе своей неделимый объект опыта, из которого возникают разнообразные существа. Эта пища происходит, через обретение субъектом объекта, из Парджаньи (тучи), который есть по своей природе неделимое сознание Атмана. Этот Парджанья, происходит из жертвоприношения, которое есть акт «вкушения» субъектом объекта. Акт вкушения – есть деятельность, происходящая силой самодостаточности (сватантрия) крийа шакти. Эта самодостаточность неотделима от бесконечной и неделимой самодостаточности Парамешвары, благодаря ее (крийа шакти), соприкосновению с высшим Атманом, Брахманом. Этот Брахман вечно проявляющий Себя, происходит из Непреходящего (акшанара), из которого волнами истекает Его могущество и в Котором успокаивается.
Это хорошо устроенное жертвоприношение поддерживается колесом о шести спицах, в котором Освобождение есть треугольник обращенный вершиной вверх, а наслаждение – треугольник с вершиной вниз.
Так превосходный Брахман пребывает в жертвоприношении (среди) волн знания и незнания.
Другие (именуют) пищу причиной существ, (происходящих) путем соединения семени и крови. Пища происходит из (тучи) Парджаньи посредством дождя, а он – от жертвоприношения. Жертвоприношение – от деяния (карма), оно от знания, а знание от Неуничтожимого (акшара). Другие же (именуют) пищу существами, зависимыми от объектов пяти чувств. Объекты являются формами проявления Атмана. Сам Атман питается наслаждением объектами. Поэтому вездесущий Брахман пребывает в деяниях (карма) и состоит из них.
16. Кто не даёт вращаться заведенному этому кругу, злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.
Тот, кто не следует этим путем, тот полон греха, он черпает наслаждение в чувствах, но не в Атмане.
17. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает
радость. Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.
18. Ни в деянии, ни в не деянии и у него здесь нет цели;
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих
стремлений.
Кто черпает радость в себе одном (атмаратех) остается также совершающим действия, хотя бы потому, что это природа чувств, которые равно активны в действии и бездействии. У (Такого человека) нет стремления к общению с другими живыми существами только ради себя. Он делает только то, что положено (в соответствии с шастрами) следующим образом:
19. Итак, всегда совершай без привязанности должное
дело, высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за
дело.
20. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;
И ты должен действовать ради целокупности мира.
Здесь приводятся примеры (царя) Джанаки и прочих (достигших) совершенства исполнением (долга).
21. Как поступает наилучший, так и другие люди;
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.
22. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б мне сделать,
Партха, нет цели, которой бы я не достиг, и всё ж я дела
совершаю.
23. Если бы я не свершал непрестанно действий,
Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.
24. Не совершай я дел — эти миры исчезли б,
Став причиной смешенья, я все существа погубил бы.
25. Как поступают невежды, привязанные к делу,
Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для
целокупности мира.
Предназначение совершения действий даже для достигшего совершенства и чей ум полностью удовлетворен, является просвещение мира. Сам Бхагаван (Кришна) являет собой (подобный) пример. Поэтому следует выполнять обязанности без привязанности. Если кто не достигнув пока совершенства, отвергает совершение действий, это порождает в мире хаос, характеризующийся, смешением, разделением, неустойчивостью. Поскольку люди не могут освободиться от следов кармы и прибегнуть к (пути) знания, положение их неустойчиво.
Поскольку обычные люди не очищены, их разум смущен. Поэтому мудрому (своими действиями) следует милостиво просвещать их, что б не вносить смущения. Об этом сказано:
26. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к
действиям, действуя сам ради высшего, пусть их оставит
наслаждаться делами.
Мудрому самому следует совершать такие действия которые не смущают разум людей. Здесь сказано о незнании (аджнана). (Далее) будет показана сущность этого незнания.
27. Гуны природы всегда все дела выполняют,
Но ослепленный самостью мнит: «Я дела совершаю».
Деятельность совершается гунами, саттвой и т.д. составляющими пракрити. Глупец, полагающий: «я действую» связывает себя ложным (отождествлением).
28. А знающий истину распределенья гун и действий
к ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».
Знающий истину распределения гун в действиях (считает): это действует пракрити, откуда взяться для меня результату (действий)? Этим он обретает Освобождение для себя.
(Выше т.е. в 26 шлоке) говорилось о «привязанных к действиям», (далее) показывается эта привязанность к действиям.
29. Привязанных к действию гун природы, ослепленных ими,
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий
да не смущает.
Глупцы погружены в совершение действий, которые выполняются гунами, начиная с саттвы и др. производных пракрити. Поэтому, как было сказано ранее, следует совершать действия, пребывая в йоге. Далее разъясняется, каким образом (это осуществимо).
30. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан, от самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячность.
С пониманием «Я не деятель», мне все дела посвятив, осознавая также, что «деятель всех действий – абсолютно независимый Парамешвара, а не я», такой (йогин), желая милости и просвещения миру, в мирских деяниях может сражаться.
31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.
Тот кто прибегнул к этому учению, не является связанным каким либо действием, которое он совершает.
32. Те же, строптивые, что не следуют моему учению,
Знай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.
Те, кто не питают веры в это Знание, погибнут из за постоянно испытываемого страха перед рождением и смертью.
33. Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; сопротивляться к чему
же?
Человек знания (джнани) внешне ни от кого не отличается по своим действиям еды и пр. Также он живет повинуясь влиянию саттвы и других (гун). Во (время смерти) такой человек растворяет в пракрити элементы начиная с земли, высвобождая (и без того) вечно свободный, бездеятельный Атман. Для него прекращается (круговорот) рождения (и смерти). Но откуда происходит (представление) о его связанности? Об этом сказано:
34. Влеченье, отвращенье чувств — в их предметах;
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.
35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо
исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.
Пребывающий в самсаре ощущает влечение и отвращение к разным объектам, поскольку он ошибочно полагает себя совершающими действия. Но хотя джнанин и самсарин в равной мере совершают действия, такие как еда и пр. между ними есть различие. Вот наше заключение (сиддханта): Йогин свободен от привязанности, поэтому, у него нет связанности благой и неблагой (кармой), поскольку он занят исполнением собственной дхармы. Дхарма глубоко укорена в сердце, нет живого существа, рожденного без Дхармы. Поэтому (для йогина) ее невозможно оставить.
Арджуна сказал:
36. Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?
Если (дхарма) неотделима от человека, что побуждает его совершать грех? Таков вопрос. В этой связи возникает вопрос о природе собственной Дхармы. Если она неотделима от самого сердца живого существа, откуда возникает (грех)?
Ответ таков: Действительно, возникновение греха происходит не от отсутствия Дхармы, пребывающей в сердце всех живых существ, а от временного ее сокрытия.
Шри-Бхагаван сказал:
37. Это желание, этот гнев, возникший из раджа гуны, есть Враг, прожорливый и многогрешный, знай это.
(В этом стихе) повторением дважды слова «это» (etad) выражается вечная взаимосвязь между гневом и желанием (kAma). Поскольку гнев и желание вечно связаны, и не могут существовать друг без друга, (Кришна) называет их, как имеющих одну суть. Это желание (kAma) является разрушающим опыт великого счастья (пребывания в Атмане). Гнев наделяет грехом, поскольку побуждает к греховной (деятельности). Мудрому следует осознать их как врага.
Однако, разрушитель высшего блаженства, которого (они вместе) представляют собой, благодаря знанию его реальной природы может быть легко уничтожен. С этой мыслью Арджуна задал (такой вопрос):
arjuna uvAca
bhavatyeSHa kathaM kR^SHNa kathaM caiva vivardhate |
kimAtmakaH kimAcArastanmamAcakShva pR^cchataH ||38||
38. Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как действует, разъясни мне эти вопросы.
Какова причина возникновения этого (Врага, гнева и желания)? Какова причина его роста, какова его сущность, что он делает когда полностью проявился? Таковы вопросы (Арджуны), на них Кришна (дает) такие ответы:
shrIbhagavAn uvAca
eSHa sUkSHmaH paraH ShatrurdehinAmindriyaiH saha|
sukhatantra ivAsIno mohayanpArtha tiSHThti || 39||
39. Вместе с чувствами - это наиболее тонкий Враг для воплощенных. Пребывая в (уме) он наделяет его как бы счастьем, но (на самом деле) сбивает с толку.
Этот (Враг) очень тонок, невозможно заметить его появление в чувствах. Его пребывание проявляется подобно счастью, но в действительности оно полно страдания и заблуждения из-за его тамасичной природы. Это сбивает с толку.
kAmakrodhamayo ghoraH stambhaharSHa samudbhavaH |
ahaMkAro.bhimAnAtmA dustaraH pApakarmabhiH ||40||
40. Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ложного эго, труднопреодолимого грешниками.
Слово “высокомерие” (стамбха) означает гордость из-за родовитости и прочего, под его воздействием происходит самодовольство, “Я такой то” это называется ахамкара (ложное) эго.
harSHamasya nivartyaiSHa Shokamasya dadAti ca |
bhayaM cAsya karotyeSHa mohayaMstu muhurmuhuH ||41||
41. Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх, и сбивает с толку снова и снова.
Поскольку он увеличивает гордость, его природа- высокомерие. Он рождается из чувства самодовольства (сукха буддхи). Так (Кришна) отвечает на три вопроса (Арджуны).
sa eSHa kaluSHI kShudraShchidraprekShI dhanan~jaya |
rajaH pravR^tto mohAtmA manuSHyANAm upadravaH ||42||
43. Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель богатств. Его сущность – иллюзия, производимая раджасом, является скорбью для людей.
Это (Враг), ищущий лазейки (к людям) и думающий: “этой лазейкой я уничтожу (все их надежды) как в этом мире, так и в следующем”. Как сказано в “Мокша дхарме”:
arjuna uvAca
yatkrodhano yajatе yaddadAti yadvA tapastapyate yajjuhoti|
vaivasvatastaddharate.sya sarvaM Shramo bhavati krodhanasya ||
«Арджуна сказал:
Что бы не совершал во гневе (человек): совершал жертвоприношения, раздавал дары, совершал аскезы, из –за его гнева все его усилия заберет бог Смерти, и они будут напрасны.»
(Гнев) начинается под воздействием раджаса, и (достигает кульминации) в форме тамаса. Таков смысл.
44. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир
покрывает.
(Здесь) через три примера обозначаются (качества желания и страсти): неизбежность, побуждение к совершению неподобающих действий, привидение к позору. (Слово) «этот» (аям) означает здесь Атман.
45. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя, это, Каунтея, принявшее форму
Камы.
(Гнев) именуется формой Камы (камарупа), действующей, (подобно) пламени огня, который невозможно насытить, поскольку он сжигает (все благие заслуги), видимые и невидимые.
46. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребыванием;
Через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье.
Вначале (гнев) возникает в чувствах живых существ, подобно тому, как глаз видит врага. Это порождает гнев. Он (входит) в ум в виде помысла, затем в разум (в виде) уверенности. Так он порождает заблуждение и уничтожает знание. (Далее) говорится о методе его преодоления.
47. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Рази врага, что пожирает уменье и знанье.
Поэтому следует сначала обуздать (ниямает) чувства, т.е не допустить прежде всего в чувства гнев и прочее. Поскольку знание (джнана) есть Брахман, а умение (виджнана) есть действие, наполненное (осознанием) Бога, это разрушит (гнев), поэтому оставь гнев, который есть производитель греха. Или же (говоря по-другому), следует разрушить сопротивление (гнева) посредством ума (джнана) и разума (виджнана), через недопущение его перехода в действия и возникновения в чувствах, (даже) в помысле. Но если он появляется в виде сомнения, его не следует использовать в принятии решения. Далее двумя шлоками говориться, (для чего следует так делать).
48. Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи. Он — выше буддхи.
49. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, о
долгорукий, труднооборного рази Врага, принявшего образ Камы.
Как чувства, воспринимаемые как враги отличаются от объектов, от них отличен ум (манас). Его превосходит интеллект (буддхи), так по своей природе Атман превосходит буддхи. Как может появиться беспокойство Атмана, ума, интеллекта, в результате гнева происходящего через чувства? Это следует тщательно рассмотреть. Таков смысл. Знающий тайное значение этого (стиха понимают его так): То, что превосходит буддхи, является высшим «Я» (прахамкара) которое есть опыт высшей недвойственности, недвойственности Атмана, (осознание того, что) «все есть Я». Поэтому у погруженного в полноту (своего Атмана) лишенного частей не может возникнуть гнева и прочего. Поэтому, постигнув высшее Я (парахамкара) составляющее высшую силу Абсолютного Сознания, рази врага, являющегося сущностью неведения – гнев. Да будет благо!
Резюмирующая шлока.
Тому, кто обрел понимание отличия (себя) от богатства, жены и тела, какого рода беспокойства могут причинить ему гнев и прочее, являющееся (природой) изменчивого ума?