Такова в «Гитартха самграхе», «сущности «Бхагавад гиты», сочиненной ачарйей Абхинавагуптой третья глава.




Примечания.

Мангала шлоки:

Шлока 1. В первых стихах мангала шлок, предваряющих «Гитархасамграху» описывается вкратце процесс разворачивания миропроявления и процесс возврата проявленного бытия к своему Истоку. Миропроявление понимается, как игра (лила) свободного и самодостаточного Единого Сознания (Шивы), принимающего форму всех объектов и, создающего иллюзию их самостоятельного существования, благодаря чему становится возможным существование индивидуального сознания, которое в действительности есть не что иное, как Единое сознание, окутавшее себя иллюзией. Поэтому метод обнаружения в себе природы Шивы именуется в терминах кашмирского шиваизма «узнавание» (пратйабхиджна). Путь к нему – однонаправленная бхавана. Бхавана – высший этап медитации, когда сознание адепта поглощается объектом созерцания. Соответственно, однонаправленная бхавана- длительное и упорное созерцание одной сущности (т.е. Шивы) до состояния полного слияния с ним.

 

Шлока 2. Дхарма (от корня dhR^, хранить, содержать, держать, продолжать, удерживать, терпеть, сопротивлятся, укреплять, отстаивать) – фундаментальное и очень многозначное понятие Ведической и индуистской религиозной философии. Если все обширнейшее множество значений этого термина (религия, закон, качество, устои, традиция, порядок) свести к общей смысловой формулировке, то можно определить понятие Дхармы так: истинное предназначение всякого субъекта. В зависимости от этих функциональных качеств выделяются Рита Дхарма – вселенские, природные законы, манушйа дхарма – обязанности людей, пуруша дхарма – обязанности мужчин, стри дхарма – обязаности женщин и т.д. Определение Дхармы в узком значении, как религиозного долга и благочестия дается в Смрити: (Вишну смрити):

 

kShamA satyaM damaH ShaucaM dAnamindriya saMyamaH|

ahiMsa guru SHuShruSHA tIrthanusaraNaM dayA||

ArjavaM lobhaShUnyatvaM devabrAhmaNapUjanam |

anabhyAsUya ca tathA dharmaH sAmAnya ucyate||

 

«Прощение, правдивость, невозмутимость, чистота, щедрость, уравновешенность чувств, ненасилие, послушание гуру, посещение мест паломничества, милосердие, честность, отсутствие алчности, почитание богов и брахманов и отсутствие зависти - именуется дхармой, общей (для всех)».

 

Шастра (от глагола ShAs наставлять обучать), отсюда – шасана (дисциплина, учение). Шастрами именуются тексты дидактического характера по всем отраслям знания, от перечней религиозных обязанностей, до руководств по лечению слонов. Как правило, шастры, даже самые объемные, излагают учение или науку в обобщенной форме. Ключи к практическому применению той или иной дисциплины даются путем устной передачи непосредственно от обучающего наставника, причем круг шастр, признанных авторитетными, индивидуален у каждой школы. Характерными особенностями шастр обладают Агамы и Тантры, основные писания практически всех без исключения направлений и школ современного индуизма: шайва, вайшнава, шакта и т.д. В них излагаются методы почитания конкретных божеств, вопросы метафизики, йоги, этики, ритуала и многое другое. Соответственно, каждая из указанных школ имеет свой перечень авторитетных Тантр и Агам, на которые они опираются. И в дальнейшем Абхинавагупта под словом “ шастры ” подразумевает, прежде всего, Тантры и Агамы, признаваемые его традицией.

 

Шлока 3-4. Согласно религиозным воззрениям Вед, человеческое существование имеет четыре цели или смысла, именуемые «цели человека» (пурушартха) и «четыре пути» (чатурварга). Это – Дхарма – религиозные и общественные обязанности в соответствии с сословием и семейным положением, артха – экономическое процветание и реализация политической активности, кама – чувственное наслаждение, (в которое включается, помимо телесных удовольствий, например, еды и сексуальных наслаждений, удовольствия тонкие и эстетические, а также наслаждения ума), и мокша – Освобождение души от ограниченного бытия. Все эти четыре цели также можно обозначить понятием Дхарма, в более широком смысле. Очевидно, что четвертая цель, Мокша является главной целью человеческой жизни, но при этом, она не противоречит и не отменяет три предыдущие, просто они находят в ней свое полное раскрытие и завершение. Абхинавагупта подчеркивает, что хотя в Махабхарате рассматриваются все четыре цели человеческой жизни, именно в «Бхагавад гите» тема Мокши обсуждается как наиглавнейшая, тем самым утверждая авторитет и значимость «Гиты» на самое высокое и почетное место. Следует заметить, что концепции мокши сильно отличаются друг от друга, в зависимости от того, какая религиозно-философская модель преобладает в той или иной школе или направлении индуизма.

 

Шлока 6. Абхинавагупта подчеркивает, что он не считает себя «автором», а лишь тем, кто транслирует устные наставления предыдущего учителя, Бхаттендураджи. У Абхинавагупты было много учителей, из которых он особенно выделяет Бхаскару и Шамбхунатху. Возможно, имя Бхаттендураджа - Владыка луны, т.е. солнце, есть другой вариант имени Бхаскара, означающего «Творящий свет».

 

 

Глава 1.

 

Вводная шлока. Большинство комментаторов «Бхагавад-гиты» привыкло рассматривать ее философскую часть в отрыве от повествовательной, в связи с чем, комментарии к первой главе либо очень скупы, либо отсутствуют вовсе. Тем не менее, первая глава является не только литературным обрамлением «Гиты», привязанным к контексту «Махабхараты», но и чем- то большим. Абхинавагупта усматривает в ней глубокий философский и мистический смысл. Именно «с подачи» Абхинавагупты, многими поколениями комментаторов была подхвачена и развита именно эта символическая трактовка первой главы.

Приступая к комментированию «Гиты» Абхинавагупта представляет завязку сюжета этого философского диалога в неожиданном ракурсе. Страшная и трудноразрешимая дилемма, встающая перед Арджуной, согласно Абхинавагупте, встает в сознании каждого человека. Тем самым эпическое повествование является перед нами в своем надвременном и сверхличностном измерении, в котором поле Курукшетра - это поле деятельности, материальная природа (пракрити), колесница – тело, Арджуна и Кришна находящиеся на одной колеснице – индивидуальная душа (дживатма) и мировая душа (параматма), сидящие, подобно двум птицам, на одном дереве, согласно знаменитому образу известному еще по «Риг веде»:

 

dvА suparNА sayujА sakhaayА

«Две птицы сидят на одной ветке»;

 

две армии – это благие и не благие, божественные и демонические помыслы (викальпы) и подсознательные склонности (самскары), формирующие действия и принятие решений человеком. Их диалектическое противостояние обуславливает бытие души в самсаре. Здесь Абхинавагупта обращает наше внимание на внутренний смысл происходящего на поле битвы Курукшетры. Делая акцент именно на нем, он не отрицает чисто внешнего понимания событий, но следуя заявленному в начале намерению исследования внутреннего, сокрытого смысла «Бхагавад гиты», он предпочитает уделять внимание именно ему.

 

Шлока 1. Существует множество интерпретаций слова кшетра. Основное, прямое значение происходит от слов кшам (земля) и трана (защита) т.е. некий защищенный участок возделанной земли. Другое значение выводится от слова кшут (голод) и трана. Более глубокое значене слова кшетра приводится в «Виджнана Бхайрава тантре»(150-151)

yAgo 'tra parameShAni tuShtir AnandalakShaNA |
kShapaNAt sarvapApanAM trAnAt sarvasya pArvati || 150 ||

rudraShaktisamAveShas tat kShetram bhAvanA parA |

 

«Жертвоприношение, о Верховная Владычица, определяется как Удовлетворение и Блаженство. Союз Рудры и Шакти - есть Святое место (кшетра), высшая бхавана, благодаря (ее способности уничтожать) (кшапана) все грехи и спасать (трана) от них».

 

Традиция подобного этимологизирования восходит к ведической системе «нирукта », совмещающей в себе при поиске глубинных смыслов слов, содержащихся в ведических мантрах, методов строгой научной грамматики и сложной интуитивной системы созвучий, ассоциаций и подобий. Одно из неписаных правил, на которых основана подобная система, гласит, что если между двумя разными словами имеется фонетическое созвучие, то между понятиями, обозначаемыми этими словами, существует невидимая, скрытая связь. Таким образом, эта скрытая связь, которую едва ли можно передать в переводе, существует между словом куру, представляющим одну из форм глагольного корня кар (делать) и словом карана (инструмент, действие, орган чувств, а также отношение между именем и глаголом выраженным третьим, творительным падежем). Выводя эту связь, Абхинавагупта, вслед за предыдущими комментаторами, толкует слово «поле куру », как «поле деятельности чувств». Под полем подразумевается не только тело, но вся совокупность природы, постигаемой при помощи чувств. Словом дхармы здесь обозначены категории должного и неизбежного, применительно к действиям, инструментам (каранам), обстоятельствам личности. Например, дхарма глаза – видеть формы, склонность ума – привязываться к ним, привязанность к формам порождает неизбежные кармические последствия и так далее. Уничтожить дхармы, это значит использовать чувства, усилия и действия только как инструменты, без привязанности к объектам. А единственной целью всех усилий должно стать Освобождение.

В связи с этим Абхигнавагупта приводит цитату из «Яджнавалкйа смрити», древнего трактата посвященного обязанностям различных общественных укладов, варн и ашрамов. Яджнавалкйа известен по Упанишадам, как один из великих риши древности, сообщающий учение о Брахмане. Ему принадлежит одна из махавакий (великих изречений)

 

ayamAtmA brahma

«Этот Атман есть Брахман»

(Брихад аранйака упанишад. 2.5.19.).

 

Отсутствие привязанности к объектам, отсутствие чувства собственности и ложного отождествления «Я и мое» (ахам мама)- непременное условие истинного знания, уничтожающего двойственность. Отсюда, Кауравы, названные словом «наши» (мамака) символизируют нечистые помыслы (викальпы), продиктованные чувством двойственности, привязанности и разделения. Армия Пандавов же представляет прямо противоположные качества, именно те дхармы, которые ведут к Освобождению.

Шлока 2-8. Сыном Друпады — Арджуна.

Бхима - второй по старшинству среди братьев Пандавов. Отличался огромной силой и воинским искусством.

Ююдхана — «Жаждущий битвы» —великий воин со стороны Пандаваов, колесничий Кришны.

Вирата — « Прекращение », « Конец» — раджа народа матсья: у Вираты братья Пандавы пробыли тайно тринадцатый год своего изгнания. Вирата — отец жены сына Арджуны, Абхиманью.

Друпада — «Деревянная колонна», «Столп», «Основа» — князь народа панчалийцев, отец Кришни (ж. р Кришна — «Черная»), чаще именуемой по отцу Драупади, то есть дочь Друпады, это — общая жена братьев Панду. Эпитетом к имени Друпада в данном стихе стоит «махаратха » — «обладающий большой колесницей», «великоколесничий», «большая колесница». Махаратхой называют воина, способного сразить 110000 лучников. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе. Друпада оскорбил Дрону и был им обезглавлен в битве.

Дхриштакету — «Отважный стяг» — имя одного раджи.

Чекитана — «Разумный». Это эпитет Шивы и вместе с тем мужское имя, в данном случае раджи Кеши или Каши — «Солнце» — древнее название Бенареса.

Пуруджит — «Многопобедный»; брат Кунтибходжи, приемного отца матери троих старших Пандавов, ее имя Кунти.

Кунтибходжа — приёмный отец Кунти, матери троих старших Пандавов.

Шайбья — раджа народа шиби.

Юдхаманью — «Воодушевление, пыл битвы». Принц панчалийцев в битве при Курукшетре сражался на стороне Пандавов, как телохранитель Арджуны.

Уттамоджа — «Крайне сильный»; «Могучий». Принц панчалийцев, защищал колесницу Арджуны с правой стороны.

Сын Субхадры — Субхадра — младшая сестра Кришны, жена Арджуны; таким образом, Саубхадра есть матринимическое имя сына Арджуны Абхиманью.

Сыны Драупади — то есть Кришни, дочери Друпады, имевшей от каждого из братьев Пандавов по сыну.

Бхишма — дядя слепого раджи Дхритараштры, отца Кауравов и Панду, отца Пандавов; как старшему в роду, ему было поручено командование войсками.

 

Далее перечисляются великие и благородные войны, стоящие на стороне Кауравов.

Карна — «Ушастый», «Чуткий» — сын Кунти, матери братьев Пандавов, но рожденный ею до замужества. Когда Кунти была девушкой, повествуется в МБх, один брамин сообщил ей мантру, инвокацию Сурьи (Солнца). Выйдя утром на террасу, девушка из любопытства произнесла мантру, и Сурья, привлеченный силой заклинания, явился и спросил о причине вызова. Девушка в смущении призналась, что совершила инвокацию из простого любопытства, чем вызвала гнев бога, поставившего ей условие: или наказание её и брахмана, неосторожно сообщившего тайну мантры простой, неподготовленной девушке, за злоупотребление мантрой, или же половое соединение с ним, богом Солнца. Кунти боится потери девственности, последующей кары и скандала, но Сурья оплодотворяет её, не нарушая её девственности, и обещает ей, что и после родов она останется девушкой. Кунти рожает сына с золотым цветом кожи и в золотой броне, делающей его неуязвимым для врагов. Мать тайно уносит сына на реку, и он, подобно Моисею, и некоторым другим героям древности, плывёт в корзине по реке; его находит возничий и усыновляет, почему Карна и получил эпитет «Сутапутра» — сын возничего. В Махабхарате повествуется также история, как Индра, отец Арджуны, хитростью получает от Карны его золотую броню, которую Карна вынужден содрать с себя, как кожу; таким образом он становится уязвимым для стрел Арджуны. Карна пылает особым гневом против братьев Пандавов и слишком поздно узнаёт, что это- его братья. Это — могучий воин, способный, по мнению Кауравов, один справиться со всем войском Пандавов.

Крипа — «Сострадательный» — получил этоимя за особое проявление сострадания, качества столь высоко ценимого в Шастрах.

Ашваттхаман — сын Дроны, один из немногих Кауравов, уцелевших после битвы.

Викарна — «Растопыренные уши» (как признак хорошего домашнего животного); «Безухий» — один из сыновей Дхритараштры.

Сомадатта – царь из рода Икшваку, выступавший на стороне Кауравов, погиб в битве при Курукшетре. Имя его сына Бхуришравас, он был одним из претендентов на руку Драупади и принимал участие в церемонии сваямвары, выбора жениха. В поединке с Арджуной лишился правой руки.

 

Шлока 11. Выражение «наших много» – означает, что нечистых помыслов (ашуддха викалпа) которые уводят человека от правильного восприятия вещей, такими каковы они есть, кажется всегда больше и влияние их кажется сильнее. Слово «недостаточна» выражает невозможность Освобождения за счет одних лишь собственных усилий, опираясь на одни лишь чистые помыслы (шуддха викальпа), символизированные армией Пандавов. Для этого, согласно «Шива сутре» необходимо, еще два условия: милость свыше, символизированная присутствием на стороне Пандавов Кришны, и посредничество гуру, роль которого в данном случае, так же выполняет Кришна, наставляя Арджуну.

 

Шлока 14. Мадхава - (Медовый сладостный), эпитет Кришны. Шакнакара в своем коментарии на «Вишнусахасранаму» (гимн тысячи имен Вишну) дает такую интерпретацию:

 

«МАДХАВА - Супруг «МА » или Махалакшми, Или Единый, кто снабжает Знанием посредством Мадху- Видьйи»

 

«maunAd dhyAnAd ca yogAc ca viddhi bhArata mAdhavam»

«О, Бхарата! Знание Мадхавы (обретается) через мауну (молчание), дхьйяну (медитацию) и Йогу».

Махабхарата. Удьйога парва (70.4).»

 

Шлока 15 Хришикеша - «Владыка чувств» эпитет Кришны: Шанкара дает этому имени следующую интерпритацию:

 

«ХРИШИКЕША - Владыка чувств (Хришика); или Тот, под Чьим контролем находятся чувства. Другими словами, Он Тот, Чьи кеша (волосы) спадают лучами солнца и луны, давая радость (харща) миру. Шрути говорит:

 

«sUrya raShmir harikeShaH purastAt»

«Лучи солнца, которые есть Харикеша (волосы Хари)».»

 

Дхананджая - «Завоеватель богатсв» эпитет Арджуны

По завершению жизни инкогнито в паломничестве, Арджуна отправился к дереву Шами, забрать лук Гандива хранившийся в его дупле. Арджуна раскрыл себя воину Уттаре, и также объяснил значение своих различных имен - следующим образом:

«Поведаю тебе мои десять имен. Арджуна, Пхалгуна, Джисну, Критиi, Шветавахана, Бхибхатсу, Виджая, Кришна, Савья сачи и Дхананджая. Я называюсь Дхананджая, потому что даже победив все страны и накопив богатство я пребываю среди праведности....» (Махабхарата)

Панчаджая - Могущественный асура. Этот асура жил внутри раковины. Кришна убил этого асура. История эта вкратце такова. Шри Кришна вместе с братом Баларамой проходил период ученичества в ашраме мудреца Сандипани муни. Накануне завершения их образования, асура по имени Панчаджа унес сына мудреца, в то время как ребенок купался в Прабхасатиртхе и спрятал его внутри раковины, в которой жил асура. Мудрец, чрезвычайно взволнованный попросил, чтобы его ученики вернули назад его сына в качестве гурудакшины (платы за обучение). Шри Кришна и Баларама отправились на берег реки Ямуны, и молитвенно обратились к Варуне. Варуна появился перед ними, и они поведали ему о своей беде. С помощью Варуны, они убили Асуру Панчаджу и вернули сына их гуру. Раковину, в которой жил асура, Кришна забрал себе. Поскольку раковина принадлежала Панчаджи, раковина получила названное имя Панчаджая. (Бхагавата пурана, десятая сканда).

Дэвадатта - Божественная раковина Арджуны. Майа (архитектор асуров) получил эту раковину от Варуны, и хранил ее в зале собраний Вришапарва, который находился во дворце Биндусара в крепости Майнака на южной стороне Кайласы. Когда Майа построил дворец в Индрапрастхе для Пандавов, он отправился в Биндусару и принес для Арджуны эту раковину, именуемую Девадатта, и палицу для Бхимасены. (Махабхарата. Сабха парва).

Врикодара - «волчебрюхий»- эпитет Бхимы, второго по старшинству из братьев Пандавов, это прозвище было дано Бхиме за отменный аппетит.

Паундра- от пундра, разновидности тростникового сахара. Его ослепительно белый цвет сравнивается с цветом этой раковины.

Шлока 16

Анантавиджая- «Бесконечно побеждающая», раковина Юдхиштхиры.

Юдхиштхира- «Стойкий в битве», старший сын царя Панду и Кунти, царствовавший в Индрапрастхе, один главнынх героев «Махабхараты». По преданию, он был рожден матерью от Дхармы, бога справедливости и закона и является, вместе с Видурой, его воплощением.

Накула и Сахадева – «Мангуст» и «Вместе с богом» - Братья- близнецы, младшие из Пандавов.

Сугхоша- «благозвучная» – раковина Накулы.

Манипушпака- « драгоценный цветок» – раковина Сахадевы.

Шлока 17 Шикханди- Воплощение Амбы, дочери царя Каши. Амба закончила свою жизнь клятвой, что она отомстит Бхишме, и родилась в следующей жизни, как дочь короля Друпады под именем Шикхандини. Путем магии у нее был изменен пол, и она принимала участие в битве при Курукшетре, под именем Шикхандин и помогла Арджуне убить Бхишму.

Шлока 21. Ачьюта – «Непреходящий», один из Эпитетов Кришны. Согласно Шанкаре:

«АЧЬЮТА - Единый, кто никогда не теряется и воля его никогда не утрачивает ему присущую природу и силу. Нараяна Упанишад (13.1) говорит:

 

Sashvatam Shivam acyutam

«Вечный, Благой, Непреходящий»

 

К тому же:

 

yasmAt na cyuta pUrvo'ham acyutas tena karmaNA –

«Так как Я никогда не гибну (cyuti), Я есть Ачьюта [не гибнущий].»

 

Шлока 24. Гудакеша – «Победитель или владыка сна, т.е иллюзии», эпитет Арджуны.

 

Шлока 25. Партха - Матринимическое имя Арджуны означает – Сын Притхи, старшей супруги Панду, она же Кунти.

«смотри на сошедшихся Куру»- Говоря так, Кришна подчеркивает, что стороны, противоборствующие друг другу в битве, являются членами одного клана, рода Куру.

Шлока 32. Говинда - «повелитель коров»- один из эпитетов Кришны.

Шанкара дает чрезвычайно развернутое и пространное толкование этого имени.

«ГОВИНДА – Махабхарата. Шантипарва (330.5) говорит:

 

nastAM ca dharaNIM pUrvamavindaM vai guhA gatAm|

govinda iti mAM devA vAgbhiH samabhituShTuvuH||

«В древние времена, Я поднял (виндам) землю, что была погружена под воду (гуха гатам) до Паталы. Поэтому, все Боги восхваляют Меня как Говинду.»

 

Харивамша (2.19.45) говорит:

 

Aham kilendro devAnAm tvam gavAm indratAm gataH|

govinda iti lokAs tvAm stoSHyanti bhuvi SHAshvatam||

«Я есть Индра среди Богов. Ты есть быстро добившийся (гава) владычества (индратам) благодаря смирению. Поэтому, в этом мире человек, восхваляющий Тебя всегда обращается к

Говинде.»

 

Харивамша также (3.88.50) говорит:

 

Gaur eSHA tu yato vAni tAm ca vindyate bhavAn|

Govindas tu tato deva munibhiH kathyate bhavAn||

«Гау означает слова. Ты наполняешь собой все слова, давая им силу. Поэтому мудрые призывают Тебя, Говинда »»

 

Шлока 35. Умственные представления («вишеша буддхи»), - свойство постоянно рефлексирующего ума, разрывающегося между противоположностями, противоречиями, ложными представлениями и т.п. Подобное свойство, согласно философии Кашмирского шиваизма,- непременный атрибут такого явления, как «ашуддха викальпа » – нечистые помыслы.

 

Шлока 37. Здесь впервые поднимается, правда пока в неявной форме, тема кармы и воздаяния. Если попытаться свести воедино все многообразие значений термина кармы, то его можно сформулировать следующим образом:

Карма - это соотношение наслаждений и страданий которые человек формирует своими хорошими и дурными поступками.

При этом под словом «карма » имеются ввиду как сами действия, так и последствия этих действий- реальные, или ожидаемые.

В зависимости от контекста, понятие может рассматриваться и классифицироваться во множестве различных аспектов, однако в данном случае имеют значение следующие две классификации:

1) карма по отношению к йогической деятельности (сакамйа карма – действие с желанием и нишкамйа карма – действие без желания), - на их противопоставлении строится сюжетная фабула «Бхагавадгиты».

2) карма по отношению к последствиям, которые она вызывает (саткарма – добрые деяния, душкарма – плохие деяния, акарма – не деяние, мишракарма – смешанные деяния, викарма – извращенные деяния),

Кауравы, пытающиеся убить своих родственников и захватить власть, вопреки законному порядку престолонаследия, совершают душкарму - плохие деяния, за которые, согласно представлениям традиционного индуизма, им придется неминуемо поплатится в будущем. Поэтому про них и сказано: «подверженные греху, уже убиты грехом».

Следует особо отметить, что акарма - недеяние, бездействие, которым Арджуна пытается заменить деяние, кажущееся ему греховным, классифицируется, как приносящая тяжелые последствия, и ведет к перерождению в низших формах жизни: животных, растениях, насекомых и т.д.

 

Шлока 44. Нерешительность Арджуны вызвана не его трусостью, а глубоким и мучительным осознанием того, что вступив в эту битву, Арджуна явится прямой причиной гибели множества достойнейших людей, духовной и государственной элиты тогдашнего общества и, шире, всего мира, так как битва при Курукшетре представляла собой не просто эпизод в междоусобице древнеиндийских царей-кшатриев за престолонаследие, но войну, в которую был вовлечен, согласно «Махабхарате», весь мир. Арджуна ясно видит начало кали-юги и грядущее вслед за ее началом вырождение Дхармы, упадок морали и религии, гибель всего традиционного и семейного уклада, осквернение благородной крови противоестественными смешанными браками, немыслимыми с точки зрения традиционной семейно-брачной этики. Арджуна не желает стать причиной столь непоправимых последствий для всего человечества. Он предпочитает уйти в сторону и не вступать в битву, тем самым, отказавшись от выполнения своего долга кшатрия.

 

Глава 2.

Шлока 1. Мадхусудана (Губитель Мадху). Это имя Кришны отсылает нас к эпизоду, описанному в «Маркандея пуране» и других пуранах. Некогда, во время вселенского потопа, когда мир был затоплен водами причинного океана, Бог Вишну, спал на поверхности этих вод в мистическом сне (Йога нидра). В это время из ушной серы Вишну возникли два демона, Мадху и Кайтабха. Поднявшись вверх по стеблю лотоса, росшего из пупка Вишну, они задумали погубить Бога Брахму, восседавшего на вершине этого лотоса. В ужасе Брахма обратился к Вишну с просьбой защитить его, но Вишну спал и не слышал Брахму. Тогда Брахма обратился к Йога нидре, мистическому сну Вишну, иначе именуемому Вишну Майа. Он восхвалил ее как Высшую богиню, проявление всего Сущего, околдовывающую даже Вишну. После этого, по милости Вишну Майи, Вишну пробудился, и сразившись с Мадху и Кайтабхой убил их.

 

Шлока 2. Ариец, арья (благородный) – понятие известное со времен «Риг Веды». Употреблялось в двух значениях: в морально –нравственном, как обозначение возвышенного, духовного человека и конфессиональном как самоназвание народов, общин и племен, исповедовавших Ведическую религию.

Стоит заметить, что понятие арья никогда не несло в себе расового оттенка, который, по недоразумению, стали приписывать ему в Европе в двадцатом веке.

 

Шлока 4. Трагический выбор, перед которым предстает Арджуна, заключается также и в том, что ему приходится убивать Дрону - своего учителя в ратном деле и Бхишму - старшего в роду, к которому он принадлежит.

 

Шлока 5. Вишеша - отдельный, обособленный.

Карма вишеша- действие, совершаемое только ради себя.

Пхала вишеша- стремление только к результату действия.

 

Шлока 11. Эта шлока отсутствует в общераспространенной редакции «Гиты», известной по комментарию Шанкары.

Следует отметить, что «человеческий» и «двойственный» здесь сопоставлены, как синонимы.

Шлока 12. Пара протвоположнностей гатасу и агатасу (букв. «ушедшие» и «неушедшие») помимо своего основного прочтния «живые» и «мертвые» может также иметь отношении вообще к любым формам означать «изменившиеся» и «неизменившиеся»..

 

Шлока 15. Слово матра, может означать и чувства, т.е. житейский опыт, согласно определению данному вишнуитским коментатором Гиты 17в. Вашванатхой:

«mAtra indriya-grAhya-viSHayAs teSHAM sparShA anubhavAH»

матра означает опыт соприкосновения чувств с их объектами»

также словом матра обозначается «материя» и «плоть» в смысле близком к христианскому, как совокупность телесного и психического опыта, а также санскары, следы прошлых кармических и подсознательных впечатлений и инерционных побуждений, вызванных авидйей - омраченностью и ложным восприятием душой Мира и себя в нем. Эта омраченность является ограничивающей мерой (матра) опыта, от глагольного корня mA (мерить, измерять, ограничивать) выступаящей как глубинная основа двойственности и самсары.

 

Шлока 17. Атман – Глубинное «Я», подлинная Сущность всего, «Самое Само».

Парматман (Высший Атман) – Высшее «Я», Бог, Ишвара, Высший Шива.

В кашмирском шиваизме и Веданте толкования этих двух понятий совпадают.

 

Шлока 20. Связанность (баддха) – состояние Атмана в котором он ограничивается тремя малами (загрязнениями)- анава, карма и майия, по другому именуемыми в философии шиваизма паша (силки, путы) в результате чего абсолютное Сознание Атмана нисходит до положения отдельного живого существа ану, или пашу - (дословно- связанный, спутанный). Главным фактором связанности является а-джнана, утрата знания своей Сущности, как бесконечного, неограниченного Сознания. Это незнание является корневой причиной самсары, как о том сказано в «Шива сутре»:

aj~nAnaM bandhaH (1.2.)

«Незнание (своей Сущности) – есть связанность».

Шлока 28. В этих стихах обсуждается одно из фундаментальных метафизических понятий индуизма, вокруг которого на Западе существует множество ложных и поверхностных интерпретаций. Речь идет об реинкарнации, (пунарджанма, повторное рождение). Все многообразие представлений о реинкарнации можно свести к очень простой формуле: в основе всякого живого существа лежит неизменная, неуничтожимая, неделимая Сущность (Душа, Атман), которая непрерывно движется в своем внешнем проявлении, переходя из одного тела в другое, из одного состояния в другое, внутренне оставаясь неизменной.

Это движение и изменчивость является самой сутью самсары.

Следует добавить, что в индуизме отношение к самсаре и реинкарнации не имеет того благодушно-эволюционистского отношения, которое придают ей современные «околовосточные» круги на Западе (теософы, new age и пр.). В восприятии индуиста сансара - это трагический рок, в лучшем случае, кошмарный сон, который никак не может закончиться. Соответственно реинкарнация это не только «движение вверх», но и «движение вниз». В этом круговороте повторяющихся рождений душа может не только «расти», но и деградировать, причем деградировать фатально, настолько, что можно говорить о своеобразной «смерти души», о чем недвусмысленно говорится в «Ишаупанишад»:

asuryA nAma te lokA andhena tamasA.a.avR^itAH |

tAm ste pretyAbhigachchhanti ye ke chAtmahano janAH ||

«[Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана».

Шлока 29. Корневая причина (мула карана) есть высшая изначальная Реальность, первопричина, Сущность всего. В разных философских, религиозных и мистических системах она именуется по- разному, и разные и уровни духовного опыта скрываются за этими наименованиями. Высшей корневой Причиной согласно Кашмирскому шиваизму является абсолютное Сознание, Пара Шива, и Пара Шакти, представляющее Единое неразрывное целое, Которое есть “всепревосходящее и все включающее” (вишвоттирнам вишвамаям) и, будучи корневой причиной всего, Оно пребывает во всех вторичных причинах. Формой Его самообнаружения во всем является Спанда, глубинная пульсация Сознания, частным случаем которой является все миропроявление:

Она же является корневой причной всего, как о том сказано тремя шлоками «Спанда карики»:

Yasyonmesanimesaabhyaam jagatah pralayodayau /

Tam shakticakravibhavaprabhavam shankaram stumah //1//

Превозносим Того Шанкару, Чьим раскрытием и закрытием глаз проявляется и исчезает Вселенная, Являющимся источником могущественной совокупности Шакти. |1|

Yatra sthitamidam sarvam kaaryam yasmaacca nirgatam /

Tasyaanaavritaruupatvaanna nirodho'sti kutracit //2//

В Котором пребывает вся эта (Вселенная), исходящая из Него (как) следствие, перед Чьей сокрытой Природой нет никакого ограничения.|2|

 

Jaagradaadivibhede'pi tadabhinne prasarpati /

nivartate nijaannaiva svabhaavaadupalabdhritah //3//

Даже пребывая в различных состояниях, начиная с бодрствования, (принцип спанды), не отличный от Него, скользит (сквозь них). Он никогда не покидает Cвою Cущностную природу воспринимающего субъекта.|3|

 

Шлока 31. Само слово «кшатрий », согласно этимологии «Нирукта », недвусмысленно указывает на основное его предназначение, его Дхарму.

КШИ – глагольный корень означающий убивать, повреждать, совершать насилие, также кшити – означает житель, подданный, а слово-корень трана означает защита или спасение.

Таким образом, кшатрия - тот, кто. совершая насилие, защищает своих подданных.

«Прашара смрити» 1.58 утверждает:

 

kNatriyo hi prajA rakNan Castra-pAEiU pradaEOayan |

nirjitya para-sainyAdi kNitiA dharmeEa pAlayet ||

«Для защиты подданных кшатриям дано в руки оружие, одерживая победы над чужим войском, пусть он защищает землю и дхарму».

 

Война и подготовка к войне – естественная стихия для кшатрия, а смерть в бою – высший подвиг и добродетель, как о том сказано в «Законах Ману» 7.89:

 

AhaveShu mitho’nyonyaM jighAMsanto mahIkShitaH |

yudhyamAnAH paraM ShaktyA svargaM yAnty aparA~nmukhAH ||

«Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражающиеся с крайним напряжением сил, с неотвращенным лицом, идут на небо».

 

Поэтому Кришна упрекает Aрджуну за его малодушие, которое само по себе есть а-Дхарма, т.е. то, что противоречит природе кшатрия, и является неправедным.

 

Шлока 32. Смерть на поле боя является для кшатрия высшей добродетелью, гарантирующей достижение небесного мира. В заключительной книге «Махабхараты» описывается путешествие Юдхиштхиры на небо, и его встреча с заклятым врагом – Дурйодханой. Поскольку Дурйодхана погиб на поле битвы, то он очистился от своих греховных поступков и в райском мире пребывал в умиротворении, полный блеска, славы и удовольствия.

Абхинавагупта, комментируя этот стих, ведет скрытую полемику с последователями мимансы, ведического ритуализма, стремящихся достигнуть в результате благочестивых действий рая. Он предупреждает, что хотя положение Дурйодханы кажется заманчивым, достижение небесного мира (сварги) не является высшей целью человека (парамартхика). Высшей целью человека является обретение Брахма джнаны, знания Брахмана, полное и окончаельное Освобождение, высшая Богореализация. Именно о Брахма джнане говорит Кришна, поэтому Арджуна, приняв положение Его ученика, обретает участь гораздо более великую и счастливую, чем перспектива достижения сварги.

 

Шлока 39. Санкхйа и йога - две из шести ортодоксальных философских систем индуизма (даршан), санкхья, йога, миманса, ньяя, вайшешика и веданта, признающих авторитет Вед. Слово даршана происходит от глагольного корня дриш (видеть, смотреть), это означает, что воззрение каждой даршаны носит не столько умозрительый, дискурсивный характер, сколько является дискусрсивным изложением внутреннего опыта, «увиденного» в состоянии йогического сосредоточения.

Санкхья - метафизическая система, кладущая в основу мира взаимодействие Пуруши – Духа и Пракрити – Материи. Характерной особенностью санкхьи является учение о двадцати пяти началах (таттвах), составляющих все сущее. Шайва даршана (шиваитская философия) в целом принимает учение о двадцати пяти таттвах, добавляя к ним еще одиннадцать, но отвергает дуалистическую теорию о Пуруше и Пракрити, в которой вопрос о существовании Бога является темным и маловразумительным.

Система йога Патанджали является теоритическим обоснованием метода контроля над умом и сознанием, позволяющим на практике через восмиступенчатый путь телесно-психических упражнений осуществить высшую цель санкхйи и йоги – достижение самадхи с последующим за ним разъединением Пуруши от Пракрити и утверждение Пуруши в осознавании Себя Самого в своей Сущностной форме (сварупа). Философская ситема кашмирского шиваизма также отчасти принимает методы йоги Патанджали для достижения своей высшей цели, но эта высшая цель трактуется несколько по иному. Не к изъятию Пуруши из Пракрити должен стремиться адепт, а к интеграции своего «Я» во вселенское «Я», достижению Абсолюного Сознания Шивы в опыте обнаружения Шивы в Себе и Себя в Шиве, вселенной в Себе и Себя во вселенной.

Согласно Рамакантхе, и другим комментаторам, санкхья и йога упомянутые здесь, не относятся к двум из шести ортодоксальных систем философии и



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-20 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: