Основные теоретические модели общества призваны способствовать ответу на вопрос: «Что есть общество по своей сущности?» Такая постановка вопроса предполагает обращение к анализу субстанциальных оснований социального бытия, к тому, что Э. Дюркгейм называл «социальной анатомией», а О. Конт – «социальной статикой». Действительно, когда предпринимается попытка осуществить системный анализ сложного объекта (а именно таким является общество), исследователь вынужден абстрагироваться от его рассмотрения в развитии. Это вынужденная мера. Однако решив поставленную задачу, он рано или поздно должен обратиться к следующему вопросу: «Как развивается общество и что собой представляет развитие общества как системы?» Ответ на этот фундаментальный вопрос составляет прерогативу философии истории
Философия истории представляет собой самостоятельный раздел философского знания, в котором изучается природа исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума, а также осуществляется рефлексия над самим историческим познанием.
Процесс становления и развития философско-исторического знания подразделяется на следующие этапы:
- «предфилософия истории» включает в себя античные и средневековые воззрения на историю. В этот период были разработаны идеи «колеса истории», истории как «вечного возвращения», «статичной истории» и, наконец, идея «стрелы истории» (истории как осмысленной связи прошлого, настоящего и будущего), заложившая основания классической философии истории;
- классическая философия истории оформляется в XVIII веке; в данный период происходит становление философии истории как самостоятельного раздела гуманитарного знания, формируется категориальный аппарат, и определяются проблемные поля философско-исторического знания, развитие которого проистекает в двух основных направлениях – философии истории Просвещения и «критической философии истории»;
- возникновение следующего этапа – неклассической философии истории – приходится на вторую половину XIXв. и связано с ситуацией «антропологического поворота» в философии; вначале специальным предметом исследования становится специфика исторического познания, но после серьезных потрясений общественного сознания, вызванных мировыми войнами, установлением тоталитарных политических режимов, «омассовлением» человека, снова актуальными становятся проблемы исторического бытия общества.
Современная философия истории включает в себя две предметные области, подразделяясь на субстанциальную (онтологическую) и рефлексивную (эпистемологическую) философию истории.
Проблемное поле субстанциальной философии истории предполагает осмысление таких вопросов, как становление общества и специфика законов его развития; источник и факторы исторического процесса; направленность и периодизация исторической динамики; субъект и движущие силы общественного развития; единство и многообразие исторического процесса; смысл истории и другие.
Проблемное поле рефлексивной философии истории, в свою очередь, включает следующие проблемы: природа и специфика исторического познания; объективность исторического знания; статус понимания и объяснения в историческом исследовании; особенности исторического описания; соотношение рационального и иррационального в историческом познании; социально-культурная детерминация исследовательской деятельности историка; специфика методологических программ исторического познания и др.
Содержательная характеристика социальной динамики предполагает выявление ее источников, субъектов движущих сил, факторов, экспликацию основных механизмов трансформации социума и направленности исторического процесса.
Почему возможна историческая динамика общества, что в обществе является объективным и имманентным ему движителем, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? В поисках ответов на эти вопросы заключается смысл проблемы источника исторического развития общества. Философия истории выдвигает три основных решения данной проблемы, представленные в теоретических концепциях социодинамики.
Первое из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии общества – «единство противоположностей (понимаемое как равновесие, гармония субъектов исторического процесса) – относительно, борьба – абсолютна». Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы и потому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме (ортодоксальный марксизм, троцкизм, маоизм, религиозный фундаментализм).
Второе решение данной проблемы является, по сути, антитезой первому и связывает источник развития общества, используя ранее приведенную формулу, не с борьбой противоположностей, а с их консолидацией и гармонизацией – «единство противоположностей абсолютно, а борьба относительна». Такой подход типичен для ряда социально-философских, социологических и политологических концепций, объединенных парадигмой «солидаризма». Для них характерна исходная установка на достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира (прежде всего, стабильного развития и материального благополучия общества), что и составляет источник общественного развития.
Третье решение поставленной проблемы основано на стремлении избежать крайностей в интерпретации статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов в обществе, присущих первым двум вариантам – тотальности конфликта и полной бесконфликтности как естественных состояний динамики социума (концепции социального конфликта Р. Парка, Л. Козера, Р. Дарендорфа). Признается неизбежность конфликтов в обществе, но задача социального управления состоит в том, чтобы регулировать процесс их развития, не дав возможному конфликту по частным, второстепенным вопросам превратиться в глобальный конфликт, угрожающий стабильности общества в целом.
Рассмотрение данной проблемы и различных ее решений позволяет уточнить некоторые аспекты еще одной проблемы общественно-исторической динамики, имеющей социально-философский смысл – соотношения эволюции и революции в развитии общества. В литературе довольно часто их противопоставляют, связывая эволюцию с постепенными, в своей основе количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революцию – с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Эта контраверза применительно к социально-историческому развитию выразилась в противопоставлении как взаимоисключающих двух путей изменения общества – эволюционного (оцениваемого его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу) и революционного, рассматриваемого его оппонентами, соответственно, как социальный радикализм, основанный на насилии и дестабилизации общества.
В реальном историческом процессе эволюционные и революционные (глубинные и масштабные) изменения взаимосвязаны, дополняя друг друга. В конечном счете, приоритет в обществе отдается установке на подчинение групповых интересов интересам всего социума, пониманию того, что социальные потрясения дестабилизируют его, а конструктивные реформы позволяют решить назревшие проблемы, являются нормой для современного демократического государства и гражданского общества.
Сущность проблемы факторов социальной эволюциив том, что в большей или меньшей мере внутри общества как системы и вне его влияет на исторический процесс, определяя его качественные характеристики. От чего зависит динамика общества?
Среди множества факторов, воздействие которых сказывается на особенностях исторического развития общества в целом и отдельных социально-культурных сообществах, укажем на несколько основных и охарактеризуем их.
Геоклиматический фактор. Речь идет о влиянии на характер и темпы развития не только человечества, но, прежде всего, региональных сообществ – локальных цивилизаций, социально-культурных регионов, отдельных народов и этнических групп, размера занимаемой ими территории, географического расположения, климата, рельефа местности, удаленности или близости к коммуникативным (торговым, транспортным, культурным) путям и т.п.
Демографический фактор. Составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т.д.
Технико-технологический фактор. Влияние этого фактора на развитие общества, особенно современного, сказывается в трех аспектах: в воздействии техники на содержание и темпы социодинамики; во влиянии технологий на образ жизни человечества и его деятельность; в формировании особого стиля мышления, получившего широкое распространение в современном мире – технократического мышления.
Среди других факторов обычно называют производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический, в котором иногда специально выделяют моральный, религиозный и т.д.
В краткой формулировке сущность и проблему субъекта и движущих сил истории можно выразить так: «Кто является творцом истории?» В этой связи в философии истории используются два понятия – субъект истории и движущие силы истории. Общим у них является реально оказываемое влияние на ход развития общества, а различным – степень осознанности этого влияния. Воздействие субъекта истории на исторический процесс является осмысленным и осуществляется на основе осознания определенных интересов, постановки чаще всего идеологически обоснованных целей и задач. Движущие силы истории, хотя и способны к кардинальному изменению ситуации в обществе, движимы либо бессознательными внутренними импульсами, либо становятся объектом манипуляций и средством для достижения целей, поставленными историческими субъектами.
Обратим внимание на три подхода к решению данной проблемы. Первый их них связан с постановкой вопроса о роли масс и великой личности в истории, имеющем два принципиальных решения. Одно из них в качестве субъекта – творца истории рассматривает великую личность – на том основании, что именно ее деяния меняют поступь истории. Такое решение вопроса получило широкое распространение среди мыслителей французского Просвещения XVIII века. Другое решение вопроса связано с признанием народных масс в качестве субъекта и решающей силы общественного развития. Именно народ творит историю – такой вывод делается, к примеру, в марксизме.
Второй подход к решению проблемы субъекта и движущих сил истории представлен в концепции элитаризма (элитизма), оформившейся в конце XIX – начале ХХ вв. и получившей широкое распространение в современном обществознании.
Третий подход в решении поставленной проблемы связан с анализом феномена толпы (массы), негативное воздействие которой на общественные события просматривается на всем протяжении всемирной истории.
В тесной связи с данной проблемой находится еще одна проблема философии истории – вопрос о соотношении объективного и субъективного в историческом процессе. Между полярными решениями этой проблемы, представленными историческим фатализмом и волюнтаризмом, лежит широкое поле деятельности субъектов и движущих сил истории, порождающей исторические альтернативы и придающей историческому развитию общества негарантированный и вариативный характер.
Когда мы рассматриваем развитие общества, неизбежно возникает вопрос о направленности и о периодизации человеческой истории, что составляет сущность еще одной проблемы субстанциальной философии истории. Существуют две фундаментальные линии интерпретации исторического процесса: линейная и нелинейная.
Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении», и обретают впоследствии вторую жизнь в философско-исторических концепциях Просвещения в форме цивилизационно-циклической модели исторического процесса (Дж.Вико, И.В.Гёте). В дальнейшем данная модель исторического процесса закрепляется и становится опорной в ряде ставших классическими философско-исторических концепций – в концепциях культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, «морфологии культуры» О.Шпенглера, «локальных цивилизаций» А.Дж. Тойнби и др.
Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма». Общим для них является констатация очевидной направленности и поступательности социокультурного развития общества. Различным – вектор этой направленности и характер смены качественных состояний социодинамики.
Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире, будучи зафиксированным в ряде концепций «возврата имен», «золотого века» и пр., и выражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому обществу периода цивилизации. Позже он находит отражение в религиозно-богословских представлениях иудаизма и христианства, в частности в характерной для них эсхатологии. В эпоху Просвещения регрессизм проявился в воззрениях Ж.-Ж. Руссо, усмотревшего в развитии культуры регресс человеческой свободы. В наше время позиции исторического регрессизма разделяются, представителями достаточно распространенных идейных течений экологического пессимизма, технократического антиутопизма, религиозно-сектантского финализма.
Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии в философии Просвещения и связан с верой во всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества, как гарантов прогресса в истории. Идея социального прогресса получила развитие также в немецкой классической философии, хотя в ней критерий прогресса общества начинает рассматриваться более дифференцированно, а само развитие общества трактуется не столь однозначно («спиралевидная» модель истории Г.Гегеля). Особый вариант прогрессизма характерен и для марксистской интерпретации исторического процесса как закономерной смены типов общественно-экономической формации.
Полное драматизма и человеческих трагедий ХХ столетие выявило несостоятельность свойственного прогрессизму исторического оптимизма и иллюзорность надежд на «светлое будущее». Безусловный приоритет начинает отдаваться нелинейным интерпретациям истории, в том числе постмодернистской концепции «постистории», за которыми закрепляется авторство таких достоинств, как отстаивание множественности равноправных и самоценных форм общественной жизни, акцентирование внимания на плюрализме и вариативности исторического процесса, подчеркивание роли социально-культурных альтернатив в истории, противоречивости развития общества. Возникают концепции «пределов роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), «конфликта цивилизаций» (С. Хантингтон), «золотого миллиарда» и др., имеющие регрессистский оттенок, появляются концепции типа «конца истории» (Ф. Фукуяма), которые, в сущности, тоже имеют немного общего с идеей социального прогресса человечества.
Тем не менее, прогрессизм смог возродится и в настоящее время имеет достаточно сильные позиции, оформленные в цивилизационно-стадиальной модели линейной интерпретации истории. Он представлен, прежде всего, в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) и информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер).