Существует несколько основных теоретико-методологических подходов к рассмотрению общества в его историческом развитии: историографический, культурологический, формационный, цивилизационный. Хотя последний подход получил широкое распространение в современном обществознании, единого мнения о его сущности и методологических приоритетах не существует. Такая ситуация неоднозначности обусловлена тремя обстоятельствами. Во-первых, полисемантичностью самого термина «цивилизация». Под ней понимаются культура, только материальная культура, материальное воплощение культуротворчества человечества, современное общество в целом, следующий за первобытным варварством этап развития человечества, характеризующаяся упадком культуры и сменяющая ее стадия развития общества и др. Во-вторых, неоднородностью оснований типологизации цивилизаций. Чаще всего сторонники цивилизационного подхода, противопоставляя его формационному подходу, закрепляют за ним способность характеризовать длительные этапы исторического развития общества, взятого во всей совокупности материальных и духовных форм его существования. Однако в реальном исследовании подобная теоретико-методологическая всеядность не оправдывается и за основу анализа берется ограниченный набор параметров, чаще всего характер хозяйственной деятельности, властных отношений, техники и технологий, нормативного регулирования отношений, социализации, влияния религии и другие. Этот объяснимый редукционизм лишает цивилизационный подход должной строгости и обоснованности как нормативов научного исследования общества. В-третьих, существованием трех заметно различающихся версий цивилизационного подхода, каждая из которых имеет свой оригинальный предмет рассмотрения социодинамики и опирается на собственное решение фундаментальных проблем философии истории. Речь идет о цивилизационно-стадиальной, цивилизационно-локальной и цивилизационно-региональной версиях данного подхода. Охарактеризуем их применительно к современному состоянию проблемного поля цивилиографии, как иногда называют комплекс междисциплинарных исследований, в центре которого стоят философско-методологические проблемы развития общества как цивилизационного процесса.
Зачатки цивилизационно-стадиального подхода появились в XVIII в., когда собственно было введено в научную лексику понятие цивилизации, первоначально характеризовавшее закономерности развития и особенности социокультурного бытия Западной Европы. Показательно, что подавляющее большинство сторонников данного подхода, настаивая на единстве мировой истории, приняли цивилизационную западноевропейскую модель в качестве образца для других цивилизаций, поделив народы на исторические и неисторические. Возникнув в эпоху Просвещения, парадигма европоцентризма в ХХ – начале XXI вв., хотя изменив и смягчив свою форму, стала основой не только теоретического мышления, но и социально-практической стратегии Запада.
Согласно связанному с ней цивилизационно-стадиальному подходу, для единого мирового исторического процесса характерна поступательность и стадиальность развития.
В рамках данной версии цивилизационного подхода широкое распространение получила типология, согласно которой выделяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества.
Доиндустриальное (аграрное, традиционное) общество характеризуется ведущей ролью аграрного сектора экономики, приоритетом натурального хозяйства, прямым насилием как опорой власти, сословной иерархией, главенствующей ролью моральных норм в качестве основного регулятора межличностных и общественных отношений, верховенством семьи в социализации человека. В этом обществе технический прогресс носит эпизодический характер и существенно не влияет на темпы социодинамики.
Начавшаяся в XV-XVI вв. радикальная трансформация европейского общества, на которую решающее влияние оказала промышленная революция конца XVIII – XIX вв., способствовала возникновению индустриального (промышленного, техногенного) общества. Оно характеризуется ведущей ролью промышленного сектора экономики, прежде всего, индустрии, превращением капитала в рычаг власти, формированием наций и национальных государств, возникновением демократических институтов и превращением права в основной регулятор отношений в обществе, его урбанизацией и снижением роли семьи в процессе социализации подрастающих поколений. Научно-технический прогресс становится системообразующим фактором развития общества и индикатором социального прогресса в целом.
Дальнейшее развитие западного общества позволило сформулировать в 50-60х гг. ХХ в. концепцию индустриальной цивилизации, первоначально возникшую в двух вариантах:
- концепции Р. Арона, трактовавшего индустриальную цивилизацию как общество такого типа, в котором ведущая роль принадлежит развитию техники и технологий, а рационально организованная деятельность человека по активному воздействию на природную и социальную реальность определяет рост как экономики, так и политики, культуры, цивилизации в целом. Главное, по мнению Арона, не количественный рост («бег на скорость»), а сбалансированное развитие общества, создание национальной системы экономики со свободной торговлей и общим рынком.
- концепция У. Ростоу, выделившего пять последовательно сменяющих друг друга типов общества: традиционное (аграрное, иерархичное, в котором власть принадлежит землевладельцам), переходное (происходит интенсификация сельского хозяйства и разделение государств по национальному признаку), общество «стадии сдвига» (эпоха промышленной революции), общество «стадии зрелости» (бурное развитие экономики на основе вложений капитала, НТП, всплеск урбанизации), «эра высокого массового потребления» (начинает доминировать сфера услуг, развертывается широкое производство товаров массового потребления и т.д.)
Таким образом, основным критерием социально-экономического развития в концепции индустриального общества выступает динамика техники и технологии. Кроме того, развитое индустриальное общество характеризуется способностью использовать машинные технологии для оптимизации его развития и снятия напряженности между трудом и капиталом (Д. Белл), размыванием границ между буржуазией и рабочим классом и возможностью управления социальными конфликтами (Р. Дарендорф), возникновением техноструктуры и возрастанием функциональной значимости социальной организации технических, инженерных и управленческих специалистов (Дж. Гэлбрэйт).
Концепции индустриального и, возникшего на ее основе, единого индустриального общества пронизаны ощущением близкого завершения очередной стадии цивилизационного развития и предчувствия наступления нового ее этапа. Индустриальная цивилизация во многом исчерпала себя, выявив противоречивость научно-технического прогресса и утерю контроля над ним со стороны общества, свидетельством чего явилось осознание глобальных проблем современности, несоразмерности научно-технического и социального прогресса, кризиса самой стратегии индустриального развития человечества. В итоге в конце 60 – начале 70-х гг. ХХ в. появилась и завоевала популярность концепция с красноречивым названием «пределы роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), начала разрабатываться идея грядущего постиндустриального общества.
Концепция постиндустриального общества сформировалась в двух основных вариантах: радикальная и либеральная. Радикальный вариант возник в работах французских социологов Ж. Фурастье, А. Турена и Р. Арона, исходивших из потребностей преодоления недостатков индустриальной цивилизации и возврата к ряду ценностей традиционного общества – пригородному образу жизни, реабилитации религии, более соответствующему экологическим стандартам ручному или полуручному труду и, на этой основе, «нулевому росту» производства и прекращению интенсификации труда, созданию «экономики услуг». Показательно, что этот вариант концепции закрепляет за новой цивилизацией ведущую роль не экономических, а социально-культурных факторов социодинамики и стабильности мирового порядка на основе сближения уровней развития различных стран.
Либеральный вариант в основном был разработан американскими социологами и футурологами Г. Каном, Дж. Гэлбрейтом, Д. Беллом. Работа последнего «Грядущее постиндустриальное общество» (1973 г.) стала классикой идеологии постиндустриализма, отличаясь как оригинальной методологией, так и теоретической фундированностью.
Выделяя в новом обществе три основные подсистемы – культуру, политику и социальную структуру и подразделяя последнюю на сферы экономики, технологии и профессиональной системы, Д. Белл выделяет пять основных признаков, характеризующих новационность постиндустриальной цивилизации. Эти признаки (и соответствующие им объективные процессы) взаимосвязаны, но не равноценны. Таким «осевым принципом», имеющим для концепции американского социолога фундаментальное значение, является доминирующая роль теоретического знания как источника инноваций и политических решений, осуществления социального контроля за развитием общества, его планирования и предвидения. В числе других признаков постиндустриального общества – создание экономики услуг (в торговой и транспортной инфраструктуре, здравоохранении, образовании, управлении и т.д.), создание новой «интеллектуальной» техники и технологий, преобладание в социальной структуре технических специалистов, возможность планирования и контроля за техническим развитием и в целом достижения новой ступени социального прогресса.
Сравнивая три исторических типа цивилизаций – доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный, Д. Белл делает обобщающее заключение о том, что их можно понимать как три самостоятельные формы сообществ: естественную (взаимодействие человека с естественной природой), технологическую (взаимодействие человека с преобразованной им же природой) и социальную (взаимодействие между людьми как основной тип взаимодействия).
Парадигме постиндустриализма близка концепция информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер). Д. Белл, в частности, считал, что понятие информационного общества раскрывает новые черты развивающегося постиндустриального общества и является его дополнительной характеристикой, фиксирующей доминирование сферы именно информационных услуг. Информационное общество связано с превращением информатики и кибернетики в основные средства социального управления и регуляции человеческой деятельности. Знание же как важнейшая форма интеллектуальной собственности превращается в главный ресурс общества. Инфосфера занимает ведущее место в обществе, определяя развитие экономики, политики, культуры, привносит радикальные изменения в социальную структуру.
О. Тоффлер – автор наиболее популярного варианта концепции информационного общества. Прослеживая цивилизационные сдвиги в развитии общества, он вводит метафору трех волн, каждая из которых способствовала становлению особого типа цивилизации. В их характеристике используются четыре параметра, позволяющие сопоставить и оценить цивилизационные сдвиги: техника, власть, богатство и знание.
Первая волна – аграрная, началась примерно 10 тысяч лет назад и характеризовалась ведущей ролью ручного труда (отсюда низкие темпы роста общественного продукта), властью в форме насилия, производностью богатства от власти, зависимостью знания от традиции.
Вторая волна – индустриальная, приходится на XIX – первую половину ХХ вв. и характеризуется ведущей ролью капитала, способствующего высокому росту промышленного производства, научно-техническим прогрессом, ценностью знания как одного из определяющих социальных факторов, производностью власти от богатства.
Третья волна – постиндустриальная, ведущая к созданию информационного общества, начинается примерно в 1955 г. и характеризуется господством наукоемких и информационных технологий, а также превращением знания в источник богатства и власти.
Сам О. Тоффлер неоднозначно оценивает перспективы информационного общества, считая, с одной стороны, что возможно это будет первое в истории гуманное общество, в котором ценности будут создаваться вне сферы экономики, однако, с другой стороны, отмечает возможные негативные последствия в форме «нового тоталитаризма» и «информационного империализма».
Переход к постиндустриальной, информационной цивилизации – одна из ярко выраженных тенденций в развитии современного мира, тесно связана с другой отчетливо проявляющейся тенденцией – его глобализацией. Эту связь проясним в форме вопроса: если мир объединяется, то в каком направлении он будет развиваться и какова судьба локальных и региональных цивилизаций?
Тем самым, в рассмотрении тенденций современного исторического процесса стадиальная, локальная и региональная версии цивилизационного подхода оказываются не только востребованными, но и взаимодополнительными.
Глобализация – объективный процесс, который, по словам одного из влиятельных его аналитиков У.Бека, состоит в том, что «процессы, в которых национальные государства и их суверенитет вплетаются в паутину транснациональных акторов и подчиняются их властным возможностям, их ориентации и идентичности». Тем самым, глобализация затрагивает все стороны жизни общества.
Хотя глобализация – объективный процесс, но как отмечалось ранее, в обществе объективное всегда опосредовано субъективным. Поэтому глобализация может получать разные импульсы и развиваться по различным сценариям, и ее важно отличать от глобализма как принимаемой идеологии осуществления глобализационного процесса. Не вдаваясь подробно в анализ сценариев глобализации, отметим, что пока этот процесс происходит по сценарию «вестоксикации» -- прививки ценностей западной цивилизации, а точнее ценностей атлантического Запада. Не случайно остро встала проблема сохранения культурно-цивилизационной идентичности в современном мире, культивирования традиций и ценностей локальных и региональных цивилизаций, отстаивание их самоценности в едином, но многообразном мире. Полилог цивилизаций как равноправных субъектов глобализации является необходимым условием стабильности глобализирующегося мира и гарантом преодоления опасности возможного в XXI веке «столкновения цивилизаций», прогнозируемого С. Хантингтоном. Американский социолог, говоря о неизбежности конфликтов в обществе, отмечает смену их исторических типов: от конфликта правителей, а затем национальных государств – к конфликту социальных систем с разными идеологиями в ХХ в., и от него – к конфликту цивилизаций, для которых особо значимой является религиозно-культурная самобытность, в XXI веке. Очевидно, что это конфликт между христианской цивилизацией Запада как лидером глобализационного процесса и другими локальными цивилизациями. Наиболее острыми и фактически не поддающимися примирению являются конфликты с китайско-конфуцианской и исламской цивилизациями. Учитывая мощь Запада, можно предсказать результаты этих конфликтов. Так современная локальная версия цивилизационного подхода смыкается со ставшим уже классическим цивилизационно-циклическим подходом, акцентировавшим внимание на конечности существования локальных цивилизаций.
Региональная версия цивилизационного подхода преимущественно акцентировала внимание на особенностях развития цивилизаций Запада и Востока и механизмах их взаимодействия.
Западная цивилизация обычно характеризуется целерациональным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в её повышенном внимании к естествознанию, к фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы свойственна установка на инновационный путь развития, для которого характерно сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника. В политической сфере для западной цивилизации характерны гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.
Восточная цивилизация чаще всего характеризуется как традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные особенности данного региона. Среди последних отмечается господствующая авторитарно-административная система, характеризующаяся высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя.
Длительное время господствовали представления о несоизмеримости цивилизационных оснований Запада и Востока, нашедшие свое выражение в известных словах Р. Киплинга: «О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут, пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд». Однако события ХХ – начала ХХІ вв. показали наличие точек взаимовлияния цивилизаций Запада и Востока, которым есть что заимствовать друг у друга. При этом важным посредником в этом процессе является восточнославянская цивилизация, для которой характерны многие ценности и приоритеты как цивилизации Запада, так и цивилизации Востока.
Восточнославянская цивилизация, этносоциальную основу которой составляют русский, белорусский и украинский народы, обладают качественной спецификой, определяемой геополитическим расположением, веками складывавшимся укладом жизни, общей историей, общностью социально-психологического склада, близкими культурными ценностями. Среди этих ценностей – экосоциальные, ценности коллективизма, государства, социальной справедливости, нестяжательства, веры, свободы и равенства и др. Многие из них в современном мире воспринимаются как анахронизм и свидетельство непрактичности, что не соответствует действительности. Эти ценности значимы для всего мирового сообщества, и, став связывающим звеном между Западом и Востоком, могут стать основой стабильности глобализирующегося мира. Но для этого сами восточнославянские народы должны осознать ценность восточнославянской цивилизации. Это один из главных факторов их консолидации.
Республика Беларусь – составная часть восточнославянской цивилизации, своеобразие которой обусловлено ее историческим наследием, национально-культурными традициями, геополитическим положением. Современная Беларусь в своем историческом самоопределении ориентирована на построение социально стабильного и вместе с тем динамично развивающегося общества, органично сочетающего в себе традиционные, прошедшие испытание временем ориентации на связи с братскими восточнославянскими народами, и современные векторы социальной эволюции, позволяющие включиться в общеевропейский экономический, политический и культурный контекст в качестве равноправного партнера.
Приоритетными ценностями в этом процессе являются государственно-правовая стабильность, культурно-национальная идентичность, эффективная, социально ориентированная экономическая политика, свободный выбор пути развития, равноправное сотрудничество и взаимовыгодное партнерство.
Философия культуры
Формирование представлений о культуре первоначально было связано с осознанием различий между природным и человеческим мирами. В Древнем Риме этим термином обозначали «возделывание», «обработку» почвы, «разведение» сельскохозяйственных растений. Содержание понятия «культура» вбирало в себя все «искусственное», созданное трудом человека, и в этом смысле отличное от «естественного», природного. Оно означало процесс освоения, гуманизации, облагораживания человеком не только природы, но и всего того, что он находит естественно данным, стихийно возникшим в себе самом.
Эволюция данного термина в системе европейских языков сопровождалась постепенным перенесением представлений о культивировании, взращивании, обработке чего-либо с естественно-природных процессов, на развитие общества и человека, его знаний, способностей, умений. Начиная с Нового времени слово «культура» указывает на необходимость воспитания личности, формирования определенных навыков поведения в обществе, под ним также подразумевали совокупность условий жизни, соответствующую потребностям просвещенного человека. В этот же период понятие «культура» фактически сливается с понятием «цивилизация». Оно начинает выражать смысл исторического процесса, его прогрессивную направленность, совершенствование нравов, воцарение законности и порядка в обществе, а также духовное развитие человечества в целом, совокупность его интеллектуальных, художественных и научно-технических достижений.
В современную эпоху культура является объектом изучения не только философии, но и ряда частных социально-гуманитарных дисциплин. Среди них особое значение имеют культурология, социология, психология, этнология, социальная антропология, история, археология, лингвистика, семиотика, а также такие эмпирические области знания, как этнография, искусствоведение, литературоведение, сравнительное языкознание, религиоведение и др.
Исследователи отмечают наличие около 600 различных дефиниций культуры. Сложность ее рационально-теоретической интерпретации объясняется многозначностью данного термина, невозможностью вывести «замкнутое» определение культуры, которое претендовало бы на исчерпывающую полноту и ясность. Так, в работе известных американских культурологов А. Крёбера и К. Клакхона «Культура. Критический обзор концепций и дефиниций» (1952), осуществлен анализ свыше 200 дефиниций культуры. В результате их сравнительного анализа Клайд Клакхон предложил выделить шесть основных типов определения данного понятия: описательные, исторические, нормативные, психологические, структурные, генетические. Последующие исследования показали, что этих определений может быть гораздо больше.
Учитывая многозначность понятия культуры, многие современные философы выделяют несколько его важнейших смысловых проекций. Под культурой обычно понимают:
- специфический способ организации деятельности, а также совокупность продуктов материального и духовного труда человека, результатов его социальной практики;
- определенные качества и способности личности, которые положительно оцениваются обществом и самим индивидом – качества ума, характера, воображения, памяти, полученные в процессе воспитания и образования;
- совокупность знаний, навыков и умений, обеспечивающих построение деятельности, а также общественные установления, нормы, ценности и идеалы, регулирующие весь спектр социальных отношений.
Многомерность феномена культуры объясняет ее открытость для различных исследовательских традиций. В каждой из них предпринимается попытка раскрыть сущностные особенности культуры, выявить ее основные характеристики, устойчивые связи и отношения с разнообразными аспектами человеческой жизни.
В качестве основных философско-методологических подходов к исследованию культуры можно выделить следующие: аксиологический, системно-деятельностный, структурно-семиотический, психоаналитический, экзистенциально-герменевтический, игровой.
Аксиологический подход довольно долго считался общепринятым и был особенно популярен в 60-х – 70-х гг. XX века. Начиная с середины 60-х гг. в российской философии представления о культуре связывали с процессом духовного творчества, воспитанием личности (Г. Г. Карпов, А. А. Зворыкин, Г. П. Францев, А. И. Арнольдов, Э. А. Баллер, Н. С. Злобин, В. М. Межуев и др.). В основу ее понимания была положена исторически активная творческая деятельность человека, а также развитие его самого в качестве субъекта этой деятельности.
В рамках аксиологического подхода культура определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством (Г. П. Францев). Ценности полагаются важнейшим системообразующим фактором культуры, определяющим ее строение, целостность, базовые функции и свойства. В данном контексте содержание культуры представляет собой область значимых для человека фрагментов действительности, нашедших отклик в его душе, вступивших в особые отношения с человеческими интересами, потребностями и предпочтениями.
Системно-деятельностная концепция формируется в 70-е гг. XX века. В контексте данного подхода культура определяется как специфический способ человеческой деятельности (М. С. Каган, Ю. А. Жданов, В. Е. Давидович, Э. С. Маркарян). Под ней также понимают систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях (В. С. Степин).
Данный подход позволяет рассматривать культуру в предельно широком смысле – как всеобщий (атрибутивный) признак любого общества безотносительно к уровню его развития. Ключевым понятием системно-деятельностной концепции культуры является понятие «способа деятельности», которое предполагает ответы на вопросы «каким образом» и благодаря «какой системе средств» она осуществляется. При этом подразумевается все многообразие человеческих умений и знаний, а также объективированных, опредмеченных результатов деятельности людей. Системно-деятельностная концепция культуры акцентирует внимание на технологическом аспекте общественной жизни, раскрывает значение технологии в процессе активного и целенаправленного изменения человеком условий своего существования.
Структурно-семиотический подход формируется в русле структуралистской методологии исследования разнообразных феноменов культуры – языка, литературы, мифов, религии, науки, власти, сексуальности и т. д. Основные положения семиотической концепции культуры складываются в трудах таких известных лингвистов, языковедов, литературоведов как Ф. де Соссюр, Р. О. Якобсон, Н. С. Трубецкой, В. Я. Пропп, Р. Барт, получают обоснование и развитие благодаря исследованиям основоположника структурной антропологии и этнологии К. Леви-Стросса, развиваются в творчестве таких выдающихся философов, социологов, теоретиков культуры как У. Эко, М. П. Фуко, Л. Гольдман, А. Моль, Ж. Деррида и др.
В российской философии наиболее известным вариантом семиотического подхода к исследованию культуры является концепция «семиосферы» Ю. М. Лотмана, а также знаково-символическая концепция культуры, разрабатываемая Б. Успенским, Вяч. Вс. Ивановым и другими представителями московско-тартусской семиотической школы.
С точки зрения семиотического подхода культура – это универсальная знаковая система, основная функция которой заключается в накоплении, хранении, преобразовании и передаче социально-исторического опыта человечества. Специфика культуры раскрывается посредством таких понятий, как «информация», «коммуникация», «знание», «смысл», «значение», «текст», «знак», «символ», «структура», «код» и др.
В контексте структурно-семиотического подхода все феномены культуры рассматриваются как факты коммуникации, а она сама является знаковым универсумом, позволяющим снизить энтропию необозримых потоков информации.
Семиотический подход в качестве основания и системообразующего механизма культуры рассматривает язык (как естественный, так и искусственный). Исследование связи языка и культуры позволило представителям семиотической концепции раскрыть определенные корреляции в их строении и динамике.
Психоаналитическая концепция культуры складывается на основе философской интерпретации идей З. Фрейда, который понимал культуру как сферу символизации энергии либидо, механизм социального контроля и сублимации бессознательных психических процессов. В работах К. Юнга, Э. Фромма, Г. Маркузе, Т. Адорно, Р. Райха, Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана и др. культура предстает как внутренне противоречивый феномен, сфера символической объективации внутреннего извечного конфликта Эроса и Танатоса, инстинктов жизни и смерти. С одной стороны, акцентируется репрессивность культуры как отчужденной от человека системы принудительной индивидуации, целью которой является защита общества от природно-биологического начала в человеке посредством установления нормативных запретов (табу) и символических проекций (идеалов), ритуально снимающих страх и чувство вины, возникающих в его сознании под влиянием этих запретов. С другой стороны, отмечается продуктивная сторона культуры, которая является программой вочеловечивания индивида, трансформирующей его инстинктивные влечения и агрессивность в разнообразные формы социокультурного бытия. Культура предоставляет человеку возможности преодоления изначальной антиномии его духовной свободы и биологической не-свободы на пути творчества и культурной самоидентификации, сдерживая проявления агрессии и разрушительного насилия. Специфичность культуры при этом выводится не только из природы человека, структуры его экзистенциальных потребностей, но и из особенностей социально-исторической ситуации.
Экзистенциально-герменевтическое понимание культуры (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Х.-Г. Гадамер, Ж.-П. Сартр, П. Рикёр и др.) центрировано вокруг проблемы бытия, и обретает смысл в контексте поиска онтологических истоков жизни и свободы человека, раскрытия специфики его «экзистенции».
Рассматривая культуру как уникальный способ человеческого существования, представители философии экзистенциализма признают в качестве ее важнейших характеристик: историчность, целостность, неповторимость, духовность, трансцендентность, укорененность в языке, межличностном общении, экзистенциальной коммуникации, неразрывную связь с человеческой свободой и творчеством.
Культура предстает особым, духовным измерением бытия, которое порождается стремлением человека к безграничной коммуникации, свободному осуществлению его личности на основе экзистенции. Культура возникает по мере наполнения природного существования человека духовным.
Основное предназначение и смысл культуры заключается в пробуждении человеческого духа, в указании на возможность и необходимость трансцендирования за пределы предметного мира, круга обыденных забот, естественных привязанностей в бытийную основу вещей. Духовное содержание культуры возникает и существует только в диалоге между личностями как бесконечное движение к трансцендентному, поэтому культура по своему изначальному смыслу диалогична. Сущность культуры представители данного подхода усматривают в экзистенциальной коммуникации, благодаря которой культура является условием и возможностью подлинного существования человека.
Игровая концепция культуры складывается в межпарадигмальном пространстве современной философии (Й. Хейзинга, Х.-Г. Гадамер, Г. Маркузе, Р. Барт и др.). В рамках игрового подхода под культурой понимается направленность общества и индивида на утверждение и реализацию социально значимых идеалов (Й. Хейзинга). При этом в качестве ее важнейших характеристик отмечаются:
1) равновесие материальных и духовных ценностей, а также гармония между различными группами духовных ценностей: интеллектуальными, моральными, эстетическими.
2) направленность культуры на благо, на реализацию позитивных религиозных, моральных, социальных ценностей.
3) особый, человеческий образ жизни, регулируемый нравственными ценностями, идеями долга и служения, который предполагает вытеснение грубых эгоистических стремлений, покорение и обуздание животных инстинктов.
Конститутивную роль в понимании культуры выполняет понятие игры, которая рассматривается как ее основание и механизм развития. Согласно данному подходу все формы и феномены культуры, все движущие силы культурной жизни – язык, миф, религия, мораль, право, культ, порядок, общение, предпринимательство, ремесло, искусство, поэзия, философия, наука – обнаруживают свои корни в игре. Игра по отношению к культуре есть не просто ее представление и символическое воплощение, но мистическое претворение, благодаря которому в культуре каждый раз заново восстанавливаются утраченные гармония, благоденствие, порядок и безопасность. Благодаря своему игровому началу культура становится формой гуманизации и социализации природы, она обнаруживает ее скрытую гармонию, конструирует особый, эстетизированный универсум человеческой жизни.
В современной философии перечисленные выше подходы все чаще рассматриваются как взаимно дополняющие и обогащающие друг друга, в результате чего возникают синтетические концепции культуры.
В структуре культуры принято выделять две основные сферы ее существования – материальную и духовную. Согласно такой классификации, материальная культура включает в себя все созданные человеком материальные объекты – орудия и средства производства, продукты трудовой, предметно-практической деятельности, предназначенные для удовлетворения физических потребностей и необходимые для воспроизводства и развития социума. Духовная культура представляет собой систему духовных ценностей, являющихся продуктом интеллектуального и художественного творчества. Она трактуется как совокупность знаний, навыков, умений, а также ценностей и норм, регулирующих различные виды человеческих отношений.
Если материальная культура возникает и развивается вследствие преобразования человеком своей биофизической среды, как внешней, так и внутренней, то духовная культура сопряжена с развитием человеческого сознания, она направлена на формирование и совершенствование личности, раскрытие сущностных сил человека, обеспечивая регуляцию его поведения и деятельности. Разумеется, границы между материальной и духовной культурой весьма условны и подвижны, и их выделение в относительно самостоятельные сферы можно произвести лишь в абстракции, отвлекаясь от реальной сложности и многоплановости культурных явлений.
В структуре культуры выделяют такие различные формы, как элитарная, народная, массовая культура, а также две ее разновидности – субкультуру и контркультуру.
Элитарная культура формируется благодаря появлению письменности и развитию «книжной» формы передачи культурного наследия. Она предполагает стройную иерархию ценностей и норм, наличие кодифицированных культурных текстов (философских, религиозных, научных, художественных), а также детально разработанных и жестко регламентированных культурных практик, различного рода церемоний, обрядов, ритуалов, норм светского этикета, владение которыми становится основанием социальной стратификации и культурной идентификации различных социальных групп (аристократических, военных, религиозных, художественных, научных элит). Такая культура канонична, для нее характерен особый язык, часто непонятный для «непосвященных», а также набор специфических социокультурных кодов, являющихся атрибутами элитарной социализации индивидов.
Народная (или «популярная») культура, напротив, демократична, она вырастает на основе этнической культуры, фольклора, традиционных мифологических верований, языческих культов, крестьянского б