ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
В период упадка Римской империи положение низов общества ухудшилось, верхи не видели выхода из кризиса. Оставалась лишь вера в чудо, в помощь Бога-Спасителя. Её несло христианство, возникшее в I –II вв. в Иудее, восточной провинции империи. Оно призывало, смиряясь с угнетением и страданиями, вести праведную, добродетельную жизнь, за которую после смерти обещалось вечное блаженство в раю. Будучи первоначально религией рабов и бедноты, христианство охватывает вскоре и верхи общества, становится в IV в. официальной римской религией и распространяется по всей Европе.
Христианская церковь становится могущественной организацией, владевшей землями и крестьянами. Она идейно укрепляет феодальный строй и контролирует все сферы жизни, прежде всего, культуру.
Изменение духовных приоритетов и занятие христианской церковью высокий позиций в общественно-политической сфере отразились как на внутреннем состоянии философии, так и на её роли в обществе. Ранее, в античный период, в центре внимания философов были с одной стороны, человек, а с другой – космос, мироздание, а также проблема их взаимоотношений. Теперь же главными стали идеи Бога, Троицы, творения, спасения, Боговоплощения, греха, искупительной жертвы и т. д. Философия провозглашалась “служанкой богословия”, то есть наукой, не обладающей самостоятельным, независимым статусом, а являющейся, по сути, придатком христианской веры. Однако это вовсе не означает, что в эпоху средневековья философия оказалась «приниженной» по сравнению с наукой или религией, как считают некоторые исследователи. Христианство в своей попытке синтезировать культурные достижения античности, переработать их и абсолютизировать свой взгляд на мир, пыталось сочетать философию с религией, создать их синтез, иерархизированное единство, в котором философия гармонично разъясняла бы догматы христианства. Именно в этом ключе следует понимать выражение о «служебной» роли философии в связи с религией. Религия как бы утверждает, полагает догматы веры, философия же их разъясняет, низводит на рациональный уровень, осмысляет их, являясь своего рода интеллектуальным мостом между таинствами христианской веры и прозой обыденной жизни. Понятие о том, что философия как независимая научная дисциплина в эпоху средневековья совсем не существовало, едва ли оправдано.
Задачей философии становится рациональное обоснование догматов христианства. Её основой стал теоцентризм, т.е. идея Бога стала в философии определяющей. Важнейшими стали проблемы Троицы, творения, спасения, Боговоплощения, греха, искупительной жертвы. Главным источником и критерием истинности философского познания стала Библия. Средневековая философия отличалась абстрактностью – решением предельно общих вопросов, созданием теорий, оторванных от конкретных земных проблем. Но при этом она использовала понятийно-логический аппарат, созданный античными мыслителями, и тем самым развивала его.
Изменилась точка зрения на истину и способ её познания. Если в античности полагали, что истиной надо овладевать, то средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Считалось, что эта истина сама стремится овладеть человеком, проникнуть в него. Полагалось, что человек изначально рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, т.к. этой истиной был Бог. Задача человека – причаститься к изначально заложенной в него истине. Функции философии – обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия – служанка богословия».
Принцип креационизма предполагал, что подлинное знание принадлежит только Богу. Поэтому возникшая в античности логика и её аргументы считались менее доказательными в диспуте (споре), чем ссылки на Священное писание.
Главная задача средневековой этики состояла в выработке норм поведения, обеспечивающего спасение души. На первый план выдвигаются идеи самосознания, поступка, совести как нравственного отношения к поступку, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом. Т.е. в средние века считалось, что истину надо искать не путём изучения явлений природы, а путём исследования глубин собственного духа. Другими словами, самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом. При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Другими словами, главный вопрос средневекового самопознания – «Верить или не верить, ограничившись собственным мышлением, и если верить, то почему?».
Период патристики
Патристика (от лат. рater – отец) включает учения «отцов церкви» – христианских философов II – VI вв. Они боролись с ересями, извращавшими христианское вероучение. Одна из них – гностицизм. Гностики выдвинули дуалистическое объяснение мира. Они утверждали, что во Вселенной идёт война добра, происходящего от духа, со злом, происходящим от материи. Душа человека также является полем битвы в этой войне. Гностики стремились решить проблему теодицеи (от греческого theos - бог, dike - справедливость) – оправдания Бога, допускающего существование в мире зла. Для этого они выделяли две ипостаси (проявления, сущности) Бога. Первая – Бог как всеблагой искупитель, вторая – подчинённый ему и даже враждебный Бог-творец. Таким образом, Бог, как и человеческая душа, двойственен. Поэтому гностики отрицали виновность Бога в существовании зла, а человека – в его грешности.
Выдающуюся роль в защите христианства от ересей сыграл Тертуллиан (ок. 160 – 230, Римская империя).
Именно ему принадлежит термин «христианство», или «христианское основание». Он объясняя смысл такого наименования тем, что «философы только стремятся к истине, христиане же владеют ею». Тертуллиан утверждал что интуитивное, дологическое знание дано душе. Пытаясь осознать его, разум расчищает к нему путь до тех пор, пока не натыкается на НЕЧТО предельное, о чем уже ничего нельзя сказать, на что можно только указать: вот оно, и оно есть. Так в душе обнаруживается бог. Его можно познать только верой, но не логикой.
Он защищал тезис о несовместимости философии и религии. Истина религии основана на вере. Она недоказуема с помощью разума, на котором основана истина философии. Принцип Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно» (нелепо, бессмысленно).
Крупнейший мыслитель периода патристики – Аврелий Августин (354 – 430, Римская империя). Согласно ему, Бог является абсолютным добром. Он не виновен в существовании зла. Зло – порождение некоторых его созданий, в т.ч. людей, наделённых свободой воли.
Т.о., благодаря христианству в философии впервые прочно утверждается понятие «личности» как духовно независимого и самостоятельного индивидуума, наделенного свободной волей и способного совершать любые поступки. Это связано с тем, что Библия описывает человека как сотворённого по образу и подобию Бога и наделённого способностью разумного причащения Богу. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным духовным выбором человека.
Причинами зла являются гордыня – стремление обойтись без Бога, и вожделённость – сосредоточенность на временных, низших благах: деньгах, власти, славе. Вечная и близкая к Богу человеческая душа – самое надёжное в мире возникающих, изменяющихся, разрушающихся материальных вещей. Знания, получаемые человеком из такого мира – недостоверны. Истинные знание, ниспосылаемые Богом, человек обретает в душе. Для достижения счастья необходимо познать Бога. Так как познание осуществляется душой, человек должен развивать и испытывать её, ограничивая свои телесные потребности. Основой духовной жизни, главным качеством человека является воля, т.к. сущность любого явления проявляется в его активности. Августин утверждал единство веры и разума при преобладании веры. Его принцип: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Необходимо отметить, что в средние века европейская христианская философия развивалась отнюдь не изолированно от религиозно-философских учений других народов и цивилизаций. Осуществлению тончайшего комментария богословских текстов способствовали многочисленные переводы еврейских и исламских теологов, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина. Во время крестовых походов и испанской реконкисты иудей ибн Гебироль (Авицеброн) и мусульманин аль-Газали (Альгецель) служили школьными авторитетами. Создавались многочисленные диалоги между философами, иудеями и христианами. (Петр Абеляр, Гильом из Шампо). Тексты европейских теологов в свою очередь переводились на иврит.
Схоластика
(IX – XIV вв.) обязана своим названием курсам философии в монастырских школах.
Ко времени ранней схоластики (IX – XII) относится начало постепенного освобождения, выделения интеллектуального направления, направленного на изучение материального мира рациональными, логическими методами. Первоначально оно выразилось в дисциплинарном разделении теологии и философии. Пётр Абеляр (1079 – 1142) впервые выделяет теологию как самостоятельную теоретическую дисциплину. Этика, на его взгляд, также вправе стать дисциплиной со своим особым предметом. Она, в отличие от теологии, должна рассматривать деятельность не человечества в целом, а лишь живущего поколения, и проверяться жизнью этого поколения. Если ранее христианские мыслители утверждали, что человеческое знание, основанное на Библии, является полным и неизменным, то Абеляр сформулировал идеи 1) об исторической ограниченности человеческого знания и 2) о необходимости его постоянного пополнения новым знанием. Теология Абеляра несла в себе зародыш будущей научной дисцилинарности, закладывала стандарты когнитивной (познавательной) точности и строгости, принятые и в современной науке. Она носила во многом рациональный и диалектический характер. Эти особенности привели Абеляра к конфликту со сторонниками мистической теологии (Бернард Клервоский), которая первично основывалась на данностях внутреннего опыта, а не на логических аргументах. Он завершился процессами над Абеляром и его осуждением как еретика на Сансском соборе 1140 г.
Однако, идеи Абеляра получили своё развитие. В том же XII в. утвердилось разделение теологии на «мирскую», «естественную», и «божественную теологию», «теологию откровения». Божественная теология считалась высшей и познавала Бога, выраженного в слове, Логосе, и в церковных обрядах, опиралась на Книгу Библии. Мирская же, или естественная теология изучала Бога, проявленного в его творении, читала Книгу Природы. Земная жизнь, материальный мир всё больше осмысливались как самоценность. И если долгое время христианские мыслители считали, что мир создан для Бога, то в XIII в. богослов Фома Аквинский стал полагать, что мир создан для человека.
Одной из главных в схоластике была проблема универсалий (общих понятий). Сторонники реализма утверждали, что они реально существуют и предшествуют существованию единичных вещей. Представитель крайнего реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109, Англия) наметил подход к вере как к предпосылке знания, выраженный в принципе: «Не познаю, чтобы верить, а верю, чтобы познавать».
Другие мыслители считали, что в действительности существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие же понятия об этих вещах создаются нашим мышлением и не существуют отдельно от них, даже не отражают их качеств. Они лишь имена вещей. Отсюда название этого учения – номинализм (от лат. nomen – имя). Он близок к материализму в признании первичности вещей и вторичности понятий. Но при этом не учитывалось то, что общие понятия отражают качества единичных вещей, что единичное не отделено от общего и содержит его в себе. Крупнейший представитель номинализма Дунс Скот (1270 – 1308, Англия) сосредоточил свою мысль на индивидуализме как проявлении природы в виде множества неповторимых индивидов – сходных, но не тождественных.
XIII в. ознаменовал новый этап в развитии средневековой философии. Изучение научных трудов уже известного нам древнегреческого философа Аристотеля, арабских учёных Ибн-Рушда (Аверроэса) и Ибн-Сины (Авиценны) привело к формированию теории двух истин. Согласно ей истины разума не соответствуют истинам веры. Она окончательно разделило теологию и философию, так как, по представлениям её сторонников 1) вера не требует доказательств, 2) философ не должен утверждать что либо бездоказательно, его суждения могут основываться только на разуме, доводы которого суть не вера, а наука. Представители этого течения доказывали совечность мира и Бога, невозможность божественного вмешательства в дела мира, поскольку Он не может нарушить Им же установленные законы, в частности, законы движения небесных тел.. Эти идеи в значительной степени способствовали развитию научного познания, основанного на рациональной аргументации и эксперименте.
Крупнейший философ средневековья Фома Аквинский (1225 – 1274, Италия) выделял универсалии:
1. существующие в божественном разуме до создания единичных вещей;
2. существующие в самих вещах как общее в частном;
3. существующие после вещей в познающем вещи человеческом разуме.
Основной принцип его учения – гармония веры и разума.
Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.
И хотя Фома Аквинский допускал, что научное познание может быть объективным и истинным, оно, на его взгляд, не может охватить всё. Над сферой философского познания находится сфера, которой занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Эта сфера наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например, триединство, воскресение, божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.
Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от Бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы.
Догматы веры Фома разделил на рационально постижимые (Бот существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность Бога). Первые являются предметом и философии, и теологии, вторые – только теологии.
Он считал, что религиозные истины не противоразумны, а сверхразумны и познаются с помощью интуиции. Его учение получило название томизм (от имени – Thomas).