ФОРМИРОВАНИЕ ТЕОРИИ ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНОЙ НАУКИ
В XVII в. в Европе интенсивно развивалась экономика, промышленность, техника. Это требовало увеличения практических исследований в области физики, химии, биологии.
Френсис Бэкон (1561 – 1626, Англия)
считал, что наука не может быть созерцательным осмыслением мира, а должна решать практические задачи. Он провозгласил лозунг: «Знание – сила».
В науке Бэкон видел и средство решения общественных проблем. В его социальном проекте «Новая Атлантида» правительством является центральное научное учреждение «Дом Соломона», наука во всём связана с хозяйством.
Предпосылкой достоверного познания считал освобождение человеческого ума от свойственных ему предрассудков – идолов.
1. Идолы рода – естественные и врождённые недостатки человеческого ума. Выражаются в том, что люди обо всём судят по себе.
2. Идолы пещеры – индивидуальные предрассудки, обусловленные воспитанием и образом жизни.
3. Идолы рынка – заблуждения, связанные с некритичным отношением к общепринятым мнениям.
4. Идолы театра – предрассудки, обусловленные слепой верой в авторитетные мнения.
Бэкон обосновывал эмпиризм (от лат. empeiria – опыт), учение, провозглашающее чувственный опыт основой познания. Его принцип: «В разуме нет ничего, что не прошло через чувства». Утвердил господство в науке индуктивного метода (от лат. inductio – наведение), при котором рассмотрение частных фактов ведёт к формулированию общих положений (путь познания «от частного к общему»). Его схема: наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент, выводы.
Френсис Бэкон в конце XVI – начале XVII века впервые обозначил опыт как главный путь для естествознания. Подлинным основателем экспериментальной науки и экспериментального метода – главного пути для инженерии и технологий – считается Галилео Галилей.
Галилео Галилей (1564 – 1642, Италия) считал, что мир бесконечен, материя вечна, природа едина. Это единство объясняется тем, что всё состоит из неизменных атомов, подчиняющихся законам механики. Такое понимание бытия называется механистический материализм. В то же время Галилей признавал Бога как перводвигатель. (Т. е. он утверждал, что бог создал мир и привёл его в движение, а затем перестал участвовать в его существовании.) Основой познания считал наблюдение и опыт. Первым стал применять научный эксперимент в виде математического моделирования явлений природы.
Именно Галилей провозгласил принцип количественного подхода к явлениям, согласно которому описание физических явлений должно опираться на величины, имеющие количественную меру – число. Он говорил, что книга природы написана на языке математики. Инженерия, проектирование и конструирование в своих методах продолжают эту же линию.
РАЦИОНАЛИЗМ РЕНЕ ДЕКАРТА
Рене Декарт (1596 – 1650, Франция) исходную точку познания (первичную достоверность) видел в сознании человека, в «мыслящем Я». Первая истина, в которой человек может быть уверен – «Я мыслю, значит, я существую».
Всё остальное нужно подвергать сомнению, тщательно проверять и доказывать. Главной наукой Декарт считал математику, на его взгляд, больше связанную с «мыслящим Я», чем с материальным миром.
Признавал наличие двух самостоятельных субстанций (от лат. substantia – cущность) – 1) духовной, мыслящей, исходящей от Бога; 2) материальной. По отношению к Вселенной Бог является перводвигателем. Неразрывно связанный с порождённым им сознанием человека, Бог способствует определению истинности получаемых человеком знаний. Сведения, поступающие из окружающего мира, человек сверяет с врождёнными идеями – полученными от Бога основными принципами и понятиями.
Декарт развивал дедуктивный метод (от лат. deductio – выведение), при котором новое утверждение выводится по законам логики из одного или нескольких, уже имеющихся в сознании.
Он развил новую для науки идею естественного развития природы от возникновения светил и планет до появления человека. Основной формой движения материи, определяющей строение мира и образование небесных тел, считал вихревое движение её частиц. Эти идеи способствовали развитию диалектического понимания природы, хотя сам Декарт понимал её ещё идеалистически.
3. РАЗВИТИЕ МАТЕРИАЛИЗМА В УЧЕНИЯХ ТОМАСА ГОББСА И БЕНЕДИКТА СПИНОЗЫ
Томас Гоббс (1588 – 1679, Англия) понимал мир как совокупность тел, подчинённых законам механического движения. К движениям и усилиям он сводил также психическую жизнь животных и человека. Живые существа понимались им как сложные механизмы, поведение которых полностью определяется воздействиями извне. Поэтому он отрицал существование души и считал материю единственной субстанцией.
Душевная жизнь человека – это взаимодействие разума и воли. Воля направляет, поддерживает человеческий эгоизм, стремление к самосохранению. Для индивида нет понятия добра и зла, свобода есть безудержная жажда самосохранения, направляемая волей. В своей «природности» все люди равны. Из равенства способностей вытекает равенство надежд на достижение целей. Если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать одновременно, они становятся врагами. Наступает такое состояние общества, которое можно назвать войной всех против всех. Над человечеством нависает угроза самоуничтожения.
Помимо неразумной воли, выражающей стремление человека к самосохранению, в человеке присутствует и разум, который также стоит на страже интересов человека, но не непосредственно. Разум более дальнозорок, он думает не только о сегодняшнем дне, но и о будущем человека, поэтому разум выходит за рамки естественного человеческого эгоизма. Естественный закон разума, говорит Т. Гоббс, «есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни».
Разум говорит о необходимости заключения общественного договора, по которому люди передают свою силу и естественное право искусственному человеку, Левиафану – государству. Взамен государство, основанное на естественных законах разума, способствует самосохранению человека. Естественное состояние общества переходит в гражданское. Государство обслуживает человека и порождается им. Нет ничего глупее, говорил Гоббс, государства, основанного актом высшей воли. Но государство требует от человека многого. В нем должна господствовать единая воля, наиболее совершенной формой правления является абсолютная монархия, которая должна совмещать силу и право. У власти есть предел – это вынуждение граждан к самоубийству. В самом крайнем случае допустимо восстание, если власть перестает выражать естественное право и каждый подданный вынужден защищать себя сам. Гоббс считал, что власть Государства распространяется и на духовную жизнь общества. Злейшими врагами государства являются частные мнения. Инакомыслие крайне опасно. Не менее опасен для государства и религиозный фанатизм, поскольку фанатик не видит связи религии и государственного интереса. Религия – чисто социальное, земное образование. Религией может стать любое суеверие, отвечающее интересам государства. По мнению Гоббса, нравственность, представления о добре и зле целиком принадлежат социальной сфере. Государство с помощью разума как бы одевает человека в социальные одежды, одежды религии и нравственности.
Гоббс был рационалистом, но придавал большое значение чувственному опыту. Считал, что рациональное познание опирается на чувственный опыт, а ощущения являются основным источником познания. Истина, на его взгляд, это не свойство вещей, постигаемое чувствами, и не то, что содержится в сознании как божественное откровение или врождённая идея. Истина – это свойство наших суждений о вещах.
Бенедикт Спиноза (1632 – 1677)
сосредоточил своё внимание на проблеме взаимоотношений человека с Богом. Познание, разум – посредник в стремлении человека приблизиться к Богу, сама любовь к Богу носит интеллектуальный характер. Бог – неисчерпаем, бесконечен. Он может принять любое обличье, нести Свое Слово в форме, доступной людям определенной эпохи. Отождествление бесконечного Бога с одним из конкретных его проявлений – суеверие, считает Спиноза. Подлинная религиозная вера неотделима от правильного познания.
отождествлял Бога с природой, приписывая ему наряду с мышлением все свойства материи.
Такое понимание соотношения духа и материи называется пантеизм (от греч. pan – всё, theos – Бог). (Т. е. материальный мир – как бы тело Бога.) себе. Бог имманентен (внутренне присущ) природе. Поэтому природа, с одной стороны, является природой творящей (natura naturans), субстанцией, с другой — природой творимой (natura naturata). Основной трудностью для натуралистического пантеизма является объяснение связи между Богом и природным миром, «природой творящей» и «природой творимой», поскольку они – одно. Бог Спинозы не похож на христианского Бога, на Абсолютную Личность. Скорее, Бог – это безличная сущность мира, поэтому и отношения между Богом и миром Спиноза пытается пояснить с помощью математической метафоры. Взаимоотношения множества отдельных вещей и их единой первоосновы Спиноза сравнивает с взаимоотношением бесчисленных точек, лежащих на одной бесконечной прямой. Пантеизм Спинозы не позволяет ему вынести Бога-субстанцию за пределы мира, поэтому для пояснения взаимоотношений Бога и вещей он прибегает к еще одной математической аналогии. Бог-субстанция аналогичен пустому пространству, в котором расположены все отдельные вещи – «модусы». Особенности вещей определяются свойствами «пространства» – Бога. Неотъемлемые свойства Бога (атрибуты) можно представить как «измерения» пространства. Таких «измерений» у Бога бесчисленное множество. В силу человеческой ограниченности лишь два атрибута субстанции доступны человеческой мыслительной способности: мышление и протяженность. Отдельные вещи (модусы) распределяются по этим двум сферам. Но Бог отдельные вещи непосредственно не создает, они являются его «вечными следствиями». Единичная вещь следует из другой единичной вещи, иначе она обладала бы всеми свойствами Бога. Используя математическую аналогию, можно сказать, что пространство не есть действующая причина геометрических фигур. Также и Бог не есть действующая причина вещей. Вещи-модусы существуют двух типов – одни относятся к сфере мышления (идеальные образования), другие – к сфере протяжения (материальные тела). Они между собой никак не связаны, но существуют строго параллельно: порядок и связь вещей та же, что и порядок и связь идей (можно и наоборот). Если человек обнаруживает у себя телесный недуг, значит, следует искать и недуг душевный, поскольку Бог одинаково проявляется в различных рядах модусов.
Спиноза – сторонник жёсткого детерминизма (от лат. determinare – определять) – учения о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений. По его мнению, все явления соединены сетью причинно-следственных связей. В этой сети господствует необходимость, всякая случайность исключена. Т. о. мир представляет собой математическую систему и может быть познан с помощью геометрии.
Познание Спиноза разделяет на три ступени:
Высшая – интуиция, когда истина открывается разумом без помощи чувств, причём сразу, как аксиома, не нуждаясь в доказательствах.
Средняя – рассуждение – также является надёжным способом познания, но уже нуждается в доказательстве.
Низшая – представление – опирается на чувственный опыт, непредсказуемо и недостоверно.
Жёсткий детерминизм Спинозы распространялся и на понимание человека. Согласно ему, всякое чувство, любой аффект можно рационально объяснить как результат внешнего воздействия. Никакой свободы не существует. Даже самоубийство, чаще всего понимаемое как проявление свободной воли, преодолевающей инстинкт самосохранения, Спиноза понимал исключительно как результат внешнего воздействия, изменяющего саму природу человека.
Поскольку в мире господствует жёсткая необходимость, возможности человека зависят от его понимания необходимых связей между явлениями. Поэтому, по определению Спинозы, «Свобода есть осознанная необходимость».
Бог является причиной самого себя, в нем изначально свобода совпадает с необходимостью. В мире вещей-модусов свобода и необходимость расходятся. Каждая вещь – это ограничение бесконечности, это подчинение внешнему воздействию, это необходимость, понимаемая как несвобода. Проявления свободы в мире модусов – это попытки преодоления собственной ограниченности, расширение сферы своего существования за счет другого модуса, это насилие, основанное на стремлении к самосохранению. Человек – эгоистическое существо, стремление к самосохранению перерастает в нем в стремление к власти: в политике каждый имеет столько права, сколько силы. Насилие никогда не освободит человека, но для него существует еще одна возможность. В процессе активной борьбы за самосохранение человек актуализирует все свои душевные силы: разум, слитый с волей, освобождается от страстей («аффектов»), мешающих добиваться цели. Другими словами, процесс самосохранения вынужденно ведет к самосовершенствованию, к развитию познающей способности. Человеческий разум неизбежно формирует идеал свободы и обнаруживает, что единственным для него является Бог. В Боге стремление к самосохранению полностью реализовано, свобода Его никем и ничем не ограничивается, он — причина самого себя, Его свобода есть Его необходимость. Радость от познания Бога столь велика, что человек отказывается от всех иных земных благ, обуреваемый страстью к познанию, интеллектуальной любовью к Богу как основателю его собственной свободы. «Сверхэгоизм» Бога завершается любовью к нему человека, модуса Бога-субстанции. Для мудреца, философа свобода как проявление Бога становится необходимостью.
СЕНСУАЛИЗМ ДЖОНА ЛОККА
Джон Локк (1632 – 1704, Англия)
Развивал эмпирическое направление философии. Поскольку мы можем мыслить только посредством идей и так как все идеи возникают из опыта, то очевидно, что никакие наши знания не могут предшествовать опыту.
Восприятие, говорит он, есть «первый шаг к познанию, путь для всего его материала». Современному человеку это положение может показаться почти трюизмом, так как оно вошло в плоть и кровь образованного человека, по крайней мере в странах, говорящих на английском языке. Но в то время считали, что ум знает о всех видах вещей априорно, и теория о полной зависимости знаний от восприятия, которую выдвинул Локк, была новой и революционной. Платон в «Теэтете» пытался отвергнуть тождество познания и восприятия, и начиная с его времени почти все философы, включая Декарта и Лейбница, учили, что многие из наших наиболее ценных знаний не выводятся из опыта. Поэтому всепронизывающий эмпиризм Локка был смелым нововведением.
Хотя Локк был глубоко религиозный человек, искренне верующий христианин, принимающий откровение за источник познания, тем не менее он ставит откровение под контроль разума. В одном случае он говорит: «Простое свидетельство откровения есть высочайшая достоверность», – но в другом указывает: «Разум должен судить об откровении». Таким образом, в конце концов разум более высок.
заявил, что прежде чем исследовать окружающий мир, нужно изучить возможности человеческого познания. Отрицая существование врождённых идей, он сравнивал душу ребёнка с чистым листом бумаги, на котором оставляет свои записи чувственный опыт. Локк обосновывал сенсуализм (от лат. sensus – ощущение) – учение, признающее ощущение единственным источником познания. Опыт он подразделял на внешний, получаемый благодаря внешнему воздействию на органы чувств, и внутренний, возникающий из рефлексии (от лат. reflectio – отражать), т. е. наблюдений ума за собственной деятельностью. И внешний, и внутренний опыт дают лишь простые идеи. А общие идеи возникают в ходе размышления – сопоставления и обобщения простых идей внешнего и внутреннего опыта.
Приобретенные из опыта простые идеи – еще не само знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано деятельностью рассудка (абстракции). Посредством данной деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Процесс познания характеризуется как восхождение от простых идей к сложным.
Благодаря воздействию свойств внешних объектов на наши органы чувств у нас появляются идеи первичных качеств (масса, движение, объём). Вторичные качества (цвет, запах, вкус) обусловлены особенностями нашего восприятия и не достоверны как свойства объектов.
Только идеи первичных качеств дают нам истинное познание реальных сущностей, а идеи вторичных качеств, если их группировать соответствующим образом, позволяют нам, самое большее, различать в настоящем вещи по их номинальным сущностям. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Реальная сущность вещей остается неизвестной, а ум имеет дело с номинальными сущностями. Однако Локка нельзя считать агностиком. По Локку, наша задача – знать не все, а только то, что важно для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.
Принцип практической пользы, буржуазного здравого смысла лежал и в основе этики Локка. Морально благим он именует то, что ведет к длительному, непреходящему удовольствию человека, т. е. то, что полезно. Морально злым является, наоборот, то, что ведет к длительным страданиям, т. е. вредно. Всеобщий закон нравственности, считал Локк, должен иметь основание в Божественном откровении. Представление о Боге у каждого сугубо индивидуально и уникально. Отсюда следует, что невозможно установить единых норм морали и требовать единообразия в решении вопросов совести и вероисповедания. Поэтому веротерпимость – одно из условий законного правления.