ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Средневековая философия представляет собой тот, достаточно длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.
Первый этап формирования христианской философии относится еще к древним векам, к периоду, когда становящиеся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит по всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы.
Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа.
На первом были заложены основы христианских догматов. Этот этап связан также с образованием единой и сильной церкви и завершается в 325г., когда состоялся Никейский собор.
Содержанием второго этапа патристики является разработка догматики и философии, что наиболее ярко прослеживается в творчестве Августина.
Философию патристики, по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую.
С точки зрения места возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.
Фаза собственно средневековой философии длится примерно от VШ до ХIV - ХV веков. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии.
В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика – по ХII в., период расцвета - ХIII в. и поздняя схоластика – ХIV-ХV вв.
Как мы уже отмечали, всякое развитие мысли вообще и философской, в частности, в средние века происходит в религиозно-теологических рамках.
Центром, ядром, вокруг которого вращается философская мысль Средневековья, является Библия. Библия предстает как священная, боговдохновенная книга, «слово Бога», и как таковое, она - объект Веры. Ее нельзя читать взглядом Ученого, взглядом Разума. Она открывает совсем иное пространство - пространство Веры. Таким образом, в философии появляется новая позиция - это «Философствование в Вере», сформулированная Августином.
К чему или к кому же обращена вера средних веков?
Это Бог, Бог Метафизический, Личностный, Непостижимый. К нему, через Библию, приковано философское сознание средневековья.
Греческая философия также пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что приемлет и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии.
Еще Платон и Аристотель называли «божественными» звезды, Платон называл космос «видимым Богом», а в «Законах» дал повод называть такую религию «астральной». Но Библия подрывает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказываясь от компромиссов с ними: «И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все что ни есть на небе, не дай завлечь себя не делай культа из этого».
С таким пониманием уникальности Бога («Да не будет у тебя иного Бога, кроме Меня»), бесконечного в возможности, отличного от всего прочего, родилось и новое понимание акта «творения» («креационизм»). Мир и человек сотворены, трансцендентным Богом. Таков ответ на вопрос о первопричинах, первоначалах всех вещей. При этом, все сотворено «из ничего». Креационизм особым образом решает проблему античной философии: как и почему из единого рождается многое, а из бесконечного - конечное.
Существенные особенности в средневековой философии, в отличие от периода античности, имеет понимание человека и его роли.
В античности Человек и Космос никогда не противопоставлялись, напротив, всегда соотносились друг с другом, т.к. космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. И как бы ни были высоко ценимы заслуги и величие людей, они всегда органично вписывались в горизонт космоцентричной картины мира. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был.
Грек воспринимал моральный закон, как закон физиса, самой природы, как некий закон, что предписан и богу, и человеку. Бог же библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления» или заповеди. Соответственно, добродетелью, высшим моральным благом, становится повиновение заповедям Господа, и это совпадает с идеалом «святости». Грехом, тягчайшим из зол, становится неповиновение Богу.
Иным в средневековой философии предстает и понимание Любви. Греческая философия среди своих достижений числит восхитительную теорию эроса Платона. Но Эрос это не Бог, это - желание совершенствования, связующая тяга восхождения от чувственного к сверхчувственному, сила притяжения божественного. Греческий Эрос - это недостаточность в обладании, некое динамическое начало, сила завоевательная и возвышающаяся.
Совсем другой природы новое библейское понятие «агапэ», любви. Прежде всего, любовь - это не восхождение человека, но «сошествие» Бога к людям. Она не завоевание, но дар. Дар бескорыстный. «Агапэ» - это любовь, как процесс нисхождения Бога к людям.
Теологическая философия Средневековья предлагала и переоценку ценностей, сложившихся в античности. Греческими добродетелями были - Мудрость, Отвага, Умеренность, Справедливость. Исходя из учения христианства, философия средних веков доносит до нас иные верховные ценности, это - Вера, Надежда и Любовь.
Период патристики: Аврелий Августин
Аврелий Августин (354 - 430гг.) был крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви».
«Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», где в 30 книгах, в форме молитвы, Августин рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками до тех пор пока не обрел внутренний покой души - в христианстве.
Из всего огромного наследия Аврелия Августина можно выделить: «О музыке», «Монологи», «Бессмертие души», «О троице», «О Граде Божьем», «О Свободной воле», «Об Исходе», «О деяниях Пелагия» и «Отречения».
Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру. Писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одно позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как синтез христианских и древних доктрин. Из древних античных философских учений главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.
Особое значение придавал Августин христианской основе своей философии. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим принципом. Из этого принципа следует, что Бог первичен, что, в свою очередь приводит Августина к выводу о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческую мысль, нечеловеческий дух, помогает найти людям правду.
Бог является Наивысшим Благом и причиной всякого Блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.
Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.
Интересны представления Августина о душе.
Душа как самобытная субстанция, считает он, не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является Воля, но не Разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, а не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля.
Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности.
Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.
Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.
Интересна позиция Августина и в вопросе о смысле жизни. В согласии с эллинистической философией, он полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. А счастья можно достигнуть только в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание Души.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в глубинах собственного духа. Ведь творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременной, бестелесный Бог. Человек не может быть Творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. В этом суть априоризма Августина.
Истину Бога не может познать разум. Это может сделать только Вера. Вера же скорее относится к Воле, чем к Разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство Веры и познания. При этом он стремился не возвысить Разум, но лишь дополнить его. Вера и Разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Большое внимание в философии Августина уделяется решению этических проблем.
По его мнению, мир, как творение Бога, не может быть недобрым.
С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицея, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Нет абсолютного Зла, лишь Добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Человек выбирает не творца, а вторичное - его творение.
Поэтому зло происходит от Человека, оно в неправильном выборе, имеет земной характер. Добро же проистекает от Бога, это продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за Добро.
В рамках своих социально-философских взглядов, Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств - Божьего и Земного.
Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о Боге.
Таковы основные позиции философии Аврелия Августина, отразившего в своих работах основные особенности Средневековья - неразвитость науки, засилье религиозной схоластики и догматики.