Фрейдизм - классический, ортодоксальный психоанализ, выводящий все проблемы взрослого человека из полового инстинкта.
Назван по имени австрийского психолога З. Фрейда. ФилософиюФрейдаможно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как:
- сознание
- предсознание
- бессознательное.
Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.
Главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности.
Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.
На втором этапе (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.
Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.
Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.
Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.
Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности.
Неофрейдизм
Одним из основных представителей неофрейдизма является Эрих Фромм (1900–1980). В начале своей деятельности он был приверженцем ортодоксального фрейдизма, но затем он создает свое учение, представляющее синтез психоаналитических, экзистенциалистских, философско-антропологических и марксистских идей. Если у Фрейда в его учении речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном, то Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного. Бессознательное, по мнению Фромма, – это состояние психики. Это – идеи, настроения, переживания людей, которых общество лишило ясной осознанности посредством определенных «фильтров»: языка, логики, социальных табу. Психика человека рассматривается как механизм адаптации личности к социальной среде. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное. Фромм считал, что человек – это противоречие. Он принадлежит к миру животных, но уже отделен от животного мира. Для человека его собственное существование является проблемой, которая требует решения. Единство биологических и культурных факторов отражается в социальном характере. Фромм выделяет следующие типы характеров:
1)Рецептивный тип. Обладатели его считают, что источник хорошего в жизни находится вне их самих. Эти люди зависимы, пассивны, не способны делать что-то без без посторонней помощи. Их задача скорее быть любимыми, чем любить. Они доверчивы, сентиментальны.
2) Эксплуатирующий тип. Такой человек берет всё, что ему нужно, силой и изобретательностью. Обычно он не способен к творчеству, добивается любви, обладания, заимствуя идеи у других.
3) Накапливающий тип. Такой человек пытается обладать большим количеством материальных благ, власти, любви; он избегает любых поползновений на свои накопления, он тяготеет к прошлому, его пугает всё новое.
4) Рыночный тип. Здесь личность оценивается как товар (продать, обменять). Такой человек заинтересован в сохранении приятной внешности, знакомствах с нужными людьми, демонстрирует себя, в отношениях с окружающими он поверхностен. Девиз такого человека «Я такой, каким вы хотите меня видеть».
5) Продуктивный тип. По Фромму, это конечная цель развития человека. Это – независимый, честный, спокойный, любящий, творческий и совершающий социально-полезные поступки человек. Он способен к продуктивному логическому мышлению, любви, труду. Он способен любить всё живое на Земле (биофилия); он заботлив, ответственен, уважает других, стремится к знанию; это зрелый и цельный человек, он может доминировать в любом типе культуры.
Фромм подчеркивает наличие отчуждения человека от человеческой сущности.
Такое отчуждение ведет к экзистенциальному эгоизму. В современном обществе за душу человека борются два принципа – принцип обладания и принцип бытия. В фундаменте принципа «иметь» находятся биологические факторы, стремление к самосохранению. Принцип «быть» опирается на такие нравственные понятия как «жертвенность», «альтруизм». Фромм рассматривает обладание и бытие в повседневной жизни, в обучении: студенты, ориентированные на «обладание», могут слушать лекцию, воспринимать слова преподавателя, понимать логическое построение фраз и даже дословно записывать, чтобы впоследствии вызубрить конспект и сдать экзамен. Но содержание лекции не становится частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает ее. Между студентами и содержанием лекции не устанавливается никакой связи, они остаются чуждыми друг другу.
Фромм отвергал положение Фрейда о порочности человеческой природы и выражал уверенность в неизбежности универсального всепланетного гуманизма. На основе гуманистического психоанализа становится возможным осознание человеком неподлинности своего существования и реализация им своей сущности, восстановление гармонии между личностью и обществом, индивидом и природой. Цель человечества – создание гуманистического общества, основанного на любви.