РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СКАНДИНАВОВ




Языческие воззрения скандинавов дошли до нас во множестве источников, главными из которых являются:

1. «Старшая Эдда» – поэтический сборник древнеисландских песен, сохранившийся в рукописи второй половины XIII века, авторство которой приписывается исландскому священнику, писателю и учёному Сэмунду Мудрому (1056—1133 гг.); [46]

2. «Младшая Эдда» – произведение исландского ученого и поэта Снорри Стурлусона, написанное в 1222-1225 гг. и задуманное как учебник скальдической поэзии;[47]

3. «Хроника данов» –основной, наиболее полный источник по истории и мифологии средневековой Дании за авторством датского историка XII в. Саксона Грамматика.[48]

У древних скандинавов было весьма не простое представление о возникновении и устройстве мира.

До начала времен существовало две области:Нифльхейм («Темная страна») и Муспельхейм («Огненая страна»), а между ними находилась Гиннунгагап («Мировая бездна») – бездонная пропасть, окутанная вечным мраком. Нифльхейм была страна вечного льда и жутких морозов, в то время как в Муспельхейме преобладали свет и тепло.

Однажды в центре Нифльхейма стал бить родник Гергельмир («Кипящий котел»), в котором вместо воды был яд. В нём брали своё начало несколько крупных рек: Свель («Холодная»), Сюльг («Глотающая»), Ульг («Волчица»), Фьерм («Быстрая»), Слид («Свирепая»), Вид («Широкая»), Лейфт(«Молния»), Эливагар («Бурные воды»), Гунтра, Фимбультуль, Гьель.

Проходя над упомянутой выше бездной, ядовитые воды этих рек сталкивались с холодным воздухом, превращались в огромные глыбы льда и падали вниз.

Границы Муспельхейма охранялись огненным великаном Суртом, от взмахов меча которого в пропасть дождём летели искры. Они падали вниз и растапливали лёд:

«Великий Сурт, держа свой меч,

Сверкающий огнем,

стоит на страже Муспелльсхейма.

И искры пламени божественного,

что из огня выходят,

дают всем жизнь ».[49]

Клубившийся пар поднимался вверх, где снова встречался с потоками холодного воздуха и превращался в иней, слой за слоем заполняя огромный срединный мир. В конечном счёте, из этого инея возник великан по имени Имир или Аургельмир («бурлящая масса»):

«Вначале не было

(был только Имир)

ни берега моря,

ни волн студеных,

ни тверди внизу,

ни неба сверху,

ни трав зеленых —

только бездна зевала ».[50]

Помимо Имира, из инея появилась на свет корова Аудумла («кормилица»), из вымени которой текли четыре молочные реки, чем и питался новорожденный великан. Пищей для коровы служил иней, который она слизывала с камней.Однажды на одном из них проступили волосы, голова, а затем и всё тело – это был бог по имени Бури («родитель»).

Однажды Имир заснул и вспотел, и из пота под левой рукой у него родились сын и дочь, а от трения его ступней появился шестиглавый великан Трудгельмир:

«Слышно, подмышки

льдистого турса

сына и дочь родили,

нога с ногою

зачали йотуна

шестиголового сына ».[51]

Когда великаны узнали о существовании бога Бури и его сына Бора, которого Бури тотчас же произвел на свет, они развязали войну против них. Боги и великаны воплощали силы добра и зла, а значит, между ними не могло быть мира. Переломным моментом в ходе многовековой войны стала женитьба Бора на Бестле, дочери великана Болторна («источник зла»), которая родила ему трёх могущественных сыновей: Одина («дух»), Вили («воля») и Be («святой»). Они присоединились к отцу в его войне с великанами и, в конце концов, убили самого Имира.

Он был так огромен, что кровь, потоком хлынувшая из его раны, потопила корову Аудумлу и всех великанов, за исключением Бергельмира, который спасся со своей женой на ковчеге. Достигнув пустынного и неплодородного края мира, он назвал эти земли Ётунхеймом («обитель великанов»)и стал прародителем всех хримтурсов («инеистых великанов»). Они унаследовали отцовскую неприязнь к светлым богам и продолжили войну с ними:

«Несчетные годы до мира земного

Бэргэльмир, турс, родился;

Первейшее было, что турс от потопа

Удачно укрылся в ладье ».[52]

Одержав победу, боги стали улучшать мир по своему желанию. Они выкатили огромное тело Имира в Мировую бездну и стали создавать мир из различных его частей.Из плоти они сотворили землю – Мидгард («срединная страна») –и, придав ей форму плоского круга, поместили её посреди огромного моря, которое образовалось из крови и пота.Боги не хотели, чтобы сотворённую ими землю захватили жестокие потомки Бергельмира, поэтому они окружили середину земной тверди стеной из бровей Имира. Затем боги взяли череп и создали из него небесный свод, из мозга получились облака, из костей – горы, из волос – деревья, а из зубов – камни:

«Из плоти Имира была создана земля,

Из крови его — море,

Из костей — горы,

Из волос — деревья и растительность,

Из черепа — купол небесный,

А из бровей боги создали Мидгард для людей,

А мозг, разбросанный над землей,

Стал тяжелыми облаками ».[53]

Чтобы дать свет только что созданному миру, боги сотворили звёзды из искр, вылетавших из Муспельхейма. Часть из них они укрепили неподвижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Самые яркие из них – Солнце и Луна– были посажены на красивые золотые колесницы:

«И из пылающего мира, где правит Муспелль,

посылавший и высекавший огонь,

сыпались искры, образовав Солнце, Луну и звезды.

Они повисли в небе,

Разделив пути дня и ночи ».[54]

По приказу богов, весь этот небосвод удерживали четыре могучих карлика: Нордри («северный»), Судри («южный»), Аустри («восточный») и Вестри («западный»). Они же дали названия сторонам света (Север, Юг, Восток и Запад).

Сотворив мир, братья решили наполнить его жизнью.

Прежде всего, их внимание привлекло великое множество червей, что завелись в мёртвой плоти Имира. Боги изменили их облик и наделили умом, разделив на два типа. Подлые и хитрые были изгнаны в подземный мир Свартальвхейм («дом чёрных альвов»), откуда им не разрешалось выходить в течение дня под страхом быть превращенным в камень. В числе таковых были карлики, тролли, гномы и кобольды – они собирали золото, серебро и драгоценные камни, которые прятали в пещерах и расселинах. Остальных существ, обладавших добропорядочным характером, боги назвали феями и эльфами (альвами). Их поселили в Альвхейме («обитель светлых альвов»), что располагался между небом и землёй, и, в отличие от своих тёмных собратьев, они могли покидать свой дом в любое время.[55]

Что касается первых людей, то они были сотворены Одином и его братьями из найденных на берегу моря деревьев: Аск («ясень») стал первым мужчиной, а Эльба («ива») – женщиной. Один вдохнул в них душу, Вили наделил их разумом, а Ве – кровью и румяными щеками. Со временем, потомки Аска и Эльбы заселили весь Мидгард. Боги пристально наблюдали за человеческим родом и оказывали ему поддержку, в отличие от тех же эллинских богов, которые помогали лишь узкому кругу любимчиков и подопечных. Главное же у скандинавов – не покровительство божества отдельному племени или выдающемуся герою, а осознание общности судеб богов и людей в их конфликте с великанами и чудовищами – силами, несущими упадок и окончательную гибель всему живому. [56]

Закончив с обустройством мира, Один начал приглашать других богов, своих потомков, последовать за ним на равнину Идаваллен, что находилась высоко над землёй, на другой стороне реки Ивинг, чьи тёплые воды никогда не замерзали:

«Ивинг — река,

где проходит рубеж

меж богами и турсами;

воды ее

не застынут вовек,

льдом не оденутся ».[57]

Двенадцать асов (богов) и двадцать четыре асиньи (богини) пришли туда вместе с Одином и сновали город Асгард («ограждённый участок асов»). Там боги созвали совет и постановили, что в пределах небесного города должны установиться вечные мир и согласие:

«Поселилися асы в полях Идавалльра.

Воздвигли чертоги, святилища светлые.

Горны растопляли и плавили золото,

Мастерили уборы, ковали орудия.

Во дворах веселились, играли в тавлеи;

Водилось всегда у них золота вдоволь …».[58]

В конечном счёте, вся Вселенная состояла из девяти миров: Асгард (мир богов-асов), Ванхейм (мир светлых духов ванов), Альвхейм (мир благих и светлых духов эльфов), Мидгард (земной мир людей), Йотунхейм (мир йотунов, т.е. великанов), Муспельхейм (мир огня), Свартальвхейм (мир темных духов), Нифльхейм (подземный мир карликов) и Нифльгэль или Гэль (мир смерти). Центром всех миров, по представлениям скандинавов, являлся гигантский ясень Иггдрасиль. Это дерево являет собой вертикальную проекцию пространственной модели мира, объединяя собой различные области. У него три корня, один из которых уходит к асам в Асгард, другой – в населённый великанами Йотунхейм, а третий спускается в Нифльхейм, в ядовитом источнике которого поселился злобный дракон Нидхёгг:

«Не ведают люди,

какие невзгоды

у ясеня Иггдрасиль:

корни ест Нидхёгг …».[59]

Ствол Иггдрасиля поддерживает мир людей, Мидгард, на его ветвях располагаются остальные миры, а крона ясеня уходит выше небес и служит гнездом мудрому орлу, который находится в вечной вражде с Нидхёггом. Связывая миры между собой, Мировое Дерево служило прекрасной «дорогой» для путешественников: само слово «Иггдрасиль» буквально означает «Конь Игга» («Игг» – «Ужасный» – одно из имён Одина, а "драсил" – конь в значении переносчика) – т.е. верховный бог переходил между мирами по его стволу и ветвям. Скорее всего, с этим связано изображение мирового дерева с животными и птицами на шаманских одеяниях и бубнах Северной Евразии – той области, где шаманские культы были особенно развиты. Бубен считался шаманским «конём» – его звуки сопровождали процесс камлания, путешествия на тот свет. Бубен открывал шаману путь во все миры, как Иггдрасиль – Конь Одина – открыл верховному богу путь к познанию вселенной.[60]

Древние скандинавы полагали, что их боги смертны, т.к. возникли в результате союза божественного элемента (Бора) и смертного (великанши Бестлы) и обречены погибнуть вместе с миром, который они создали:

«Но даже сейчас в начале мира

видны были едва уловимые признаки того,

что это было начало жестокой битвы.

Ужасное потрясение, ждущее всех,

закончится в Рагнарёк,

когда силы добра и зла, жизни и смерти,

возникшие сейчас, закончат свою борьбу ».[61]

Конец света в германо-скандинавской мифологии получил название Рагнарёк («гибель богов»). Прелюдией к нему станет падение человеческой нравственности: брат пойдет на брата ради наживы, ни у отца, ни у сына не шевельнется чувство жалости друг к другу:

«Братья начнут биться друг с другом,

родичи близкие в распрях погибнут;

тягостно в мире, великий блуд,

век мечей и секир, треснут щиты,

век бурь и волков до гибели мира;

щадить человек человека не станет ».[62]

Согласно мифам, чудовищный волк Фенрир – один из главных врагов асов – прикован к скале волшебной цепью, которая слабеет с каждым дурным поступком людей. В день Рагнарёка он разорвёт свои оковы, убьёт верховного бога Одина и поглотит Солнце, погрузив мир во тьму. В ходе битвы богов с великанами погибнут многие: Тор (бог грома и бури)падёт в битве со змеем Ёрмунгандом, Фрейр (бог плодородия и лета) сразится с огненным великаном Суртом, Хеймдалль (страж богов и мирового древа)–с Локи (бог хитрости и обмана из рода йотунов); Тюр (бог воинской доблести) – с псом Гармом. Видя, что ни добро, ни зло не могут победить, великан Сурт соберёт всю мощь подвластного ему огня и обрушит её на землю, тем самым положив битве конец.[63]

Но за гибелью мира последует его возрождение: немногие оставшиеся в живых боги вновь заселят долину Идаваллен, а два последних человека – женщина Лив («жизнь») и мужчина Ливтрасир («пышущий жизнью») – укроются от пламени Сурта в роще Ходдмимир и станут прародителями нового поколения людей:

«Спрячется Лив

и Ливтрасир с нею

в роще Ходдмимир;

будут питаться

росой по утрам

и людей породят. [64]

Наиболее распространённым и устойчивым был культ Тора, о чём говорит огромное количество личных имен и географических названий с элементом «Тор-», особенно в Норвегии и Исландии. Он был богом грозы и владел волшебным молотом Мьёльнир («сокрушитель»), с помощью которого мог призывать молнии. В мифах Тор фигурирует как могучий воин, побеждающий великанов и чудовищ: волки, змеи, драконы – все они были символами зла и хаоса, которые угрожают упорядоченному миру богов и людей. Поэтому любого бога или смертного героя, который убивал или связывал чудовище, почитали как могущественного защитника всего человечества.

Его культ, подобно культам Юпитера[65] и Перуна[66],был связан с дубом. У викингов Дублина была роща из огромных дубов и других деревьев, которую называли «рощей Тора». В России, согласно византийскому императору Константину Багрянородному, шведские викинги приносили в жертву птиц на острове посреди Днепра, где стоял громадный дуб:

«Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий - зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми… ».[67]

Амулеты в форме маленького молоточка были популярны среди викингов – на территории Северной Европы их найдено более тысячи. Обычно у них имелась петелька, цепочка или кольцо, за которую их можно было повесить на шею. Амулеты были разных размеров – от 2 до 8 см., делались из разных материалов – от самого простого, ничем не украшенного железа до изящно обработанного серебра или бронзы, украшенного миниатюрной головкой животного или птицы. Судя по содержанию могил, их носили и мужчины, и женщины.[68]

Амулеты в форме Мьёльнира хранили в домах и хоронили в составе клада – судя по всему, как магическую защиту после воров. Возможно, популярность молотов Тора стимулировалась христианским обычаем ношения миниатюрных крестиков. И то и другое продавали бок о бок, поскольку в форме ювелира, обнаруженной в Ютландии, можно было отливать как молоточки, так и крестики.[69]В Фосси (Исландия) был найден бронзовый предмет, который, если его подвесить за голову зверя на одном конце, выглядел как молоточек, а с другой стороны напоминал крест (более того, в нем было вырезано отверстие в форме креста).[70]Он является наглядным свидетельством двоеверия, когда старые языческие верования в Асов соединялись с новой христианской верой в «Белого Викинга».

Подобно другим небесным богам, Тор считался хранителем закона и справедливости: его именем приносились клятвы, а исландский альтинг всегда открывался в четверг – день Тора.[71]

Бог-громовержец пользовался поддержкой всех слоёв населения: моряки просили у него хорошей погоды, крестьяне – плодородного дождя, воины – защиты в бою. Так что с приходом христианства именно Тор стал главным соперником и противником Христа.

Характер Одина был гораздо сложнее и раскрывается в самом его имени: оно происходит от прилагательного, которое можно перевести как «неистовый» или «сумасшедший».[72] Мифы и легенды приписывают Одину три вида безумия: ярость воина в битве, дар прорицания и вдохновение поэта.

Как бог войны, он получал удовольствие, сея вражду между людьми. Некоторые знатные герои становились его любимцами: он открывал им секреты стратегии и дарил волшебное оружие. Войны, посвятившие себя Одину, называли себя берсерками («медвежья шкура») – перед битвой они входили в боевой транс, повышая свою силу, выносливость и быстроту реакции. В письменных источниках берсерки были впервые упомянуты скальдом Торбьёрном Хорнклови в песне о победе Харальда Прекрасноволосого в битве при Хафсфьорде в 872 г.:

«Спрошу про берсерков,

рек трупов бражников:

в войска готовы ли

мужей отважнейших

ворваться яростно? ».[73]

Но при этом воин терял контроль над собой и мог попросту напасть на своих же союзников. В мирной жизни берсерки, как правило, быстро маргинализовались и становились изгоями. В исландских родовых сагах они фигурируют в качестве грабителей и насильников, опасных для общества.[74][75]

Милость бога войны была ненадёжной: рано или поздно он покидал своего почитателя, посылая его на смерть. Поэтому Одина почитали ещё и как бога смерти – по крайней мере, насильственной. Его посланницами были валькирии («выбирающие мёртвых»), которые подбирали павших воинов в небесный чертог – Вальхаллу («дворец павших»). Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день они облачаются в доспехи и сражаются друг с другом, а после – пируют за общим столом:

«Эйнхерии все

рубятся вечно

в чертоге у Одина;

в схватки вступают,

а кончив сраженье,

мирно пируют ».[76]

Вальхалла огромна – это гигантский пиршественный зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. У этого зала 540 дверей и в день Рагнарёк через каждую выйдут 800 воинов, чтобы присоединиться к богам в последней битве:

«Дверей пять сотен

и сорок, как помню, —

в Вальгалле есть:

в дверь каждую восемь

воинов сотен

выйдет на битву с Волком ».[77]

Один также был покровителем оккультной мудрости провидцев и колдунов. Он превосходно владел рунической магией и всевозможными заклинаниями. Он мог вызывать умерших из могил, возвращать к жизни тех, кто висел на виселице, и заставлять их прорицать будущее. Его магическая мудрость была завоевана ценой множества страданий: согласно одному преданию, он потерял глаз, согласно другому – провисел 9 дней на дереве в качестве жертвы. Из этих мифов очевидно, что Один был покровителем и божественным первообразом провидца и мага, прежде всего такого, который (подобно шаманам арктических областей Европы и Азии) должен был проходить ужасные инициации и общаться с иными мирами путем экстаза и медиумического транса.[78]

Один пользовался особой популярностью среди поэтов и скальдов. В скандинавской мифологии поэзия изображается в форме священного мёда, который течёт из дерева Иггдрасиль. Первоначально его варили все боги, но потом он попал в руки карликов и гигантов, и именно Один вырвал его из их рук и вернул богам и людям. Возможно, миф этот очень древний и первоначально относился к религиозным песнопениям. В этом случае он также отражает роль Одина как хозяина тайных искусств.[79]

В отличие от почитаемого всеми Тора, культ Одина был свойственен лишь нескольким классам людей – князьям-правителям и служившим им поэтам, тем, кто был посвящен в эзотерические мистерии или состоял в отряде воинов, посвятивших себя этому божеству. Простолюдины видели в нём воплощение ужасов войны, голода и смерти – его не столько любили, сколько боялись и старались задобрить.[80]

Третьим из наиболее почитаемых богов был Фрейр («господин») – божество плодородия и лета. Он происходит из рода ванов – светлых духов, которые долгое время вели войну с асами, но позже заключили мирный договор и обменялись с ними заложниками:

«В войско метнул

Один копье,

это тоже свершилось

в дни первой войны;

рухнули стены

крепости асов,

ваны в битве

врагов побеждали ».[81]

Одним из заложников, оставленных ванами в Асгарде, был Ньёрд – отец Фрейра, божество богатства и мореплавания. Также у Фрейра была сестра-близнец Фрейя – богиня любви и красоты.

Единственный дошедший до нас миф о Фрейре основан на истории его женитьбы на Герде, дочери морского великана Гюмира. Издали увидев прекрасную великаншу Герду, Фрейр полюбил её с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях своего сына, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом.

Ему было велено не возвращаться в Асгард без девушки. Добравшись до чертогов Гюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости. Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду.

Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело:

«Чудищем станешь,

для всех, кто увидит!

Пусть Хримнир глазеет,

всяк пусть глазеет!

Прославишься больше,

чем сторож богов,

сквозь решетку глядящая!».

Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце великанши оттаяло. Фрейр обрел свое счастье, правда, это стоило ему коня и меча, подаренных Скирниру, хотя волшебный клинок, символ солнечного луча, способный самостоятельно рубить головы великанам, мог бы весьма пригодиться в день последней битвы богов Рагнарёк[82]. Отсутствие оружия символично, ведь Фрейр бог мира и благополучия, но никак не войны.

Очевидно, этот миф символизировал оплодотворение земли теплом солнца. Сохранилось значительное количество листков тонкой золотой фольги, где вычеканены фигуры обнимающихся или танцующих мужчины и женщины. Иногда считают, что они изображают брак Фрейра и Герд, хотя их находят во множестве различных регионов, и нередко они древнее, чем эпоха викингов, так что вряд ли всегда и везде изображают одну и ту же пару. Однако эти амулеты, несомненно, символизировали любовь, брак и плодородие – всё то, что в эпоху викингов находилось под покровительством Фрейра. Особенно он почитался в Норвегии и Швеции, где наиболее распространены топонимы с его именем. Часто они относятся к полям и лугам, подчеркивая важность его культа для общин скотоводов и земледельцев: Фрейсакр («поле Фрейра»), Фрейсланд («земля Фрейра»), Фрейсвин («луг Фрейра») и т.д.[83]

Вопрос о существовании у викингов настоящих храмов (в отличие от небольших святилищ, служащих лишь для хранения статуй и других священных предметов) остаётся спорным: сведения о них встречаются во многих письменных источниках, но археология этого не подтверждает[84], а часто упоминаемый Хофстадир в Мюватне (Исландия) является не более чем обычной фермой[85].

Судя по всему, языческие жертвоприношения проводились на открытом воздухе, в священных рощах и лугах, перед скалами и холмами или на берегах болотистых озер, куда бросали приношения. Это подтверждают характерные географические названия: Луг Одина, Поле Одина, Скала Тора, Поле Фрейра и т.д.

Примером подобного рода святилищ, в которых поклонения совершались под открытым небом, было Ве (Ve) – открытое пространство, отгороженное какой-либо оградой, например канатами или частоколом. Эту священную землю нельзя было осквернять кровопролитием и вносить туда оружие. Одним из таких святилищ было сооружение в Эллинге, воздвигнутое датским королём Гормом Старым (умер ок. 940 г.). Оно представляло собой искусственный холм с двойной погребальной камерой (возможно, для самого Горма и его супруги). К югу от холма находилось множество стоячих камней, огораживавших узкое пространство в форме буквы «V» длиной около 200 метров. Надпись на одном из камней гласит: «Конунг Горм велел поставить этот памятник по своей жене Тире, красе Дании ». На другом высечены руны: «Конунг Харальд [прозванный Синезубым] велел поставить этот памятник после своего отца Горма и своей матери Тиры [Харальд ], который подчинил себе всю Данию и Норвегию и окрестил датчан ».[86]

Как правило, после совершения жертвоприношения следовал общий пир, который было удобнее проводить в закрытом помещении. Описание такого «храма» даётся в «Саге о Людях с Песчаного Берега»:

«Это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были проделаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались «боговыми». Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквах, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров [кольцо весило около 268 г.]. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи [жрец] капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась «долей», — то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги ».[87]

Снорри Стурлусон перечисляет схожие черты, описывая «храм» в Трондхейме в Норвегии в X веке. Во время праздника местные крестьяне приносили туда вдоволь еды и питья, чтобы хватило на весь праздник, а также скот и лошадей для жертвоприношения. Кровь собирали в чаши и разбрызгивали по всему зданию, как внутри, так и снаружи, и на всех людей. Мясо варили в котлах, стоявших на огне в центре помещения, и люди собирались вокруг них и пировали. Вождь, проводивший жертвоприношение, освящал мясо и напитки, пирующие передавали друг другу роги над огнем для торжественного питья. Первый тост был за Одина, победу и успех короля, второй – за Ньёрда и Фрейра, за добрую жатву и мир, затем следовал «тост вождя», потом тост за умерших родичей.[88]

Самый подробный рассказ современника о языческом храме содержится в книге Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви», написанной около 1070 года. Хотя к тому времени Дания, Норвегия и Исландия уже были христианскими, в Швеции язычество все ещё процветало бок о бок с христианством. Вот как он это описывает:

«У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Уппсала. Около этого храма растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это значит, что желание народа осуществится. Этот храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. В этом храме, который целиком изготовлен из золота, находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него – Один, а с другой – Фрейр. Последнего изображают с огромным фаллосом. Одина же шведы представляют вооружённым, как у нас обычно Марса. А Тор со своим скипетром напоминает Юпитера. Ко всем их богам приставлены жрецы, которые от имени народа приносят им жертвы. Если грозит голод или мор, они приносят жертвы идолу Тора, если война – Одину, если грядут свадебные торжества – Фрейру ».[89]

Германские народы ещё с древности практиковали человеческие жертвоприношения. Тацит, Иордан, Прокопий и другие авторы часто упоминают о племенах, у которых в различные периоды – от I до VI века н. э. – захваченных в битве пленных приносили в жертву своему богу войны. Неоднократно говорится о том, что жертв, вместе с захваченным оружием и другими приношениями, вешали на деревьяхили бросали в реки и болота. Адам Бременский даёт подробное описание жертвоприношений в Старой Уппсале:

«Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Уппсале общее для всех шведских провинций торжество. От участия в нём не освобождается никто. Короли и народы, все вместе и поодиночке, отсылают свои дары в Уппсалу, и, что ужаснее всего, те, которые уже приняли христианство, вынуждены откупаться от участия в подобных церемониях. Жертвоприношение происходит следующим образом: из всей живности мужского пола в жертву приносят девять голов; считается, что их кровь должна умилостивить богов. Пиры и подобного рода жертвоприношения справляются в течение девяти дней. Каждый день вместе с животными в жертву приносят одного человека, так что всего за девять дней в жертву приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение происходит около дня весеннего равноденствия. А тела этих животных развешивают в ближайшей к храму роще. Эта роща столь священна для язычников, что даже деревья её, согласно поверью, становятся божественными благодаря смерти и разложению жертв. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей, общим числом 72. А о многочисленных нечестивых магических песнопениях, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, лучше будет вообще умолчать ».[90]

Что касается идолов, то древнейшее описание изображения божества у скандинавов даёт арабский путешественник X века Ибн Фадлан:

«И как только приезжают их корабли к этой пристани, каждый из

них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид, пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом (он) говорит ему: "О, мой господин, я приехал из отдаленной страны и со мною девушек столько-то и столько-то голов и соболей столько-то и столько-то шкур", пока не сообщит (не упомянет) всего, что (он)привез с собою из (числа) своих товаров – "и я пришел к тебе с этим даром"; – потом (он) оставляет то, что (было) с ним, перед этой деревяшкой, – "и вот, я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца с многочисленными динарами и дирхемами, и чтобы (он) купил у меня, как я пожелаю, и не прекословил бы мне в том, что я скажу. Потом он уходит… ».[91]

В поздних сагах мы читаем более сложные описания идолов: они были сделаны из дерева в натуральную величину, стояли на пьедесталах или сидели в колесницах, были украшены золотом и серебром, одеты в браслеты:

«Олав конунг пошел в капище, и с ним несколько его людей и некоторые бонды. Когда конунг пришел туда, где стояли боги, там сидел Тор, самый почитаемый из богов, разукрашенный золотом и серебром. Олав конунг поднял позолоченный жезл, который у него был в руке, и ударил Тора, так что тот упал со своего престола ».[92]

В одном случае говорится, что на изображении богини было льняное покрывало. Женская фигурка из Ребильда (Ютландия) с четко показанными грудями и половыми органами была найдена вблизи тканого одеяния, которым, возможно, она когда-то была прикрыта[93].

В дохристианской Скандинавии не существовало отдельного духовного сословия наподобие средневекового духовенства. Руководство общественными поклонениями осуществляли лидеры регионов: конунги, ярлы, хёвдинги, хэрсиры и т.д. Духовные функции лидеров являлись неотъемлемой частью их светской власти. Тому свидетельствуют факты, когда отказ от исполнения этих функций приводил к низвержению:

«Когда совсем недавно христианнейший король Швеции Анунд отказался приносить демонам установленную народом жертву, его изгнали из королевства, и он, как говорят, ушёл оттуда, радуясь, ибо удостоился принять бесчестье за имя Иисуса ».[94]

Тем не менее, существовали отдельные понятия для определения отправителей культа. В Исландии для этого использовали слово «годи» (жрец). Это наиболее известный термин, неоднократно встречающийся в исландских сагах, на норвежских и датских рунических камнях и в шведской топонимике. Годи совмещал жреческие, сакральные функции с некоторыми фискальными и судебными функциями, а в известной степени и административными – они председательствовали на тингах. Должность была материально-выгодной и давала власть над населением округа данного капища, он же – округ власти данного годи – «годород».[95]

Интересный материал о них содержится в «Саге о Храфнкеле Годи Фрейра». События происходили во времена Харальда Прекрасноволосого, т.е. в начале X в. Родовитый юноша по имени Хранкель, «красивый и многообещающий», в возрасте 15 лет прибыл с родителями в Исландию. Вскоре он отделился от семьи и построил свой хутор, где возвёл большое капище и стал совершать богатые жертвоприношения. Особенно он чтил Фрейра и «уделял ему половину из всего, что было у него самого ценного». Храфнкель занял всю долину и стал раздавать земли другим людям, но, желая над ними главенствовать, он объявил себя их годи и стал собирать средства со всей округи, формально на содержание капища. В саге упоминается, что должность годи унаследовали и его сыновья.[96]

Арабский географ начала X в. Ибн Русте, говоря о шведских торговцах в России, упоминает и о профессиональном жречестве:

«Есть у них, из среды их, врачи, имеющие такое влияние на царя их, как будто они начальники ему. Случается, что приказывают они приносить в жертву творцу их что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей; а уж когда прикажет врач, не исполнить приказания его нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, врач накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока она не задохнется. Тогда говорит: «Вот это — жертва Богу ».[97]

В Дании статус жрецов фиксировался на их надгробных памятниках. Наиболее ясная информация содержится на камне из Снольделева, на котором начертаны религиозные символы (свастика и переплетающиеся роги для питья) и написано: «Камень Гунвальда, сына Роальда, тула в Салхауге ».[98]Слово «тул» встречается и в других местах: оно может значить что-то вроде «предсказатель» или «произносящий заклинания». Оно применяется к ётуну Вафтрудниру в «Речах Вафтруднира», к карлу Регину, приемному отцу Вёльсунга Сигурда в «Речах Фафнира», и к самому Одину, называемому «Великий тул». В «Речах Высокого» Один говорит:

«Пора мне с престола

Тула поведать

У источника Урд;

Смотрел я в молчанье,

Смотрел я в раздумье,

Слушал слова я;

Говорили о рунах,

Давали советы

У дома Высокого,

В доме Высокого

Так толковали… ».[99]

Кроме того существовало огромное количество людей, которые жили тем, что предоставляли населению определённые колдовские услуги. В сагах встречается множество упоминаний о том, как какого-нибудь мужчину или женщину нанимают для совершения различных магических или гадательных обрядов – от поисков потерянных вещей или предсказания урожая до черной магии и вызывания бури. Особой популярностью пользовались женщины-прорицательницы, которых называли вёльвами. Во многих сагах говорится о том, как они путешествовали с фермы на ферму и отвечали на вопросы о будущем:

«В селении жила женщина по имени Торбьёрг. Она была прорицательница. Ее называли Малой Вёльвой. У нее было девять сестер, но в живых оставалась тогда только она. У Торбьёрг было в обычае ходить зимой по пирам. Ее постоянно приглашали к себе, особенно те, кто хотел узнать, что им суждено или какой выдастся год ».[100]

В качестве обрядов погребения практиковались ингумация и кремация, но и в том и другом случае единообразия не было. При ингумации тело, как правило, укладывали прямо в землю, в естественной скорченной позе. Возможно, тело клали на подушки и покрывали тканью. Умершего облачали в одежду и украшения, складывали вокруг тела оружие и инструменты. В некоторых случаях могилу покрывали земляным или каменным курганом, вокруг которого ставили ограду из стоячих камней в форме круга, квадрата или треугольника. Но встречались и простые деревянные гробы с небольшим количеством инвентаря или вообще без такового – такими были могилы на городских кладбищах Скирингссаля, Бирки и Хедебю, где этот обычай мо



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-08 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: