Парибок А.В., Эрман В.Г. Перевод и предисловие к «Джатаки: избранные рассказы о прошлых жизнях Будды». Спб. 2003
Петренко В.Ф., Кучеренко В.В., Вяльба Ю.А. Психосемантика измененных состояний сознания// Психологический журнал, 2006, № 5, с. 16 – 27
Петровский В.А. Личность в психологии. Изд. «Феникс», Ростов-на-Дону, 1996
Психотерапия и духовные практики. Подход Запада и Востока к лечебному процессу. Составитель. В.Хохлов. Изд. «Вида-Н», Минск, 1998
Померанц Г.С., Миркина З.А. Великие религии мира. 3 –е издание. «Издательский дом Международного университета в Москве. М., 2006
Пятигорский А.М. Непрекращающийся разговор, Лекции по буддийской философии. Изд. «Азбука-классика». 2004
Райков В.Л. Гипноз и постгипнотическая инерция как модель исследования творчества//Психологический журнал, 1992, № 3
Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991
Рубинштейн С.Л. Краткие основы психологии 1935.
Рудой В.И. Отечественная историко-философская школа буддологии: вклад в проблему научного истолкования буддийских философских текстов// Буддизм. Проблемы истории, культуры, современности. М., 1990
Субботский Е.В. Нравственное развитие дошкольника// Вопросы психологии. 1983, № 4, с.29-38
Топоров В.Н. Перевод с пали, введение и комментарии к Джаммапада. Изд. «Угунс», Рига 1991
Торчинов Е.А. Введение в буддизм. Изд. «Амфора», Спб. 2005
Тулку Тондуб Ринпоче. Тайные учения Тибета: объяснение тибетской буддийской традиции терма. Культурный центр «Уддияна» Спб., 2006
Хараш А.У. Принцип деятельности в исследовании межличностного восприятия// Вопросы психологии. 1980, № 3
Хоружий С.С. Православная аскеза – ключ к новому видению человека. Изд. «Омега», М., 2000
Цыбиков Г.Ц. Избранные труды в двух томах. Изд. «Наука», Новосибирск 1991
К антропологической модели третьего тысячелетия.
Шестун Е.В. Автореферат докторской диссертации «Православные традиции духовно-нравственного становления личности (историко-теоретический аспект). Казань 2006
Шэток И.Х. Опыт внимательности// Медитация. Практика буддийского метода духовного воспитания. Изд. «Олма- Пресс»., М., 1994
Шкуратов В.А. Историческая психология. Изд. «Смысл», М., 1997
Чоки Нима Ринпоче. Единство Махамудры и Дзогчена. «Бланкиздат», Казань, 2002
Чаттерджи А.К. Идеализм йогачары. Изд. «Центр буддологических исследований «Шеген», 2004.
Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988
Эриксон М. Мой голос останется с вами. М., 2005
Юнг К.Г. Синхроничность. Изд. «Рефл. Бук» и «Ваклер» 1997
Ярбус Роль движения глаз в процессе зрения М., Наука, 1965
Cognitive Models and Spiritual Maps. Edited by Jensine Andresen and Robert K.C. Forman//
Journal of Consciousness Studies. Special issue. Vol. 7, № 11-12, 2000
The view from within. First-person approaches to the study of consciousness. Edited by
Francisco J. Varela and Jonathan Shear. Published in the UK Imprint Academic. UK 1999
[1] Исследование проводится при финансовой поддержке РФФИ, гранты №05-06-80510а и № 07-06-10045к.
[2] Авторы благодарят за общение, комментарии и ценные замечания буддистских лам: Еше-Лодой Ринпоче, Хамбо-ламу Дамба Аюшеева, ламу Чой-Доржи Будаева, Догба ламу, Ригзен ламу, Данзанняма ламу, ламу Григория, хуварака (студента) Эрдэни, врачей, специалистов в области тибетской медицины: Каратуева Н.К., Крупского М.А., Дыгжиму Аюшеву, востоковедов: академика РАН Г.М. Бонгарда-Левина В.Н. Андросова, ученых буддологов института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН: член. корр. РАН Б.В.Базарова проф. С.Ю Лепехова, С.П. Нестеркина к.ф.н. Дулму Аюшеву, буддиста С.Корнилова.
[3] «Общеизвестно, что в течении веков Будду почитали или продолжают почитать в Индии, в центральной Азии, Тибете, Китае, Монголии, Корее, Японии, на Цейлоне, в Бирме, Индокитае, Индонезии, в ряде областей Сибири, в Калмыкии. Менее известно, что в качестве святого Будда проник в христианскую, манихейскую, зороастрийскую, мусульманскую религию Еще в конце ХVI в. Под именем святого Иосафата он появляется в «Римском мартирологе». Православная церковь 19 ноября отмечает память Иоасафа, царевича индийского, вместе с памятью преподобного Варлаама. О них же, и прежде всего об Иоасафе Прекрасном, пели в России раскольники и странники». (Топоров 1991, с. 68)
[4] Буддизм возник в Индии, предположительно в V или IV веке до нашей эры, и передавался в устной
Традиции (форме). Самые ранние письменные тексты относятся только к III –му веку, уже нашей эры.
Поскольку, в Махаяне состояние Будды (буддовость) превращается в высший универсальный принцип, любой монах или йогин, испытавший состояние пробуждения, истинность которого по определению имманентна и самоочевидна, мог рассматривать свое понимание и свое видение, как понимание и видение Будды, и фиксировать, их в традиционных формах сутр, свидетельствующих о том, что данный "текст есть подлинные слова Будды. Как пишет Е.А. Торчинов, ссылаясь на замечания не названного буддолога: «Будда, через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь» (Торчинов 2006, с. 91)
[5] Наряду с передачей знания от учителя ученику, в виде цепочки восходящей к самому Будде, в Махаяне существует практика сокрытия или тайного знания (см.Тулку Тондуб Ринпоче 2006), которую практиковал основатель буддизма в Тибете – гуру Падмасамбхава. Последователи школы Ньингма почитают его как второго по важности учителя после Будды. По указанию Гуру Падмасамбхавы в расщелинах скал, пещерах было оставлены множество фрагментов канонических текстов (так называемых «терма»), которые используются спустя столетия как ключи для пробуждения воспоминания об учении. Просветленный медитирующий («тертон» в терминологии Махаяны), входя в измененные состояния сознания, способен восстановить полный текст учения. Как тут не вспомнить представление Платона об обучении как об воспоминании и булгаковское: «рукописи не горят».
[6] «Судьба одного из величайших суфиев, ал Халладжа, напоминает судьбу Христа. Пережив чувство единства с Богом, он открыто об этом говорил. Хранители закона сочли это кощунством. Халладж был казнен в Багдаде в 922 году. Его публично бичевали, отсекли кисти рук, повесили вниз головой, побили камнями, а в заключение отрубили голову и сожгли тело (чтобы оно не могло воскреснуть в день Страшного суда). Ярость охранителей правоверия вызвало то, что ал Халладж открыто пренебрегал обрядами, правилами, установленными Кораном. Когда его спрашивали, надо ли совершить паломничество в Мекку, он отвечал: «Обойди вокруг меня, во мне тоже есть Бог». Иногда в состоянии экстаза, он говорил слова, напоминающие евангельские: «Я – истина». Для религии страха божьего это – невыносимое кощунство». (Померанц, Миркина 2006, с.101)
[7] Исключением является школа Вайбхашики.
[8] Слово Ринпоче не является именем собственным, это, скорее, титул, уважительное обращение к просветленному учителю, «перерожденцу», знающему свои предыдущие воплощения.
[9] Здесь Григорий Палама ссылается на сочинение Семиона Нового Богослова: «Способ священной молитвы и внимания к себе»
[10] Сердечной чакре (анахате) в терминах индуизма и теософии.
[11] Тантрический буддизм (Ваджраяна или Алмазная колесница) и школа йогочары стали ведущим направлением буддизма махаяны в Индии накануне его заката (VIII-XII) век, (вызванного, во многом, мусульманскими завоеваниями севера Индии) и в такой форме буддизм был заимствован тибетской традицией, а через нее проник в Монголию, Бурятию, Туву, Калмыкию. (Тантрический буддизм в настоящее время получает распространение и на христианском Западе см. Аюшеева 2003). Тантры (т.е. доктринальные тексты) Ваджраяны утверждает, что благодаря сложной литургии, эффективной практике мантр и визуализации образа божеств (йидамов), а также созерцания мандал, можно добиться состояния Будды в течении одной человеческой жизни. Последующие примеры, описываемых нами буддийских практик, будут касаться в основном именно тантрического буддизма Ваджраяны.
[12] Белая и Зеленая Тары – женские божества, родившиеся, согласно легенде, из слез Будды.
[13] Якорь – стимул, запускающий условно-рефлекторную реакцию пациента, с помощью которого, суггестор (или сам пациент) может управлять поведением пациента. Например, страдающему навязчивыми страхами пациенту внушается, что когда он будет касаться мочки собственного уха – то ужасающие видения исчезнут. Установленная условно-рефлекторная связка дает возможность пациенту контролировать свои состояния. Техника якорения может использоваться и для манипулирования человеком, например, средствами массовой коммуникации. Так, диктор или политический обозреватель сообщает текущие новости приятные телезрителям, находясь в правой части экрана, а не приятные в левой. Затем он рассказывает о биографии некоего политического лидера, о котором хочет сформировать благоприятное мнение, находясь в правой части экрана, перемещаясь в левую при комментировании действий отвергаемого им (или заказчиком) персонажа.
[14] Тем не менее, мифологические компоненты скорее поэтизируют мировосприятие и для просветленного буддиста могут вполне сосуществовать с глубокой рефлексией бытия. Так великий буддийский философ V в.Васубандху в «Вместилище Адмихармы» в соответствии с учением кашмирских вайбхашиков рассматривает ад как вполне реальное место в преисподней, а в своем произведении «Вимшатика виджняптиматра сиддхи» (что значит – Двадцать стихов только о сознании), написанном с позиции йогочары, определяет ад как чисто ментальную иллюзию, объективизацию сознания «грешника». (см. Торчинов 2005 с.54)
[15] Будда проповедовал Дхарму иносказательно, приспосабливаясь у уровню развития слушателей учитывая их заблуждения и предрассудки. Отсюда «буддийская герменевтика» выделяет два типа сутр: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, требующие интерпретации (нейартха).
[16] А.Бергсон приводит в качестве примера интуиции, то как оса-наездник наносит парализующий укол в ганглии гусенице, что бы использовать ее в качестве пищи для собственной личинки. Оса безошибочно находит ганглии у гусеницы, не в результате «проб и ошибок» (как следует из теории научения в бихевиоризме), а, благодаря, интуиции чувствуя эти ганглии в себе, моделируя средствами собственной психики чужую телесность. Механизм интуиции, с точки зрения Бергсона возможен в силу того, что живые организмы имеют общие эволюционные корни, позволяя идентифицироваться живому относительно живого.
[17] Имена мыслителей, писавших на тему духовности, можно перечислять до бесконечности, отдавая им дань уважения и благодарности, но мы в статье написанной для отечественных психологов ограничиваемся только рядом ярких представителей отечественной же психологии)