Согласно исламской традиции Коран ниспосылался Мухаммаду частями.
Получив очередное откровение, он распоряжался сразу же записать его.
Даже в самые трудные минуты, во время переселения из Мекки в Медину и во время военных походов, при нём всегда находился кто-либо из писарей, готовых зафиксировать текст ниспосланных аятов.
Первым, кто записал Коран в Мекке, был Абдаллах бин Саад.
В Медине этой чести был удостоен Убейй бин Кааб.
В числе тех, кто записывал откровения, были Абу Бакр, Умар бин аль-Хаттаб, Усман бин Аффан, Али бин Абу Талиб, аз-Зубейр бин аль-Аввам, Ханзаля бин ар-Раби, Шурахбил бин Хасана, Абдаллах бин Раваха и другие.
Всего же Коран записывали со слов Мухаммада около сорока сподвижников.
Коран был записан полностью ещё при жизни Мухаммада.
Сподвижники составляли списки Корана, наиболее известными из которых были записи Абдаллаха бин Масуда, Убейя бин Кааба и Зайда бин Сабита.
Но канонического списка у мусульман не было.
После смерти Мухаммада стало ясно, что со временем количество знатоков Корана уменьшится и возникнет опасность полной или частичной утраты текста.
Решение о составлении сводного текста Корана было принято в критический для ислама период, обозначаемый как ар-ридда - «отступничество», когда многие племена выступили против власти халифа и шла борьба за утверждение власти мединской общины над Аравией.
Более подробно о причинах и этапах составления свода рассказывает известный хадис.
Согласно тексту хадиса один из сподвижников Мухаммада бин аль-Хаттаб был обеспокоен тем, что в начавшийся период «отступничества» в сражении при Ямаме погибло множество чтецов Корана.
Эти люди хранили части Корана в своей памяти.
Умар опасался, что некоторые отрывки Корана будут утеряны и тогда он посоветовал халифу Абу Бакру составить свод Корана.
Поддержав инициативу Умара, халиф поручил Зейду бин Сабиту, который был одним из секретарей Мухаммада, собрать записи Корана у всех жителей Медины, расположить аяты и суры в той последовательности, в которой их читал Мухаммад.
На это ушло около года, после чего текст был представлен Абу Бакру.
Остальные рукописи было решено уничтожить, чтобы впоследствии никто не мог сказать, что у него есть отрывок Корана, не вошедший в список Абу Бакра.
После смерти халифа текст Корана перешёл к халифу Умару, а затем, согласно его завещанию, — к его дочери, жене Мухаммада Хафсе бинт Умар.
В период правления Усмана ибн Аффана мусульманское государство вышло за пределы Аравийского полуострова.
Арабский язык получил широкое распространение, но соседние народы не могли в полной мере освоить диалектные формы, на которых говорили племенные группы арабов.
Кроме того в таких центрах, как Мекка, Медина, Дамаск, Куфа и Басра, возникли местные традиции передачи текста, связанные с именами тех из сподвижников Мухаммада и первых собирателей его откровений, которых судьба разбросала по этим городам.
Передаваемые версии текста отличались друг от друга числом и порядком расположения откровений, отдельными словами или выражениями, пропуском или, наоборот, добавлением отдельных слов или фраз, некоторыми орфографическими особенностями и т. п.
В связи с этим халиф принял решение оформить список Корана, который был бы доступен для каждого мусульманина, и сподвижники поддержали его.
Хадисы, посвященные рассказу о том, что стало причиной составления нового свода при халифе Усмане, повествуют следующее.
Во время похода в Армению и Азербайджан в войсках.
Набранных частью в Ираке, частью в Сирии вспыхнул ожесточенный спор из-за чтения Корана.
Этот спор был настолько серьезен, что военачальник Хузайфа доложил об этом халифу Усману, прося его положить конец разногласиям.
Халиф попросил Зейда составить свод Корана.
Зейд собрал совет из двенадцати знатоков Корана, в который вошли Сайд бин аль-Ас, Убейй бин Кааб, Абдаллах бин аз-Зубейр, Анас бин Малик, Абдаллах бин Аббас и другие.
Абдаллах бин Масуд, один из старейших соратников Мухаммада и выдающийся знаток Корана, не был включён в совет, потому что в тот период находился в Куфе.
Совету было дано указание: в случае нескольких вариантов чтения отдавать предпочтение чтению, распространенному среди племени курайш.
Все вновь собранные откровения были тщательно просмотрены и сверены с текстом, который хранился у Хафсы.
Так был составлен официальный свод текста Корана, который датируется периодом с 650 по 656 гг.
По мнению историков, при халифе Усмане было составлено четыре экземпляра одного и того же уточнённого списка Корана.
Первый из списков, получивший название «мусхаф-имам» был оставлен в Медине, а остальные разосланы в Куфу, Басру и Шам.
Существует мнение, что переписанных копий было на три больше.
По преданию, в попытке обеспечить полное единообразие, халиф Усман приказал сжечь все копии, содержавшие отличный от разосланного вариант текста.
Однако исследования сохранившихся древнейших рукописей показывают, что вывод из оборота ранних списков Корана произошел не ранее рубежа IX-X веков.
Первые списки Корана не имели диакритических точек и огласовок (знаков, обозначающих гласные звуки).
Такая запись сохраняла только согласные звуки, причём один знак мог обозначать несколько звуков.
Такое письмо предполагала определенную степень знания текста.
И действительно знание Корана среди мусульман основывалось на памяти, а не чтении записанного текста.
Тот, кто не знал текст священной книги ни память, но умел читать, с большим трудом мог разобраться в написанном.
Возникала опасность искажения арабского языка, что неизбежно отражалось на понимании текста, приводило к ошибкам при его рецитации.
Все эти проблемы послужили толчком к усовершенствованию письма, реформа которого началась при халифе Абд аль-Малике (685-705).
Перед реформаторами стояли следующие задачи: 1) обеспечить различение сходных по написанию согласных, 2) ввести обозначение долгих и кратких гласных, 3) отметить такие фонетические явления, как удвоение и отсутствие гласной после согласной.
Преобразование коранического письма в ту форму, в которой оно существует в настоящее время, прошло в два основных этапа.
На первом этапе в тексте Корана были расставлены диакритические точки и разработаны обозначения для долгих и кратких гласных.
По приказу губернатора Ирака аль-Хаджжаджа бин Юсуфа (ум. 714) эту работу проделали Наср бин Асым (ум. 707) и Яхья бин Яамур (ум. 746).
На втором этапе были расставлены огласовки.
По приказу губернатора Басры Зияда бин Сумейи (ум. 672) эту работу выполнила группа из тридцати писцов под руководством известного знатока арабского языка Абу аль-Асвада ад-Дуали (ум. 688).
Современный вид огласовки приобрели во времена аль-Халила бин Ахмада (ум. 791), разработавшего также ряд дополнительных знаков (хамза, ташдид и другие).
Процесс улучшения письма был завершен в основном в конце IX в., и теперь стало возможным добиться большей степени единообразия, чем при использовании более ранних вариантов письма.
Первая попытка в этом направлении была сделана Ибн Муджахидом (859—936).
Более точная система письма позволило Ибн Муджахиду ввести более четкие предписания относительно его рецитации.
Результатом его работыстал труд «Семь чтений» (Аль-кираат ас-сабаа).
Предложенная им система опиралась на текст «османовской редакции» и ограничивала варианты ее огласовки 7 группами чтений, принадлежавшим соответственно 7 авторитетам VIII века.
Использование других вариантов было запрещено.
Семь чтений воспроизводили преобладавшую в разных областях Халифата – в Медине, Мекке, Басре и Куфе. Куфийская практика была представлена 3 чтениями.
Для каждой традиции были отмечены по 2 варианта ее передачи.
Постепенно эта система получила широкое распространение, однако продолжали существовать и другие точки зрения.
Одни мусульманские авторитеты говорили о традиции 10 чтецов, каждая из которых также передавалась в 2 версиях, другие - о 14.
На практике получили распространение лишь 2 из традиций, отмеченных Ибн Муджтахидом: куфийская - система Асима (ум. 744) в передаче Хафса (ум. 805), и в меньшей степени мединская – систем а Нафи аль-Мадани (ум. 785) в передаче Варша (ум. 812).
Параллельно с кодификацией текста Корана шла канонизация правил его чтения.
Считается, что первым написавшим специальное сочинение, связанное с наукой о чтении Корана был Муса ибн Убайд Аллах ибн Хакан аль-Багдади (ум. 936).
Как свидетельствует восьмая книга знаменитого труда ал-Газали «Китабадабтилават ал-Кур’ан», к XII в. эта система была уже детально разработана и принята общиной.
В это же время появляются многочисленные рукописи Корана, содержащие набор специально разработанных знаков.
Правила чтения Корана подробно описывали вопросы ассимиляции и диссимиляции согласных, постановку фразовых и смысловых ударений, пауз, особую роль играла регламентация постановки дыхания чтеца.
Согласно исламской традиции, для фиксации откровений Мухаммада использовались различные материалы.
Главным образом это были пергамен и папирус.
В обиходе для письма использовали кожу, особенно тонкие полоски, похожие на ремни, а также черенки пальмовых листьев.
Несомненно, эти материалы могли применяться как подручные для записи отдельных откровений, особенно в начале «пророческой» деятельности Мухаммада.
Традиция упоминает также плоские камни, деревянные дощечки, лопатки и ребра животных.
Все дошедшие до нас рукописи Корана VII–X вв. можно разделить на две неравные части.
Первую, наиболее раннюю и значительно менее многочисленную, представляют рукописи, выполненные в стиле «хиджази».
Эти списки датируются VII–началом IX в.
Рукописи, условно относимые ковторой части, по-прежнему называют куфическими.
В совокупности рукописи «хиджази» и куфическими рукописи, которые просуществовала в своих главных проявлениях до начала XI в., должны отражать подлинную историю фиксации текста Корана.
Абсолютно большая часть рукописей Корана, относящихся к этому периоду, переписана на пергамене.
С начала IX в. Большое распространение на Востоке мусульманского мира приобрела бумага.
Новый писчий материал постепенно вызвал к жизни новые почерки, отличавшиеся значительно большей декоративностью по сравнению с предыдущими.
Это в первую очередь «восточный куфи» и курсивный «насх».
До XVIII века основным способом тиражирования текста Корана было переписывание.
В 1787 г. в типографии Академии наук в Петербурге впервые в России был напечатан полный арабский текст Корана.
В 1801–1802 гг. после снятия ограничения на публикацию в России исламской религиозной литературы арабский шрифт типографии Академии наук был передан в Казань, где открылась первая мусульманская типография.
С 1802 по 1859 г. в Казани этот текст, получивший высокую оценку европейских ориенталистов, выдержал множество публикаций (было опубликовано до ста пятидесяти тысяч экземпляров полного текста) и по существу вытеснил в Европе предшествовавшие издания Корана.
Так называемые «Казанские Кораны», воспринятые как первое мусульманское издание, получили широкое хождение и неоднократно воспроизводились на Востоке (зафиксированы и рукописные подражания).
Последний этап работы по унификации текста Корана связан с выходом в свет в 1919, 1923, 1928 гг. в Каире нового издания текста, осуществленного под покровительством египетского короля Фуада I (1868–1936).
Издание, ставшее в настоящее время последним шагом в канонизации орфографии, структуры текста и правил чтения, осуществлено специальной коллегией мусульманских ученых.
За основу было взято одно из «семи чтений», наиболее популярное к тому времени в мусульманском мире, а именно «чтение» Хафса от Асима».
Работа над текстом Корана не была явлением, изолированным от процессов и перемен, происходивших в исламском мире.
На этот период приходится пик деятельности мусульманских реформаторов, стремившихся к обновлению ислама через возрождение «великих исламских традиций».
В этой связи создание канонического текста Корана представлялось делом исключительно актуальным, важным в первую очередь для осознания единства мусульманского мира.
Ведь именно в это время ликвидацией султаната в Турции (1922 г.) халифат был отделен от светской власти, а затем и упразднен (1924 г.), что воспринималось многими мусульманами как катастрофа.
С другой стороны, успешная работа над текстом Корана должна была продемонстрировать приоритет мусульманских ученых перед западными ориенталистами в этой важнейшей для исламского мира области.
Вместе с тем выход в свет египетского издания, ставшего сегодня наиболее распространенным в мусульманском мире, не означал полного исчезновения других традиций передачи текста.
На западе мусульманского мира, а также в зайдитском Йемене продолжала сохраняться традиция, восходящая к другому передатчику — Варшу (ум. 812).
Сегодня публикации Корана в этой передаче осуществляются не только в Северной Африке, но и в Каире и Саудовской Аравии, в то время как в Тунисе был опубликован Коран в редакции, восходящей к Хафсу.
Толкования Корана
Кораническая наука, в задачи которой входит толкование и разъяснение текста Корана, называется в исламской науке – тафсир.
Арабское слово тафсир означает «разъяснение», «комментарий».
Слово «ат-тафсир» происходит от арабского слова «фассара», которое означает «объяснить», «указать цель» или «приподнять завесу».
Первым толкователем откровений был сам Мухаммад.
Уже в ходе двадцатилетней «пророческой» деятельности Мухаммада содержание его проповедей, составивших текст Корана, претерпело значительные изменения: одни из произнесенных прежде аятов заменялись новыми, другие получали новое истолкование.
Содержание многих аятов в силу специфики текста было непонятно вновь обращенным.
Все это потребовало от самого Мухаммада вновь давать истолкование прежде высказанным «откровениям».
Слушатели Мухаммада хранили в памяти обстоятельства произнесения многих сур (асбаб ан-нузул), причины полемики Мухаммада со своими оппонентами — без этого многие аяты оставались малопонятными.
Это наиболее древний пласт, который в той или иной форме вошёл в большую часть тафсира, отразившую действительную историю возникновения Корана.
После смерти Мухаммада задачу толкования Корана взяли на себя его сподвижники.
Среди сподвижников более всего прославились своим знанием тафсира праведные халифы, а также Абдаллах бин Масуд, Абдаллах бин Аббас, Убейй бин Кааб, Зейд бин Сабит, Абу Муса аль-Ашари, Абдаллах бин аз-Зубейр, Абдаллах бин Умар и Джабир бин Абдаллах.
При этом часть сподвижников (Абу Бакр, Ибн Умар и др.) и их последователей толковали Коран только на основании слов Мухаммада, другие (Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн Аббас) в своих толкованиях они нередко прибегали к иджтихаду, т. е. пытались самостоятельно углубиться в значения аятов, опираясь на другие коранические тексты, на лексические значения и этимологию отдельных слов и т.д.
По мусульманской традиции, основателем исламской экзегетики считается двоюродный брат Мухаммада — Абдуллах ибн Аббас (ум. 686).
Поначалу толкование Корана бытовало в устной форме.
Имамы мечетей часто комментировали отдельные аяты и суры после пятничной проповеди (хутбы).
Странствующие сказители и проповедники (куссас) обогащали толкования параллельным материалом, восходящим к иудео-христианской культурной среде (исраилият).
Во второй половине VIII века появились первые сборники хадисов, толкующих отдельные коранические тексты, а позднее — специальные разделы в сводах хадисов.
Толкование аятов, связанных с жизнью Мухаммада, приводилось в его жизнеописаниях.
Откровения, касающиеся религиозных предписаний, тщательно исследовались в трудах по законоведению.
Первые лексикографические и грамматические сочинения также были вызваны необходимостью в правильном разъяснении Корана.
Внутри этого поначалу нерасчленённого комплекса дисциплин стали возникать и специальные сочинения, посвящённые толкованию Корана.
По мере развития науки тафсира, в мусульманском мире начали складываться первые школы тафсира: мекканская, мединская и иракская.
Самым авторитетным богословом в Мекке был Абдаллах ибн Аббас ибн Абд ал-Мутталиб ал-Хашими (ум. 687).
Среди его учеников комментированием священной книги занимались эфиоп Саид ибн Джубайр (ум. 714), мекканецМуджахид ибн Джабр (ум. 722), бербер Икрима ибн Абдаллах (ум. 723), перс Тавус ибн Кайсан (ум. 724), йеменец Ата‘ ибн Абу Рабах (ум. 732).
У истоков мединской школы тафсира стояли сподвижники Убайй ибн Кааб (ум. 642), Умар ибн ал-Хаттаб (ум. 644), Али ибн Абу Талиб (ум. 661), Джабир ибн Абдаллах (ум. 697) и др.
Становление иракской школы связано с именами сподвижников Абдаллаха ибн Масуда (ум. 653) в Куфе и Анаса ибн Малика (ум. 712) в Басре.
Глубокими знаниями о причинах ниспослания и значениях аятов отличались Алкама ибн Кайс (ум. 681), Масрук ибн ал-Аджда (ум. 683), ал-Асвад ибн Йазид (ум. 694), ал-Хасан ал-Басри (ум. 728), Катада ибн Диама (ум. 737) и др.
Помимо представителей этих школ, в других областях Халифата также были известные толкователи Корана.
Одними из наиболее известных среди них были: Даххак аль-Хорасани (ум. 723), Ата аль-Хузали (ум. 744), Ата аль-Хорасани (ум. 757).
Учение о толковании Корана превратилось в самостоятельную область мусульманской науки лишь в X веке, благодаря усилиям знаменитого богослова Ибн Джарира ат-Табари (ум. 923), автора фундаментального труда «Джами ал-баян фитавиль ал-Куран» (Свод разъяснений об истолковании Корана).
Эта книга до сих пор считается самым авторитетным тафсиром Корана.
В ней подведен итог раннему этапу мусульманской экзегетики и отражено все многоголосие мусульманской традиции о смыслах божественного откровения.
Ат-Табари взял на себя смелость дать оценку суждениям ранних комментаторов, сделал самостоятельные выводы из многих аятов, указал на отменяющие и отмененные тексты, осуществил грамматический разбор отдельных слов и выражений.
По широте охвата материала, беспристрастности, с которой ат-Табари приводит разнообразные, зачастую противоречивые мнения, его тафсир не имеет себе равных.
Труд ат-Табари включает фрагменты многих не дошедших до нас сочинений его предшественников, что позволяет получить уникальные материалы о наименее изученном раннем периоде развития мусульманской экзегетики.
В эпоху острых споров вокруг понятий тафсир — тавилат-Табари предложил в некотором отношении компромиссное мнение.
Он разделил коранические тексты, допускающие различные толкования, на три категории: 1) те, которые недоступны пониманию людей, их подлинный смысл известен только Аллаху; 2) те, смысл которых можно выявить, опираясь только на традиционные разъяснения, восходящие к самому Мухаммаду; 3) те, сложности толкования которых являются лингвистическими и снимаются с помощью знаний филологов.
Основанный на принципе «предание (сунна) разъясняет Коран», труд ат-Табари стал важнейшим достижением направления исламской экзегетики, которое получило название «толкование с помощью традиции».
Работа ат-Табари быстро получила широкую известность и уже в X в. была переведена на персидский язык.
Вслед за ней появились тафсиры Ибн Маджи ал-Казвини (ум. 887), Абу Бакра Ибн ал-Мунзира (ум. 931), Ибн Абу Хатима (ум. 938), Абу аш-Шайха ал-Хиббани (ум. 979), ал-Хакима ан-Найсабури (ум. 1014) и др.
Комментаторы этого поколения уделяли большое внимание надежности хадисов, тщательно фиксировали иснады и избегали цитирования случайных мнений.
Но со временем некоторые авторы перестали цитировать иснады, вследствие чего различия между достоверными и слабыми преданиями практически стерлись.
Не имея возможности удостовериться в надежности отдельных сообщений, последующие поколения комментаторов переписывали их, полагаясь исключительно на разборчивость своих предшественников.
Как следствие, тафсиры Корана стали наполняться ненадежными, с точки зрения мусульманской традиции, истолкованиями и слабо аргументированнымивыводами.
На следующем этапе появились специализированные комментарии, авторы которых ограничивались отдельными областями знаний.
Аз-Заджжадж, аль-Вахиди и Абу Хайян акцентировали внимание на морфологическом и грамматическом разборе аятов Корана.
Ас-Сааляби и аль-Хазин придавали особое значение историческим аспектам.
Аль-Джассас и аль-Куртуби занимались извлечением из аятов религиозных законов и перечислением мнений учёных по правовым вопросам.
Сторонник рациональных суждений Фахр-ад-дин ар-Рази в своём комментарии часто ссылался на изречения философов и мыслителей.
С распространением в исламском мире различных течений появились тафсиры, чьи авторы пытались отстаивать идеи и точки зрения, отличающие эти течения.
Некоторые суфийские и шиитские тафсиры опирались на толкования аятов, которые, по мнению их авторов, имеют сокрытый смысл, доступный только избранным людям, достигшим определённой ступени в познании Бога.
Естественно, что подобные попытки интерпретации текста Корана отвергались большинством мусульман и представляли ценность только для последователей этих течений.
Эпоха классической мусульманской экзегетики продолжалась до конца XIV — середины XV вв.
Итоги изысканий мусульманских комментаторов были подведены сначала аз-Заркаши, а несколько позднее — ас-Суйути.
На протяжении последующих четырех столетий мусульманская религиозно-философская мысль переживала глубокий кризис, и коранические науки практически не развивались.
На рубеже XIX—XX веков получила наибольшее развитие мусульманская реформистская экзегетика, отразившая столкновение мусульманского общества с европейской философской и научной мыслью.
С помощью тафсиров толкователи попытались, с одной стороны, внести в мусульманскую среду современные научные представления, с другой — объявить новые научные достижения и социальные представления предсказанными Кораном, помешать тем самым размыванию авторитета священного писания.
В этом плане интересны работы таких комментаторов, как Тантави Джаухари (1862—1940), аль-Кавакиби (1849—1903), в которых можно встретить самый разнообразный материал: от научно-популярных описаний солнечной системы и строения клетки до антиколониальной или антиматериалистической полемики.
Тафсиры XX века отразили основные тенденции в общественно-политической жизни мусульманских страх.
В них можно найти как стремление к вестернизации общественных институтов, культуры и образования, так и призывы к возврату к традиционным мусульманским ценностям.
В тафсирах Мухаммада Абдо (1849–1905), Рашида Риды (ум. 1935), и Абу аль-Аля аль-Маудуди (1903–1979) коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных обществ.
Некоторые современные тафсиры рассчитаны на широкий круг читателей, неосведомлённых о самой сути коранического учения.
Потребность в таких работах объясняется как быстрым распространением ислама среди немусульманских народов, так и необходимостью правильного понимания священного текста мусульманами, не получившими религиозного образования.
К их числу можно отнести тафсирыАбд-ар-Рахмана ас-Саади, Мухаммада аль-Ашкара и других авторов.
Переводы Корана
Отношение мусульманских учёных к переводам Корана было неоднозначным.
Некоторые богословы опасались, что перевод Корана будет воспринят как замена оригинального текста на арабском языке и будет использован вместо него при отправлении обрядов поклонения и вынесении религиозных суждений.
Другие полагали, что существование переводов создаст условия для искажения коранического текста.
Большинство учёных запрещало только буквальные переводы, которые не передают правильный смысл аятов Корана.
В то же время они допускали существование смысловых переводов, в которых восполняются пропущенные слова и разъясняются неясности, которые могут возникнуть в тексте перевода.
Мусульманские учёные единодушны в том, что перевод смыслов Корана не считается священным.
Его нельзя читать во время намаза и при отправлении других обрядов.
Он не служит заменой Корану, а лишь помогает людям, не владеющим или плохо владеющим арабским языком, понять некоторые значения аятов.
Опираясь на перевод смыслов Корана, нельзя выносить самостоятельные религиозные суждения, поскольку каждый переводчик передаёт лишь тот смысл, который открылся ему при изучении Писания.
Отечественное академическое исламоведение изначально исходило и исходит не только из возможности, но и из необходимости перевода Корана на русский язык.
Наиболее объективным представляется контекстный подход к переводу Корана с использованием лексики доисламской и раннеисламской арабской поэзии.
Контекстный подход применил И.Ю. Крачковский в работе со студентами над переводом Корана, серию блестящих статей по терминологии Корана подготовила его последовательница К.С. Кашталева.
На Западе этот подход успешно использовали Р.Блашер и Р.Парет, опубликовавшие переводы Корана, соответственно, на французском и немецком языках.
На протяжении первых веков распространения ислама мусульмане не сталкивались с необходимостью перевода Корана на другие языки.
Арабский язык был основным языком, на котором говорили и писали свои сочинения учёные исламского мира.
Впервые часть Корана была переведена на персидский язык в VII в. осуществил сподвижник Мухаммада из Персии Салман аль-Фариси, который перевёл суру Аль-Фатиха.
Первый же полный перевод на персидский был сделан по «Тафсиру» ат-Табари в период правления правителя Саманидов Абу Салиха Мансура ибн Нуха во второй половине X в.
Известен старый перевод Корана на урду, сделанный в начале X в.
В XIVв.Коран был переведен на тюркский язык.
В дальнейшем появились переводы Корана на ряд восточных, западных и африканских языков.
Первая попытка перевода Корана в Европе относится к XII в.
В 1143 г. английский теолог и астроном Роберт Кеттонский (ум. 1160) и известный переводчик арабских астрономических сочинений на латынь Херман Далматийский (ум. ок. 1160) по просьбе аббата монастыря Клюни Петра Достопочтенного (1092-1156) осуществили первый перевод Корана на латинский язык.
Данный перевод был озаглавлен как «LexMahumetpseudoprophete» («Закон Мухаммада, псевдопророка») и имел явно полемический характер.
Стремясь сделать перевод понятным и связным, авторы дополняли его интерполяциями, которые, однако, нередко искажали смысл аятов.
И хотя в XV — XVI вв. данный перевод был раскритикован Хуаном де Сеговия и самим Мартином Лютером (ум. 1564), он сыграл большую роль в формировании у европейцев общего представления об исламе.
В 1209-1210 гг. появился второй латинский перевод Корана, выполненный испанским врачом и каноником Марком Толедским. В отличии от Роберта из Кеттона и его помощников, которые стремились поправить «варварский», по их мнению текст, Марк Толедский старался переводить буквально, в сложных случаях оставляя перевод смутным, нежели дописывая от себя.
Однако, несмотря на очевидные преимущества, этот перевод так и остался неизданным.
В целом данные раннелатинские переводы – это, по существу, переложение текста, выполненные с целью – доказать несостоятельность претензий мусульман на обладание Священным Писанием.
Эпоха возрождения, изобретение книгопечатания, наступление турок-осман привело к увеличению интереса к исламу.
В частности в 1543 году в Базеле теолог и гуманист Теодор Бухман (Библиандер) опубликовал латинский перевод Роберта Кеттонского.
В 1698 году в Падуе духовник папы Иннокентия XI Людовико Мараччи опубликовал латинский перевод и арабский текст Корана, снабдив его многочисленными комментариями, который назвал «Alcorani Textus Universus Arabice et Latine».
Первым из современных европейских языков, на который был выполнен перевод Корана был итальянский.
Это перевод в 1547 году выполнил итальянский гуманист Андреа Арривабене, взявший за основу перевод Роберта Кеттонского.
Итальянский же перевод был использован для подготовки первого немецкого перевода, выполненного Соломоном Швайгером в Константинополе и изданного под названием «Al-Koranum Mahumedanum» в 1616 году в Нюрнберге.
Этот перевод в свою очередь был использован для первого голландского перевода (анонимного), изданного в 1641 году в Гамбурге.
Первый перевод Корана на английский язык был осуществлён шотландцем Александром Россом (1649), но не с арабского, а с французского языка — с широко известного, но малоудачного перевода Дю Рие (1647).
Несмотря на литературные недостатки этого перевода, он быстро приобрел известность и в течение одного года выдержал сразу два издания.
Интерес ориенталистов к исламу обусловливал появление новых переводов на европейские языки.
Новый импульс развитию ориенталистики в своё время дал перевод на английский язык Джорджа Сейла (1734).
В результате колонизаторской политики Запада ареал распространения арабского языка стал сужаться, и возникла необходимость в переводах смыслов Корана на языки мусульманских народов.
В этот период появляются переводы Корана с подлинника на французский А. Биберштейн-Казимирского (1840), на шведский Ф. Крузенстолпа (1843), на иврит Х. Рекендорфа (1857), на английский Э. Г. Палмера (1880), четырехтомный комментарий к Корану Э. Уэрри (1882—1886) и десятки других сочинений по корановедению.
Традиции перевода Корана в европейской школе востоковедения продолжаются по сегодняшний день.
К числу удачных научных переводов Корана относятся работы кембриджского арабиста Артура Арберри (ум.1969), французского востоковеда Жака Берка (ум. 1995) и др.
На сегодняшний день имеется около 164 переводов Корана.