Глава пятая
Важнейший долг проповедника – говорить истину. Наживать врагов, или избегать этого, и даже заводить друзей не является обязанностью проповедников. В нынешнем несчастном мире истина едва приветствуется, т. к. повсюду господствует неправда, облачённая в одежды правды. У истины много врагов, а у лжи много друзей. Соответственно, многое из того, что считается действительным и неопровержимым в различных сферах, таких, как наука, образование, история, политика, - является фикцией, в которую народные массы верят с подачи заинтересованных влиятельных кругов. Даже в обществе преданных случается такое, что людей, которые специализируются на обмане себя и других, превозносят как чистых преданных и великих проповедников. Их превозносят за то, что они представляют Сознания Кришны так, как им хотелось бы видеть его, или таким, каким оно, по их мнению, должно быть; или же они представляют Сознание Кришны согласно мнению общества о том, какой должна быть религия.
Однако совсем другое дело проповедовать подлинную истину, полученную по гуру- парампаре. Преданные должны быть вроде медного провода, который беспрепятственно передаёт электричество из источника. Можно встретить преданных, которые делают вид[1], что представляют Шрилу Прабхупаду, но не проповедуют послание Бхагавад Гиты как она есть прямо, - в её первоначальном, могущественном великолепии. Такие преданные идут на уступки с демонами-имперсоналистами, которые искажают истину, реальность и послание шастр, прикрываясь демоническими утверждениями вроде “все пути едины”. Несомненно, если самый успешный проповедник проповедует всё что угодно, но только не прямое послание Сознания Кришны, то он не передаёт подлинную истину Сознания Кришны в том виде, в каком она была представлена шастрами и предыдущими ачарьями. Такой проповедник оскорбляет предыдущих ачарьев, заявляя, что является их представителем, в то время как в действительности он представляют лишь смягчённую имитацию их послания. Таким образом, проповедник даёт основания полагать, что ачарьи такие же вялые и бессодержательные, как и он сам. Полагая, что действует во имя проповеди, он в действительности увеличивает границы невежества.
Преданные не разделяют концепцию о том, что надо быть “гармоничными”(well-balanced), потому что она является частью катехизиса материалистичного статус-кво, который гарантирует, что полоумные простаки останутся покорными и посредственными личностями. “Гармония” обычно обозначает нейтральное, срединное положение между двумя точками зрения, - но преданные с самого начала отвергают подобную эпистемологию. Преданные – это преданные истины, которая самоочевидно независима и однозначно превосходит мнение несовершенных и несформировавшихся личностей. И истина эта заключается в том, дживы находятся в полной зависимости от Верховной Личности. Вот, что должны проповедовать преданные, не попадаясь под влияние внешне обоснованных, но, в конечном счёте, атеистических теорий. Несомненно, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в особенности точно определил долг Вайшнава-проповедника, - указывать на бесполезность любого процесса кроме предания Верховному Господу. То же утверждал и Шрила Прабхупада:
К сожалению, люди не знают, кто такой Бог, и как сделать Его счастливым. Поэтому наше движение Сознания Кришны предназначено непосредственно для того, чтобы представлять людям Верховную Личность Бога[2].
Если, имея знание о высшей истине – о Кришне и о нектаре преданности Ему, который может появиться, только когда слова Кришны принимаются полностью, - преданные не действуют как носители послания об истине и вместо этого представляют бессмыслицу, то они просто мошенники. Если преданные не будут чётко провозглашать истину, тогда как другие люди узнают о ней? “Если не мы, то кто? Если не сейчас, то когда?”[3]
Неотъемлемый долг истинного проповедника заключается в том, что он чётко и ясно обсуждает важные вопросы и открыто осуждает и принижает всё, что не связано с Сознанием Кришны. Послание абсолютной истины должно быть представлено недвусмысленно, чтобы с точностью отделить его от повсеместной неправды:
Преданный слуга абсолютной истины должен быть активным противником всех ярых врагов истины. Таков его главнейший долг – бескомпромиссно протестовать против неистовости атеистов и принимать все последствия подобного протеста[4].
Садху – этот тот, кто говорит домохозяевам чистую правду о жизни, чтобы они могли опомниться и осознать ненадёжность существования в материальном мире[5].
Проповедник должен стремиться преобразовать слушателей и разрубить узел их мирских привязанностей. Санта евасйа чхинданти мано -вйасангам уктибхих: “Cлова святой личности полностью отсекают привязанности ума материалистичных людей”[6]. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет этот текст:
Единственная обязанность сострадательных личностей - преобразовывать неблагоприятные наклонности обусловленной души[7].
Единственная обязанность садху - отсекать все накопившиеся безнравственные наклонности любого живого существа. Только это является беспричинным естественным желанием всех садху[8].
Каждый в этом мире накопил безнравственные пристрастия, потому что с самого рождения так называемые друзья и родственники, средства массовой информации и образовательная система пропагандируют и навязывают нам ложь. Всё же, объединённая сила всего материального может быть преодолена силой истины, даже если кажется, что она провозглашается незначительной личностью. Послание истины напрямую адресовано глубинной сущности слушателя и атакует ложное эго, маску, благодаря которой каждый индивидуум пытается оградить себя от реальности, которая заключается в том, что мы зависимы от Абсолютной Истины и контролируемы Ею. Послание истины может быть болезненным и шокирующим для эгоистичного человека, но искренние искатели истины, слушая её, будут радоваться.
Вот почему преданные должны говорить истину, - чтобы искренние люди могли получить благо. Такие ценные души могут чувствовать, что является подлинным, а что фальшивым, и могут быстро принять истину и отвергнуть отклонения и двуличие. Может лишь показаться, что сладко-приторный (the light-and-airy approach) подход, при котором проповедники намеренно избегают важных вопросов, может заинтересовать многих людей, чей интерес в Сознании Кришны вряд ли выйдет за рамки поверхностной заинтересованности. Шрила Прабхупада говорил, „Люди, которые хотят быть обманутыми, не принимают вариант решения, даже если он находится у них под рукой. Они предпочитают оставаться обманутыми“[9]. Поэтому Шрила Прабхупада предостерегал “не компрометировать наши принципы”, потому что “личности, которые действительно искренне относятся к духовной жизни, постепенно привлекутся к истине”[10]. Шрила Прабхупада также отмечал, что “если мы будем говорить истину, то услышат те люди, которым предназначено услышать в виду своей квалификации или готовности”[11].
Люди, которые готовы получить знание об истине, - это лучшие кандидаты, и они могут стать убеждёнными преданными и духовными лидерами, которым удастся привести много людей в подлинное Сознание Кришны. Эмоциональная проповедь привлекает сентименталистов, точно также только чёткое и ясное представление истины шастр может побудить думающих людей подойти к преданности осознанно и обоснованно. Рассказ Равиндры Сварупа Даса о своём первом визите в центр ИСККОН может послужить тому примером:
Я никогда не слушал ничего с таким интересом, как лекции после киртана. Преданный говорил очень решительно о необходимости отказаться от материальных желаний. Он изложил четыре регулирующих принципа, колонны духовной жизни: отказ от мяса, от интоксикаций, от незаконного секса, от азартных игр. Я знаю, что многие люди, которые слышат об этом в храме Сознания Кришны, уходят. Я привлёкся сразу же. Наконец, подумал я, кто-то хочет говорить истину[12].
Такие искатели истины относительно редки, и всё же они ценны: “Мы не рассчитываем, что все люди станут сознающими Кришну, это невозможно. Но если существует хотя бы один человек, который полностью сознаёт Кришну, то он сможет принести благо многим тысячам”[13]. Но в действительности, гораздо большее количество людей, чем мы можем себе представить, пресыщены имперсональными туманными речами и жаждут услышать прямые, честные слова, которые могли бы затронуть и привлечь душу. Мы никогда не найдём таких людей, если не будем представлять прямое и подлинное послание Сознание Кришны, которого они так жаждут.
Безусловно, это огромная потеря, если у кого-либо, кто получил незрелое представление о Сознании Кришны, иссякнет интерес к этому совершенному процессу. Но ещё большей потерей будет, если искренний искатель упустит возможность услышать истину из-за нежелания (или по какой бы то ни было ещё причине) преданных чётко и безоговорочно излагать истину. Я понял это вначале 1980х, когда уважаемый молодой британец посетил наш ашрам ИСККОН в городе Дакка, в Бангладеш. Он сказал нам, что искал руководства к жизни. Я воодушевился проповедовать ему, но два моих брата в Боге предположили, что стоит быть сдержанным, дружелюбным и не слишком навязчивым. Я уступил, но позже узнал, что этот молодой человек стал христианином. Мы обманули его ожидания и подвели Шрилу Прабхупаду, потому что не дали чётких руководств, к которым он так стремился.
Поэтому все последователи Шрилы Прабхупады должны разделить в сердцах (читтете корийа аикйа) его наставление, - “проповедовать чистую науку о Боге каждому и дать людям шанс сделать свои жизни удачливыми[14]”. Да, не ожидается, что большое количество людей сразу же примет послание “как оно есть”, и всё-таки, по мере того, как всё больше и больше людей будут принимать его, эффект станет невероятно мощным. Если же мы халатно отнесёмся к необходимости представлять Сознание Кришны без примесей, тогда никто не узнает об этом процессе и упустит возможность принять его, несмотря даже на тот факт, что кто-то, возможно, примет выхолощенную версию Сознания Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада убеждал своих учеников “давать философию Кришны всем людям” и уверял их, что поступая таким образом, “много настоящих преданных вернётся с нами обратно домой, обратно к Богу”[15].
[1] В оригинале использовано слово “profess”, которое, согласно Macmillan English Dictionary, имеет значение “утверждать что-либо, в особенности неправду” (прим. переводчика)
[2] Наука самосознания, глава 6
[3] Девиз студентов-революционеров в Праге в ноябре 1989 года, которую цитировали в газете Observer (Лондон, 26 ноября 1989)
[4] Гармонист 29.113 (октябрь 1931); ШБВ, том 1, стр.144 (оригинального текста)
[5] ШБ 1.13.23 комментарий
[6] ШБ 11.26.26.
[7] ШБВ, том 1, стр.217 (оригинального текста)
[8] Гармонист 28.243 (январь 1931); ШБВ, том 1, стр.143 ((оригинального текста)
[9] Письмо, 1 января 1974
[10] Письмо, 1 января 1974
[11] Письмо, 15 ноября 1971
[12] БТГ 15-06 (1980)
[13] Лекция, 20 июля 1976
[14] Письмо, 5 мая 1972
[15] Письмо, 27 ноября 1971