Северная традиция в истинном свете 6 глава




А дерзанье, между прочим, самым непосредственным образом связано с символикой этой руны. Эйваз традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь — охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны — в мощи и напористости. Под влиянием Эйваз можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйваз — это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. «Дерзай!» — говорит она.

Связь этой руны с испытанием, которому подвергся Один на ветвях Иггдрасиля, отразилась в одной народной голландской игре — Paaltje Zitten, что можно перевести как «сидение на столбе». Именно в этом она и заключается. В землю вкапывают огромные столбы, мужчины взбираются наверх и сидят там, сколько выдержат. Цель состязания, само собой, — продержаться дольше всех. Не слишком ли дерзко с моей стороны предположить, что эта игра — пережиток какого-то древнего, ныне забытого ритуала? А во Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал иной, гораздо более древний обычай. Когда стране угрожала опасность, от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый восьмым веком.

Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так-то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.

С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз-Иггдрасилем мы уже знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания на древе. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов». Далее, Один и Улль противостоят друг другу, а, следовательно, и дополняют друг друга. В одном мифе (более древнем, чем эддические) повествуется о том, как Улль (или Митодин) свергает и изгоняет Одина. Это происходит в день осеннего равноденствия, после чего Улль воцаряется над миром и правит всю зиму. А в день весеннего равноденствия Один берёт над ним верх и властвует над миром до следующей битвы — до очередного осеннего равноденствия. Этот миф связан с годовым циклом сельскохозяйственных работ.

Как мы помним, руна Йера отмечает поворотную точку, в которой инволюция (нисхождение духа в материю) уступает место эволюции (восхождению материи к духу). Эйваз — движущая сила эволюции на данном этапе космологического процесса. Сообразуясь с состоянием мироздания на данный момент, Один приносит себя в жертву на ветвях Иггдрасиля. Первым из всех живых существ совершив добровольный шаг по пути эволюции, он превзошёл себя и преобразился из Игга в Одина. На психологическом уровне Эйваз нередко ставит человека в трудное положение. Под её влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.

Эйваз — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда-либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такую связанную руну возвышает и очищает дух. Вот как выглядит этот символ: [илл. 1 на стр. 56].

Для воззвания к Уллю как нельзя лучше подходит сочетание рун Эйваз и Вуньо. Чтобы использовать Эйваз в магической операции, визуализируйте эту руну, ощутите её внутри себя — от головы до «хвоста» — и соедините это ощущение со своим желанием свободно перемещаться на всём внутреннем пространстве от бессознательного до высшего сознания. В процессе этого вбирайте и усваивайте информацию, поступающую от обоих этих предельных состояний сознания. Это не так трудно, как может показаться на первый взгляд, поскольку эти состояния отражаются друг в друге, что символически проявлено в самой форме руны Эйваз: если разделить её пополам горизонтальной чертой, то образовавшиеся половинки — прямая и перевёрнутая руны Лагуз — окажутся зеркальным отражением друг друга.

 

Перто

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды?

Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго этта и одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно.

Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, — [илл. 2 на стр. 57] — проявится её сходство с естественной позой роженицы. Поэтому я очень обрадовалась, когда в небольшой, но толковой брошюре Торольфа Уордла «Руническая мудрость» обнаружился внятный ответ на вопрос, почему же эта руна связана с родами. Я стараюсь не цитировать других авторов, но в данном случае сделаю исключение, так как эта информация, на мой взгляд, слишком ценна, чтобы не поделиться ею. Торольф Уорлд предполагает, что «Англосаксонская руническая поэма» подверглась цензуре, что кажется весьма вероятным, так как она была записана христианами, чьи религиозные воззрения не позволяли принять некоторые заложенные в ней идеи.

В традиционном варианте соответствующая строфа поэмы такова:

Peorth byth symble plega and hlenter wlancum

Thor wigan sittath on beorsele blithe aetsomme.

С англосаксонского языка это можно перевести так:

Пеорт — вечная игра и смех для гордых,

Где воины сидят в чертогах пива, радуясь сообща.

Но, согласно Торольфу, два англосаксонских слова в оригинале были изменены. Эти слова — wigan («воины») и beorsele (пивная), на месте которых первоначально стояли wifan («жёны») и beorthsele («родильный дом»). Следовательно, эти строки должны выглядеть так:

Пеорт — вечная игра и смех для гордых,

Где жёны сидят в чертогах родов, радуясь сообща.

Когда я впервые установила связь с руной Перто, первое моё впечатление было таково, что она символизирует чрево Великой Богини, пространство, или космос. И в то же время я почувствовала, что космос этот — не что иное, как колодец Мимира, где спрятан глаз Один — жертва, которую отец богов принёс за право испить из этого источника мудрости. Этот его глаз — Луна в ночном небе, а оставшееся при нём всевидящее око — Солнце в небе дневном.

Эта руна следует в порядке футарка за Эйваз — руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошёл испытание на ветвях мирового древа. Принеся себя в жертву, он обрёл руны, однако ему всё ещё недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти-то мудрость и знание он и получил из колодца Мимира, эквивалентного тому, что в других оккультных традициях именуется «акашическими архивами». В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества — «коллективная душа». Там хранится всё знание — и оттуда его можно извлечь. Исследуя руническую мудрость, я и сама черпаю из источника Мимира — пытаюсь восстановить знания, утраченные для наших современников, но хранящиеся в колодце коллективного бессознательного.

Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляю как раз те авторы, которые определяют руну Перто как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна Перто, близкая в этом качестве Наутиз. Руной Перто управляют сообща все три норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов.

Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Перто действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.

Таким образом, главная покровительница руны Перто — богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.

До сих пор мы рассматривали Перто только в прямом положении — раскрытую вправо. Но если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. Перто станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.

Из рун Йера, Эйваз и Перто можно составить магическую картину мироздания: Йера символизирует время, Перто — пространство, а Эйваз — Иггдрасиль, как символ сотворённого мира объединяющий то и другое и существующий благодаря взаимодействию сил пространства и времени в динамическом равновесии.

Психологическое значение руны Перто в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Перто и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.

В руническом раскладе Перто обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Например, в одном раскладе Перто, выпавшая в значимой позиции, сообщила вопрошающей, к немалому её изумлению, что обстоятельства рождения её внучки окутаны некой тайной. Позднее это подтвердилось: отцом девочки оказался вовсе не муж её матери, как полагала вопрошающая, а другой мужчина. Это — типичная ситуация Перто. Когда Перто выпадает в ответ на какой-нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь. Заметив за этой руной такую дурную привычку, мы прозвали её «Отвяжись!».

 

15. Альгиз

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

Эта руна известна в двух формах — прямой [илл. 1 на стр. 61] и перевёрнутой [илл. 2 на стр. 61]. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении — [илл. 3 на стр. 61]. Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях, причём в прямой имеет фонетическое соответствие «М» и называется «Маннар» (MannaR) (ЭТО), то есть оказывается тождественной руне Манназ. В перевёрнутая же форме в скандинавских рунических рядах она обозначает звук, средний между r и z, придавая слову оттенок магического звучания. Например, исландское слово AsgardR записывалось рядом рун Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз, причём Альгиз изображалась перевёрнутой и немного более крупной, чем остальные руны. Возможно, это делалось для того, чтобы отличить обычную «буквенную» руну от руны магического звука.

Основное значение руны Альгиз — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира. Древнегерманское слово alhs означает «храм» или «святилище». Так как именно в alhs хранили все магические аксессуары и ритуальная утварь, эти сакральные места наверняка старались защитить как можно надёжней. Согласно Тациту, германцы поклонялись божественным близнецам, носившим имя «Альцис» (Alcis). Хотя прояснить характер этих близнецов и отождествить их с какими-либо божествами, известными из других источников, до сих пор не удалось, выдвигалась гипотеза, что это — некий северный эквивалент Кастора и Поллукса. Другие авторы отождествляют близнецов-Альцис с Бальдром и Хёдом. Но по моему мнению, эти близнецы должны быть братом и сестрой, так как Альгиз имеет мужскую и женскую формы. Бытующая среди рунических мастеров убеждённость, что Альцис — это братья-близнецы, может объясняться попросту тем, что большинство серьёзных исследователей рун — мужчины. Они упустили из виду возможность, что эти близнецы могут оказаться Фрейром и Фрейей. Не исключен, впрочем, и другой вариант: поскольку эта руна — один из древнейших известных нам рунических знаков, она может олицетворять неких первозданных супругов-близнецов, породивших всех прочих богов и богинь. Фигурируют в германских мифах и другие близнечные пары: Ньёрд и Нертус, Зиу и Зиса.

Тот факт, что в скандинавском футарке прямая Альгиз носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна Альгиз связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении Альгиз соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны: [илл. 1 на стр. 62].

На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: Альгиз в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины-мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны Альгиз на надгробиях, причём знаком [илл. 2 на стр. 62] обозначалась дата рождения, а знаком [илл. 3 на стр. 62] — дата смерти. (В прямом положении Альгиз имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно. В скандинавской традиции этот образ ассоциируется с мифом о том, как боги нашли два дерева — Аска и Эмблу — и создали из них первого мужчину и первую женщину. Боги вручили им дар жизни, и от них пошёл весь человеческий род. Схожим образом после Рагнарёк, последней битвы, жизнь снова возродится от Иггдрасиля, в ветвях которого найдут себе убежище мужчина и женщина — Лив и Ливтрасир. Таким образом, деревья в мифах устойчиво ассоциируются с жизнью.

Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы Альгиз, — [илл. 4 на стр. 62] — идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал.

Руну Альгиз часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак Альгиз повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну Альгиз так и называют — «вороньей лапкой»: [илл. 1 на стр. 63]. (Кроме того, валькирии — проводницы душ в загробный мир: они сопровождают души павших воинов в Вальхаллу.)

В своём обычном, прямом положении руна Альгиз может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека — к богам. Альгиз сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне Альгиз проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиз.

Руну Альгиз можно использовать и в целительстве. Стоя с поднятыми руками (в позе, напоминающей традиционную форму руны Альгиз) и взывая к силам Уруз, Совуло и Ансуз, я однажды преисполнилась настолько мощной энергией врачевания, что физически почувствовала, как она струится через мои ладони. В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга.

 

16. Совуло

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

Древние народы Севера, как и все первобытные народы, чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») — женского рода. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата. В пользу этой гипотезы свидетельствует то, что солнце считалось богиней и в синтоизме (местной религии японцев), и в ранних древнеегипетских культах. Очевидно, солнце было главным объектом поклонения в первобытном обществе. Ведь от него зависит сама жизнь — и в гораздо большей степени, чем от луны. А в первобытных культурах, сложившихся задолго до возникновения футарка, женское начало устойчиво ассоциировалось с жизнью, тогда как роль мужчины в продолжении рода долгое время оставалась неизвестной и непонятной. Таким образом, связь солнца с женским началом установилась в глубокой древности, и это, среди прочего, подтверждает, что скандинавские мифы начали складываться задолго до эпохи викингов, в которую были записаны эдды.

На землях современной Голландии в древности существовал культ трёх богинь, которым поклонялись ещё тогда, когда не знали асов и даже ванов. Анбет олицетворяла землю, Вильбет — луну, а Барбет — солнце. Следы культа Барбет, солнечной богини, сохранялись вплоть до христианской эпохи, в которую она превратилась в святую Варвару. В северной мифологии с солнцем связывалась богиня Сунна, правившая солнечной колесницей. В ходе археологических раскопок на территории Скандинавии были найдены колесницы с установленными на них изображениями солнечного диска; большинство таких находок датируется бронзовым веком. Сочетание колесницы и солнечного диска наводит на мысль о связи между рунами Райдо и Совуло. Райдо — это принцип управления или управляющее начало, а Совуло — высшая духовная сила, держащая бразды правления.

В южных странах солнце естественным образом связывалось с палящим, губительным зноем, а луна — с вечерней прохладой, освежающей и исцеляющей тело и душу после трудового дня, так что именно луна ассоциировалась с женщиной — кормилицей и утешительницей. На севере же, напротив, солнце всегда ценили выше, потому что видели реже. Именно поэтому народы севера обращали внимание, в первую очередь, на тепло и свет, исходящие от солнца, и чтили его как источник жизни и роста. На юге солнце нередко вызывает засуху и голод, а на севере причиной голода чаще всего становится недостаток тёплых, солнечных дней.

Совуло символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Совуло связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться (впрочем, интерпретировать её всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада).

Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Совуло внезапным ударом сметает всё на своём пути — обычно для того, чтобы расчистить место чему-то новому и лучшему (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Совуло связана с Тором — богом-громовником. Поэтому Совуло можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», —повернуть её слева [илл. 1 на стр. 66] направо [илл. 2 на стр. 66] всё же можно. Таким образом, Совуло имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.

Совуло связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются и солнце с каждым днём набирает силу, а во второе дни становятся короче и сила солнца мало-помалу идёт на убыль. В скандинавской мифологии этот годовой цикл связан с мистерией гибели Бальдра, солнечного бога, от руки его тёмного брата-близнеца — Хёда, который, в свою очередь, гибнет в день солнцестояния, уступая место возродившемуся Бальдру. Из богов с руной Совуло теснее всего связан именно Бальдр.

Если соединить в одном знаке две руны Совуло, получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов (В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т. е. по ходу солнца), — [илл. 3 на стр. 66] либо против — [илл. 4 на стр. 66]. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.

Кроме Сунны, Бальдра и Тора, Совуло косвенно связана с Одином, так как солнце символизирует око Одина. Глаз, который он отдал Мимиру в уплату за мудрость, связан с луной, а второй глаз — с солнцем. Солнечный глаз его открыт и доступен взорам, а лунный — скрыт на дне Мимирова колодца, почему и ассоциируется с луной, сияющей в ночном небе: ведь лунный свет — всего лишь отражение солнечного. Пожертвовав глазом, Один стал в движущей силой в эволюционном развитии коллективной души северных народностей.

 

Космология второго этта

Силы творения, описанию которых посвящён первый этт, должны быть дополнены и уравновешены разрушительными силами. В своём обзоре космологии первого этта мы остановились на пришествии золотого века. Теперь мы вступаем в новую стадию инволюционно-эволюционного цикла.

«Золотым веком» в мифах называется время, когда золото служило исключительно для украшения и воспринималось как игрушка, не имея денежной стоимости. В мифах повествуется о том, как боги мастерили золотое убранство и утварь ради чистого удовольствия. Но затем явилась женщина по имени Гулльвейг, чьё имя можно перевести как «Жажда золота», и посеяла между асов раздор, выявив пагубную силу золота. За это асы осудили её на смерть и трижды сожгли, но она всё же осталась в живых. Тогда, согласно одному из мифов, Локи съел её сердце и тем самым принял на себя зло, воплощённое в Гулльвейг.

По моему толкованию мифа, после каждого сожжения Гулльвейг рождалась норна. Так в мир явились три норны. Гулльвейг была принадлежала к классу божеств, в мифах именуемых ванами. Ваны потребовали у асов виру за смерть Гулльвейг, но Один отказался платить. В результате между асами и ванами развязалась война. Согласно некоторым источникам, победили в этой войне ваны: они захватили Асгард и удерживали его девять (или, по другим вариантам, семь) лет. Но в конце концов асы и ваны поняли, что должны примириться и объединить силы в борьбе против инеистых великанов. Они заключили мир и обменялись заложниками. Фрейя, Фрейр и Ньёрд поселились в Асгарде, а Мимир и Хёнир отправились жить к ванам, в Ванахейм.

Какое отношение имеет этот миф ко второму этту? Первая руна второго этта, Хагалаз, символизирует разрушительные силы специфически женской природы. Поэтому я склонна связывать эту руну с Гулльвейг и, что ещё важнее, с Урд — норной прошлого и хранительницей источника вирд (или Урд). Руна Наутиз олицетворяет третью норну — Скульд. А Иса, третья руна данного этта, связана со второй норной — Верданди. В совокупности три эти руны соотносятся с течением и счётом времени.

Если асы установили космический ход времени и отделили день от ночи, назначив пути Солнцу и Луне, то три норны принесли в мир время как биологическую реальность. Иными словами, от норн исходит присущее нам осознание хода времени, течения лет от детства до старости. Когда норны сотворили время как длительность процессов, отражающуюся в сознании и опыте, всё в мире обрело начало и конец, и всё, что рождалось, стало обречено умереть. На этой стадии инволюция достигает нижней точки, дух погружается в материю до предела, и единственный выход из неё ведёт через руну Йера.

Инволюция сменяется эволюцией, когда Один, олицетворяющий коллективное сознание северных народов, выступает в нелёгкий путь на поиски знания. Первым шагом на этом пути стало его самопожертвование на ветвях мирового древа, представленное руной Эйваз. Благодаря этой жертве Один постиг руны и мистерии, отображённые в рунических символах. Он переступил грань между жизнью и смертью и получил доступ в царство мёртвых, став предводителем Дикой охоты.

Затем Один отдал глаз за право испить из колодца Мимира, представленного руной Перто, и обрёл знание прошлого, настоящего и будущего. Однако он понял и ограниченность своей силы, ибо даже прозрев грядущее, он оказался не в силах его изменить. Спустившись в царство мёртвых, Один вызвал дух вёльвы (в эддах она носит имя Хейд, а древнегерманские племена называли её Эрдой) и соединился с ней в любви. От этой связи родились валькирии, которых олицетворяет руна Альгиз. Валькирии защищают воинов в битве и от имени Одина отбирают тех, кому предстоит переселиться в Вальхаллу.

Второй этт завершается руной Совуло, символизирующей возрождение сознания и его вступление в эволюционный процесс. Первая половина второго этта продолжает первый этт — в том смысле, что все руны вплоть до Йеры связаны с процессом творения и инволюцией, в ходе которой сознание погружается в материю всё глубже и глубже, подчиняясь её власти и условностям времени и пространства, насаждённым тремя норнами.

Йера символизирует точку поворота от инволюции к эволюции. Здесь колесо времени завершает свой оборот, и Один, принося себя в жертву, полагает начало процессу возрождения сознания. В этом качестве он становится персонификацией солнца, направляющего душу народа на путь эволюции.

 

Третий этт

Тейваз

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр

Тейваз — первая руна третьего этта, названного в её честь эттом Тюра. «Тейваз» — древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисаз» — варианты имён Водана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копьё. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноимённым римским богом войны.

До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв — и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр — благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.

Теоретически, руна Тейваз должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, всё дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи. Боги ведь во многом похожи на людей: с одними сходишься легко, а с другими найти общий язык оказывается непросто. Так, например, Один на поверку всегда оказывался честен и справедлив со мною, несмотря на свою репутацию двурушника. Не исключено, что приписываемое Одину вероломство изначально было атрибутом Тюра, а Один просто унаследовал его, сменив Тюра в качестве главы пантеона. В конце концов, не кто иной как Тюр дал ложную клятву, чтобы асы смогли связать Фенрира. Никто, кроме него, не решился пойти на предательство, за которое, кстати сказать, Тюр поплатился правой рукой. И тем не менее, его следует признать богом доблестным и смелым: ведь он без колебаний пожертвовал рукой ради общего блага.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-06-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: