Священнопроповедник
Михаил М. Джега
КАК, ОЦЕЖИВАЯ КОМАРА, НЕ ПРОГЛОТИТЬ ВЕРБЛЮДА.
О поисках несуществующих ересей
и игнорировании реальных.
Г.
I.
Святые Отцы Второго Вселенского Собора в Константинополе в 6-ом правиле, под общим именем еретиков называют не только тех, которые ложно учат о Вере, но и раскольников, и тех, которые устраивают собрания против епископа:
«Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов. Еще же, аще которые из принадлежащих к Церкви, за некия вины, прежде были осуждены и извержены, или отлучены из клира, или из разряда мирян»1.
В творениях свв. отцов и учителей Церкви раскольники довольно часто называются еретиками, и это не должно удивлять, ибо из истории церковной знаем, что всякий ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫЙ РАСКОЛ, В КОНЦЕ КОНЦОВ,
ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ЕРЕСЬ2.
Первое правило Свт. Василия Великого особенно важно по своим определениям трех категорий лиц, отпадающих от Церкви: еретиков, раскольников
и составляющих самочинные сборища (парасинагоги):
«Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное насказали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, – это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви – есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; Крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах – исправлять приличным покаянием и обращением,
и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин»3.
Епископ Никодим (Милаш) дает такое пояснение к этому правилу:
«Все отступники от православной церкви разделяются на 1) еретиков, 2) раскольников и 3) парасинагог. Ясно и определенно различает св. Василий этих отступников, основываясь на постановлениях древних (τών παλαιών). Ереси (αίρέσεις, haereses) составляют те, которые совершенно отделились от церкви и лишились самой веры (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωµένους). Ссылаясь на данное правило св. Василия, Зонара более подробно выразил это, говоря: «еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались» (Толкование 6 правила
II всел. собора в Аф. Синт., II,182.). Это учение, противное православной вере, не должно, впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, чтобы данное лице считать еретиком, – достаточно, чтобы оно погрешало хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик. «Под именем еретиков разумеются те, которые приемлют наше
1 Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т.
1. Спб., 1911. С. 263.
2 Там же. Т. 2.Спб., 1911.С. 371.
3 Там же. С. 367.
| таинство | (µυστήριον), но в некоторых | частях | учения | погрешают | и несогласны | |
| с православными» (διαφεροµένους | τοϊς | ορθόδοξοις), – говорит Зонара | в толковании | |||
| 14 правила | IV всел. собора (Аф. | Синт., II,252.). Вообще, | по каноническому учению | |||
| православной церкви, кто не православный, тот — | еретик: αίρετικός εστί πάς µή ορθόδοξος | |||||
(Номоканон в XIV тит., XII,2 (Аф. Синт., I,261). Алф. Синт. М.Властаря, А,2 (Аф. Синт. 4
Епископ Никодим также дает пояснение разницы между Расколами и Парасинагогами:
«Расколы (σχίσµατα) составляют те, которые иначе мыслят о некоторых церковных предметах и вопросах, кои, однако, легко могут быть примирены»5.
«Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинное сборище) является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от церкви на молитвенные собрания (συνάξεις), напр., когда духовное лице, запрещенное в священнослужении подлежащею духовною властью и не желающее подчиниться ей, соберет вокруг себя еще и других, отделится от кафолической церкви (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) и начнет самочинно священнодействовать. Это определение Василия Вел. парасинагоги напоминает тех непокорных власти духовных лиц, кои, обходя своих законных епископов, самочинно хотят служить в церкви и против коих издано было много правил (Ап. 31; IV всел. 18; трул. 31 и т.д.)»6.
Именно так понимая погрешения против ЕДИНСТВА Церкви, можно правильно понимать и рассуждать о нынешних заблуждениях.
Многие только пришедшие в Христианство, зачастую во время перестройки, не могут уяснить основных понятий Православного Христианства. Даже если бы они стали в будущем известными профессорами философии, то и так они не поймут сути Православия. Ныне все болеют схоластической теологией, но не знают святоотеческого богословия. Все больше попыток навязать Православной Церкви чуждую для неё терминологию. Такое поведение можно объяснить или невежеством самих тех людей, или их рассчетами на невежество других. Первое достойно сожаления, второе – осуждения.
Надо напомнит всем, что первый раз употреблен термин Православие был уже во 2 веке, Климент Александрийский (II в.) писал:
«Те, что называют себя православными (ορθόδοξασταί), должны творить добрые дела, ясно понимая, что делают» (Строматы, 1:9).
Как видим, Православные должны СОЗНАВАТЬ свою Веру, а не просто чувствовать её. Святитель Иоанн Златоуст также поучает: «Если веровать просто и без разбора — дело легкомыслия, так и сверх меры испытывать и больше чем нужно исследовать — дело ума крайне упрямого» (Беседа 87 на Евангелие Св. Иоанна Богослова).
Об этом прекрасно пишет Архим. Константин (Зайцев):
«Что такое — истинная вера? В нашем понимании под этим разумеется не личная искренность чувств, а сознательная принадлежность к истинной Церкви. А что такоеистинная Церковь? В нашем представлении истинная Церковь не есть результат общего согласия, а есть реальность Нисхождения Святого Духа —то историческоеНисхождение, которое мы только что здесь праздновали. Создание истинной Церкви есть историческое событие, а Церковь, так созданная, есть неповторимое историческое явление. Церковь на земле возникла на Троицу в горнице, где были собраны Христовы ученики для
4 Там же. С. 369-370.
5 Там же. С. 370.
6 Там же. С. 371.
принятия Святого Духа, и она остается воплощенной в той части человечества, которая остается ей верной»7.
Если любой грех – следствие СЛАБОСТИ ВОЛИ, то ересь – «УПОРСТВО ВОЛИ». Иными словами, если остальные грехи совершаются по слабости человеческой природы, то ЕРЕСЬ ЕСТЬ РЕЗУЛЬТАТ УПОРСТВА ВОЛИ ЕРЕТИКА, противопоставившего себя Богу и этим уподобившегося богопротивнику диаволу. Опытные в духовной жизни отцы Церкви усмотрели важную особенность, резко отличающую еретика от других грешников, – грех ереси отличается от прочих грехов тем, что последние в той или иной мере свойственны всем в силу греховной испорченности человеческой природы, а ересь является отчуждением от Бога.
«Ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога Живого и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и, во всех отношениях, есть погибший. Если же еретик обратится к вере, содержимой истинною, вселенскою, святою Церковию, то он приемлется благим и милостивым Искупителем, воссоединяется с истинным Богом Творцом и Спасителем нашим, Христом»8.
УПОРСТВО В ЛЮБОМ ЗАБЛУЖДЕНИИ В ВОПРОСАХ ВЕРЫЯВЛЯЕТСЯ ЕРЕСЬЮ.
Так именно понимал сергианство как ересь иером. Серафим (Роуз), когда писал: «УПОРСТВО в сергианстве есть ересь».
Митрополит Антоний: (Храповицкий):
«Можно ли [сурово] обращаться с еретиками, искренне верящими в свою правду? Никогда не надо идеализировать еретиков, так как в основе их отступления лежит не добродетель, а страсти и грехи гордости, упрямства и злобы. Суровое обращение с еретиками — полезно не только для предохранения людей от их влияния, но и для них самих. (Святые отцы упорных раскольников приравнивают к еретикам. Следовательно, правильно ли так няньчиться с ними, как это, к сожалению, бывает у нас. И все это ради недоброго, ложного мира...) Поэтому, после ста лет борьбы с ними, давшей весьма мало результатов, Церковь решила установить анафематствование, т. е. изгнание из Церкви, что и производится в Неделю Торжества Православия. Теперь не анафематствуют и это не лучше, а хуже, ибо теперь труднее провести понятную и ясную для всех грань между Церковью и ересью. Зная эту грань, легче не переступить ее, а перейдя, легче покаяться и вернуться в Церковь9.
Но Владыка Антоний не забывая о западных еретиках (католиках, протестанах), далает ценное замечание об отношении к ним:
«Гораздо труднѣе найти доступ к сердцам наших западных братьев, которых восточные и христианами не считают, опираясь на слова Евангелия: "Аще и Церковь преслушает, буди тебе яко язычник и мытарь". В данном случае единственная заручка наша – 79- е правило Карфагенского собора, повелевающая оказывать всевозможное снисхождение к лишенным церковного общения, если они оказали какую-либо услугу Церкви и не имеют характера злобного УПРЯМСТВА»10.
Здесь именно надо не забывать, что мы осуждаем УПРЯМСТВО В ЗАБЛУЖДЕНИИ, а не самого человека, который этим погрешает. Об этом заявил однажды преп. Максим Исповедник:
7 Архим. Константин (Зайцев). Чудо Русской истории. Jordanville 1970. С. 217-224.
8 Сост. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник. СПб. 1870. С. 55.
9 Жизнеописание и творения Блаженнейшего Антония, Митрополита Киевского и Галицкого.
Том 8. Нью Йорк 1961. С. 335
10 Митр. Антоний: (Храповицкий). Вселенская, или Греческая, или Российская, или Арабская? // «Православный Путь » за 1989 г. (Jordanville). С. 90.
«Пишу я это, не желая еретикам угнетения и не радуясь их несчастью, – да не будет! – а ликуя и сорадуясь их обращению. Ведь что приятнее верным, чем зреть разобщённых чад Божиих, собираемых воедино (Ин.11:52)? И убеждаю вас не предпочесть жестокость человеколюбию, – да буду избавлен от такого безумия! – а призываю действовать со вниманием и осторожностью на благо всех, делаясь всем для всех, как кому что от вас потребно; твёрдыми же и неумолимыми желаю и умоляю вас быть только, чтобы ни в чём не содействовать еретикам в укреплении их безумного учения. Ведь человеконенавистничеством и удалением от Божественной любви считаю я попытки придать силу заблуждению, к вящей погибели подпавших ему» (Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира)11.
Святые Отцы давали ответы на вопрос, как поступать с еретиками для их пользы, и одновременно для пользы собственной. Примеры этому можно найти и в свв. Правилах, и в Житиях Святых.
Знаменательный пример находим в ответах Преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка на вопрос учеников:
Вопрос 707. Если кто скажет,чтобы я проклял Нестория и подобных ему еретиков,проклясть ли мне их или нет? Ответ. Что Несторий и бывшие после него еретики находятся под анафемою — это очевидно, но ты отнюдь не дерзай проклинать кого-нибудь, потому что считающий себя грешным должен оплакивать грехи свои и — более ничего; но не надобно осуждать и проклинать кого-либо: кийждо себе да искушает (2 Кор. 13, 5; Гал.
6, 4).
«Вопрос 709. Если же я не знаю,действительно ли еретик тот,которого он просит меняпредать проклятию, то как поступить мне? Ответ. Скажи ему: "Брат! Я не знаю, как мудрствует тот, о ком ты говоришь; проклинать же того, кого я не знаю, как кажется, послужит мне в осуждение. Говорю тебе, что другой веры, кроме (переданной) от 318-ти Святых Отцов, я не знаю, и кто мудрствует иначе, нежели она научает, тот сам себя предал анафеме"»12.
Этот правильный подход мы находим и у современных подвижников, таких как Иермононах Серафим (Роуз), который дает такой совет о понятии термина ересь:
«Понятие "ересь" должно быть применяемо только по отношению к главным неправославным учениям (несторианству, арианству и проч.), а не к различным меньшим разновидностям их, дабы сохранить силу самого понятия. Да, то, что "в основе человек добр" – мысль, конечно, еретическая, но наверное лучше использовать не такое сильное понятие для определения этого выражения (лучше, напримѣр, сказать: «что противоречит православному учению")»13.
Один из Правяших Епископов нашей Европейской Епархии Зарубежной Церкви – Архиепископ Брюссельский Серафим (Дулгов), который обладал очень хорошими историческим и богословским познаниеми, перечислял лишь шесть ересей первых веков Христианства: Арианство, Донатизм, Монофизиты, Несторианство, Монофелиты, Пелагианство. Возможно это малое их количество может удивить некоторых, но покойный Владыка приложил к сему объяснение, которое показывает именно их как КОРНИ других заблуждении.
Одним словом очень важно уметь правильно определить заблужение, но эта способность дана отнюдь не всем, и, тем более, не тем у кого есть лишь доступ к интернету. Поэтому сама Истина – Богочеловек Христос сказал: «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Матф.23:24). Именно из-за
11 PG 91, 465C.
12 Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Перевод с греческого.Изд. 4-е.СПб., 1905.С. 438.
13 Письма отца Серафима (Роуза). Джорданвилль2005. C. 126.
неспособности правильно отличить ереси от раскола, раскол от парасинагоги, и произошло смешение понятий.
Мы уже знаем, как важно правильно понимать суть Православия и различать Православие от неправославия.
Сейчас перейдем ко второму вопросу – незнакомство с историей Церкви Православной, или, точнее, с неизвращенным её изложением. Великий и подлинный богослов преподобный архим. Иустин (Попович) писал об этом:
«В наше время существует немного людей с живым ощущением истории. Обычно события оцениваются фрагментарно, вне их исторической целостности. Эгоистическое ослепление, будь то индивидуального, национального или классового характера, заключает человеческий дух в беспросветные норы, где он мучается в своем собственном аду. Выхода оттуда нет, потому что нет человеколюбия. Не может человек выйти из своего адского солипсизма, если подвигом самоотверженной любви не перенесет душу свою в других людей, служа им евангельски преданно и искренно»14.
В философии есть такая доктрина СОЛИПСИЗМ (от лат. solus – «единственный» и ipse – «сам»), характеризующаяся признанием собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности и отрицанием объективной реальности окружающего мира. Она может рассматриваться как крайняя форма субъективного идеализма. Иногда этот термин употребляется в этическом смысле для обозначения крайнего эгоцентризма.
По терминологии православной аскетики эту доктрину можно назвать выражением ПРЕЛЕСТИ.
«Многие больные не знают даже того, что они больны. Злоба есть болезнь души, и прелесть - утрата истины. Весьма многие, зараженные этими недугами, провозглашают свое здравие, и многими бывают похваляемы. Если душа не уврачуется от злобы и не стяжет естественного здравия, в котором она создана, если не возродится в здравие Духом, то человеку невозможно пожелать чего-либо вышеестественного, свойственного Духу, потому что душа, доколе находится в недуге по причине страстей, дотоле неспособна ощущать ощущением своим духовное, и не умеет желать его, но желает только от слышания и чтения Писаний»15.
Святитель Иоанн Златоуст, прибегая к образному сравнению, показывает, что СМИРЕНИЕ, ПУСТЬ ДАЖЕ СОПРЯЖЕННОЕ С ГРЕХОМ, ЛУЧШЕ ПРАВЕДНОСТИ, КОТОРУЮ ОБУЯЛА ГОРДОСТЬ:
«Чтобы знать тебе, какое благо не воображать о себе ничего великого, начертай словом две колесницы. Впряги в одну праведность и высокоумие, а в другую грех со смиренномудрием и увидишь, что колесница греха опередит праведность не по собственной силе, но по крепости сопряженного с ним смиренномудрия; а первая колесница останется позади не по немощи праведности, но по тяжести и дебелости высокоумия»16.
Константинопольскому святителю вторит египетский отшельник, преподобный авва Исаия:
«Надеющийся на свою праведность и воли своей держащийся не может ни избежать козней диавольских, ни покой найти, ни увидеть, чего в нем недостает»17.
14 Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1.Пер.с сербского.М., 2004. C. 150.
15 Епископ Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о страхе Божием и о любви
Божией.
16 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. СПб., 1897. С. 408.
17 Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского, духовно-нравственные слова. 2-е изд.Сергиев Посад, 1911.С. 326.
II.
Многие неправильно утвержають что из-за слабости своего ума, не в состоянии разбераться в вопросах Веры, т.е. догматах. Это поистине очень душеопастное для таковых.
Свт. Григорий Палама (1296-1359), архиепископ Фессалоникийский – Новый Златоуст и Новый Богослов, в своём письме к «благоговейнейшему монаху кир Дионисию» (Τὸν εὐλαβέστατον µοναχὸν κὺρ Διονύσιον) пишет, что существует три вида атеизма (безбожия). Итак, по учению этого Великого Святителя, первый вид атеизма состоит в том, что не существует Бог, как это видно из заблуждений эллинствующих философов (к ним принадлежал позднейший еретик Варлаам). Второй, что Он существует, но Он не непогрешим (Иудеи, Савеллий, Арий, Евномий, Македоний). Третий вид состоит в недостаточном представлении того, что есть образ Божий. Это самый опастный для нашего времени вид безбожия, он прямо отображается в ЭКУМЕНИЗМЕ, деятели которого пытаются ИЗБЕЖАТЬ ВСЯКОГО УПОМИНАНИЯ ВСЕХ ДОГМАТОВ О БОГЕ.
Вот как свт. Григорий Палама пишет об этом виде безбожия:
«Третий же вид [безбожия] недалек от выше [указанной] лукавой двуконницы
– уклоняться говорить что-либо определенное (τῶν δεδογµένων) о Боге и нисколько не желать вследствие неблагочестивого благочестия воспевать Его из-за того, что Он превосходит разумение многих, не признавая (οὐκ ἐν κρίσει) учения тех, кто домостроительствует (τούς λόγους οἰκονοµοῦντα) и посредством рассудительного, уместного и умеренного снисхождения тем самым совозвышает разумение смиренных, но, совлекая вниз разум скудным, также унижать, возвышая величие того, кто сверх всякого ума, равно неся им дурную пользу (χάριν ἄχαριν), и не разъяснять богословие священных отцов тем, кто не ведает его, но стряхивать с себя (ἀποσείεσθαι) и отвергать эту заботу, ссылаясь в виде предлога на величие мыслей, возвышенность и неудобопонятность богословия для многих, и то, что оно не без труда и не с легкостью для всех достижимо»18.
Не каждый Православный Христиан можеть богословствовать (и это не каждому будеть полезным), по словам свт. Григория Богослова:
«Любомудрствовать о Боге можно не всякому — да! Не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать, когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере, очищают и душу и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу. Когда же можно? — Когда бываем свободны от внешней тины (не порабощаемся плоти) и мятежа, когда владычественное в нас (ум) не сливается с негодными и блуждающими образами, как красота племен, перемешанных с племенами худыми, или как благовоние мира смешанного с грязью. Ибо действительно нужно упраздниться, чтобы разуметь Бога (ср.: Ис. 45, 11), и егда приимем время, судить о правоте богословия (ср.: Пс. 74, 3). Пред кем же можно? Пред теми, которые занимаются сим тщательно, а не наряду с прочим толкуют с удовольствием и об этом после конских ристаний, зрелищ и песней, по удовлетворении чреву и тому, что хуже чрева; ибо для последних составляет часть забавы и то, чтоб поспорить о таких предметах и
18 Γρηγορίου τοῦ Παλαµᾶ, Συγγράµµατα, ἐκδίδει Π. Χρηστου, τόµ. Β΄, ἐκδ. Κυροµᾶνος, Θεσσαλονίκη
19942, σ. 482-483.
отличиться тонкостью возражений. О чем же должно любомудрствовать, и в какой мере?
— О том, что доступно для нас, и в такой мере, до какой простираются состояние и способность разумения в слушателе. Иначе, как превышающие меру звуки или яства вредят, одни слуху, другие телу, или, если угодно, как тяжести не по силам вредны поднимающим, и сильные дожди — земле, так и слушатели утратят прежние силы, если их, скажу так, обременить и подавить грузом трудных учений» (Слово 27, о богословии первое)19.
Но каждый Православный Христиан обязан – через свое Крещение – давать свидетельство своей Вере, т.е. защищать Её от нападок врага.
Восточные Патриархи в своём послании 1848 г. также напоминают, что вера хранится всей Церковью, а не одними богословами: «у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия (υπερασπιστής της θρησκείας) у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его» (Гл. 17)20.
В Церкви Христовой нет догмата о том, что богословием занимаються только лица, получившие учёные степени, ведь среди Свв. Апостолов были простые рыболовы. Богословие есть Божий дар для человека, за его подвиги в деле усовершенствования.
Об этом поучаю многие Свв. Отцы.
Этой тайне богословия посвятил много места свт. Григорий Нисский, который писал:
«Очищением себя приобретается чистое. Хочешь ли со временем стать богословом (θεολόγος) и достойным Божества? - Соблюдай заповеди и не выступай из повелений. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию (πραξιςγάρ επίβασις θεωρίας) (Or. 20, 12)»21.
В другом месте:
«Поскольку оказалось, что никто не может приблизиться к божественной чистоте, не сделавшись прежде сам чистым; то нам необходимо оградить себя от удовольствий некоторой великой и крепкой стеной, чтобы чистота сердца никак не могла оскверниться чрез приближение к ним» (De virgin., 21)22.
Преподобный Иоанн Лествичник поучает:
«Глубина догматов неисследима; и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть» (Лествица. Слово 27, 10-11).
Об этом также поучает преп. Симеон Новый Богослов:
«Ибо Бог праведен и не попускает иметь общниками неправедных, Он бесстрастен и не сближается со страстными, свят и не входит в душу оскверненную и злую» (Слово 55).
В другом месте:
«Кто не имеет благодати, хотя и мудр, может стать начальником ереси и пасть в ров пагубы» (Сотница вторая, 59.).
Ученик преп. Симеона – игумен Студийской обители Никита Стифат в своем Исповедание Веры заявляет:
«Решивийся любомудрствовать о божественном и человеческом должен и учить здраво и правильно, и жить достойно и чисто, чтобы жизнь не противоречила учению грубыми делами и поступками. Тогда слово учения, свободное от оков страстности, устремилось бы
19 Св. Григорий Богослов. Творения. М., 1843. С. 7-9.
20 «Христианское чтение ». 1849. Ч. II. С. 162.
21 PG 35, 1080B.
22 PG 46, 400D-401A.
прямо к цели, а дело жизни сопутствовало бы слову, всегда согласное с ним и ни в чем ему не противное»23.
Подлинный аскет-богослов, преподобный архимандрит Иустин (Попович)
заявляет:
«Единственная возможность для человека сделать себя восприимчивым к спасительному и правильному богопознанию — это очистить себя от греха: ведь только чистые сердцем могут узреть и познать Бога»24.
Поклонники третьего вида безбожия отговариваются тем, что богословие недоступно и непостижимо для большей части мирян. Под предлогом таких постулатов, они (участники экуменического движения), призывають рядовых мирян отказаться от Догматов Веры. Благодаря чему легко разрушается догматическая ограда Церкви и тем дается возможность запустить яд еретического учения. Враги Церкви – ЕРЕТИКИ – прекрасно знают, что Православие в целом опирается на догматическое учение, и на этом ОНО строит свою добродетельность и благочестие.
Православная Христианская нравственность не мыслится без ДОГМАТОВ ВЕРЫ, об этом прекрасно пишет проф. Иван Михайлович Андреев:
«При внимательном отношении к христианству — становится совершенно ясным, что оно не есть мораль без догмы (подобно буддизму), ибо нравственное учение Христа находится не в одной только внешней формальной связи с вероучением. Христианство не ограничивается, подобно некоторым системам нравственности, только стремлением оправдать свои нравственные требования религиозной санкцией и обосновать нравственные обязанности человека на воле Высшего Существа. Вся христианская этика основана на догматике и без нее теряет свой полный смысл. Догматическое учение о Пресвятой и Нераздельной Троице, о воплощении Сына Божия, об искуплении рода человеческого и спасении его — имеет в христианстве не второстепенное, но основное значение. Оно не является в христианстве только для придания высшего авторитета его нравственному учению. Напротив, оно есть центр всей христианской религии и вытекающей из нее нравственности. Христианская нравственность, лишенная ее догматического корня, несомненно представляет собою все же такое чарующее, привлекательное и обаятельное явление, что не может сравниться ни с какой другой системой морали, превосходя их всей своей полнотой, простотой и убедительностью. И это уже одно обстоятельство наводит мысль на божественное происхождение такого этического учения. При углубленном же проникновении в корни этой системы морали, т. е. при проникновении в догматический смысл, освещающий, подобно солнцу, всю гармонию целого и бесконечное разнообразие частей, — нравственное учение христианства совершенно преображает человеческую душу и открывает ей возможность здесь на земле видеть начатки того блаженного вечного состояния, которое предуготовано Богом человеку
в ином, лучшем, вечном мире. Только этим вечным догматическим корнем и возможно объяснить неумирающую привлекательность христианского идеала нравственности, который прошел искус времени, приобретая с каждым успехом духовной культуры человечества новую красоту и силу, внося свое благотворное влияние во все области жизни, без всякого содействия внешнего принуждения. Только христианство способно
23 Nicetas Stethatos, Opuscules et Lettres, introduction, texte critique, traduction et notes J. Darrouzes, Paris
1961, p. 444.
24 Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Т. 2. Экклесиология. М., 2006.
С. 72.
зажечь любовь к истине ради самой истины, без чего невозможен никакой действительно духовный прогресс человека»25.
По логике врагов Церкви – пусть остаются открыты храмы, пусть соблюдаются обряды, пусть люди внешне остаются Православными христианами, но только пусть при всем этом они откажутся от ДОГМАТОВ Веры. В этот момент они становятся словно беспомощны и безоружны в сражении с духом злобы (Еф. 6, 12). На это направлены сейчас все усилия и многообразные ухищрения всех современных лжеучений и обновленческих движений. Но у них общая задача – любой ценой внедрить какие-либо новшества, так чтоб современные Православные христиане даже не заметили этого. Поэтому это делается через подмену понятий (тем даются ложные ориентиры).
Поэтому попытка современных церковных модернистов (ново-живоцерковников) отобрать у Православного Христианства ДОГМАТЫВЕРЫ, приводят их к нравственному разложению, чего свидетелями мы ныне являемся.
***
Также понятным является тот факт, что врагами Церкви разработан план ввести совершенный хаос в церковную жизнь, который осуществляется подменой и смешением понятий, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Об этом предостерегал еще в половине XIX века свт. Филарет (Дроздов), митр. Московский:
«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И это есть, в сущности, сатана, являющийся под образом ангела света (2 Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста, Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, и то – незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (Комментарий к творениям преп. Григория Синаита).
В рамках такого смешения понятий придумываются несуществующие ереси, и
в то же время игнорируются настоящие лжеучения. Лучшим примером этого является истерия вокруг несуществующей т.н. «прелюбодейной ереси». А также оправдание благочестивым видом лица Киприана (Куцумбы) его лжеучение киприанизма (изложено во многих его трудах и публичных выступлениях) как не-ереси. Первое понятие – «прелюбодейной ереси» не обозначает никакой ереси, а представлаят собой лишь михианскую схизму в Византийской Церкви в период с 808 по 811 г. В то же время понятие киприанизма, реально квалифицируется как ересь, поскольку является мыслительной системой, погрешающей против основных ДОГМАТОВ ВЕРЫ.
Надо не забывать, что перелицовка Лжи в Истину сурово осуждается 90-ым правилом свт. Василия Великого:
«Ибо аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковый достоин сугубого наказания:
и за то, яко творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха»26.
25 Проф. И. М. Андреев Православно-христианская Апологетика. (Краткое конспективное изложение курса лекций, читанных в Св.-Троицкой Духовной Семинарии). Изд. 2-е. Jordanville 1965.С. 83-84.
26 Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима. Т. 2.Спб., 1912.С. 467.
Попытаемся показать, в чем заключается погрешение лиц, считающих михианскую схизму – ересью, а во втором случае, дать объяснение, почему киприанизм есть подлинная ересь.
III.
Михианская схизма – пример несуществующей ереси.
Церковь с великим уважением относится к трудам и чтит его как великого подвижника и богослова – преп. Феодора игумена Студийского. Но и святые погрешают, т.е. не явлаются непогрешими (как это, напр., считается возможным в папстве). Поэтому не всё, что делали они в жизни, было одним лишь правильным. Так было и случае с преп. Феодором Студитом, который инициировал так называемую «михианскую схизму»27, т. е. порвал общение сначала с Константинопольским патриархом св. Тарасием (795-797), а затем со св. Никифором (808-811). Суть этой схизмы была итогом расхождений между Святителями патриархами Тарасием и Никифором и преп. Феодором по вопросу о том, где граница возможных компромиссов. Конфликт из-за второго брака Константина VI в 795 г., к которому патриархи Тарасий и Никифор отнеслись терпимо, тогда как преп. Феодор со своими студитами считали монарха «прелюбодействующим» (отсюда «михианская схизма» – «раскол из-за прелюбодеяния»), породил растянувшиеся на десятилетия споры о природе церковной ИКОНОМИИ, то есть, о возможности снисхождения в законодательстве ради конечного блага Церкви28.
Весьма любопытно высказывается о сути икономии свт. Евлогий Александрийский:
«Итак, тогда только учение икономии используется правильно, когда нисколько не повреждается догмат благочестия (δόγµα τῆς εὐσεβείας), [с тем,чтобы],пребывая емуневредимому и неискаженному, икономия находила бы ему утверждение в какой-либо внешн