Существует большая разница между святоотеческим, церковным богословием, которое в основном является опытно-эмпирическим, и схоластическо-библейским, которое являются рациональным и нравственными. Как заметили о. Георгий Флоровский и о. Иоанн Романидис, когда западный образ богословия распространяется даже среди православных, тогда в православном богословииимеет место «псефдоморфозы».
Такими «псевдоморфозами» являются «онтология личности», так называемое «евхаристическое богословие» и «дихотомия между тайной Креста и тайной славы». Андрей Сопко в своей книге «Пророк римского православия: Богословие Иоанна Романидиса», в главе «Романидис и современное богословие» сообщает об этих «псевдоморфозах»
По словам Андрея Сопко, о. Иоанн Романидис выделяет три основные опасности, с которыми сегодня сталкивается православное богословие: «персонализм», что связано с экзистенциализмом и угрожало Православию с момента падения авторитета схоластики; «Евхаристическая экклезиология», идея о том, что Божественная Евхаристия «делает Церковь Церковью», в то время как имеет силу обратное: Церковь является тем, что делает Евхаристию действительно Евхаристией; и разделение между «богословием Креста и богословием славы Христа».
Более конкретно: первая опасность для православных сегодня - «богословие личности». Владимир Лосский, несмотря на свой вклад в православное богословие, «испытывал соблазн взглянуть на Троичное богословие как озаренный благодатью», на «антропологический догмат» также. В действительности его взгляды не были святоотеческими, потому что патристическое богословие не принимало analogia entis. Оно признавало, что не существует абсолютно никакого сходства-аналогии между Богом и миром. Другие богословы развили далее «богословие человека».
Бог, однако, превосходит все категории человеческого и сотворенного бытия. По этой причине мы можем использовать личные имена для Бога, такие как Отец и Сын, но также и безличные имена, такие как Святой Дух, Облако, Свет, Тьма, Скала, Огонь и т. д. О. Иоанн Романидис отвергает персонализм в богословии, имея в виду следующие пункты святоотеческого учения: у Бога есть свойства, которые являются общими, и свойства, которые не являются общими, поэтому не существует общение личностей; союз божественной природы с человеческой природой во Христе является ипостасным; и общение человека с Богом - это причастность человека божественной энергии. Таким образом, согласно о. Иоанну Романидис, персонализм - это «псевдоморфоза» в современном православном богословии, так же как схоластическое богословие было «псевдоморфозой» в прошлом. На самом деле существует сходство между ними, потому что в персонализме божественная энергия отождествляется с божественными ипостасями, тогда как в схоластике божественная энергия отождествляется с божественной сущностью. Персонализм «пытался сделать церковное сообщество аналогичным Троице». Такая теория понижает терапевтический метод очищения, просвещения и славы, который дает человеку возможность быть по образу и подобию Бога. Это та перспектива, в которой человек приобретает бескорыстную любовь, «отождествляемую с жизнью Троицы». Это единство «не выражается ни людьми, ни сущностями, а самоотверженной любовью. По этой причине ни персонализм, ни эссенциализм не раскрывают этого, а только слава Господа ».
Вторая опасность, которая становится «псевдоморфозой» в современном православии это «евхаристическая экклезиология». Выход православной традиции из западного плена может привести к непониманию богословия Таинств и экклесиологии, которая отождествляет Церковь с совершением Божественной Евхаристии.
Отец Николай Афанасьев считал Божественную Евхаристию основой Церкви и оставлял вне всякого внимания терапевтический метод очищения, просвещения и славы. А этот взгляд был принят многими богословами (Зизиулас).
По словам Сопко, о. Иоанн Романидес, в одном из своих ранних исследований о свмч. Игнатие Антиохийском, «склонился к евхаристической экклезиологии, но вскоре счел ее неубедительной», потому что вся эта теория исключает другие существенные выражения экклезиологии. В итоге, он стал считать, что кроме харизматической власти епископа необходимо выделить и другие аспекты церковной жизни, такие как пророческая проповедь, совершение Божественной Евхаристии, а также не евхаристические собрания верующих с целью совершения молитвы. «Таким образом, жизнь Церкви включает в себя единство совершения Таинств, чтения Писаний и молитв», и ни одна из них не должна чрезмерно переоцениваться за счет других. Таким образом он считает, что правильная экклесиология существует тогда, когда каждая местная община имеет своего епископа, который председательствует на Божественной Евхаристии, но также епископ проповедует как пророк.
В конечном итоге для Романидиса «Божественная Евхаристия не является самоцелью, но подтверждение этой цели », «поставление же Божественной Евхаристии до и над всем остальным в жизни Церкви неизбежно ведет к форме евхаристического идолопоклонства ».
Третий пункт, затронутый в этом разделе, - «simul Theologia Crucis et theologia Gloriae », другими словами, богословие Креста является одновременно богословием славы Христа. Отделение на протяжении веков богословия Креста от богословия Славы представляло собой «псевдоморфозу» в христианстве. Обычно говорят, что протестантизм и католицизм выделяют Крест, тогда как православные выделяют Воскресение Христа. Андрей Сопко утверждает, что о. Иоанн Романидис считал, что во всей традиции Церкви богословие Креста и богословие Славы являются синонимами, и это составляет «вероятно, величайший дар, который Романидис дал современному православному богословию и всему христианству ». Иоанн Романидис постоянно подчеркивал, что «несозданный крест » просвещения-славы «ставит историческое распятие в правильной перспективе », поскольку «несозданная, бескорыстная любовь Троицы раскрывает славу Креста от вечности, и она является заново всем тем, которые бескорыстно любят, находясь в состоянии просвещения и славы ».
Теория же Ансельма Кентерберийского об умилостивлении божественного правосудия посредством жертвоприношения на Кресте способствовало созданию «псевдоморфозы» в христианском богословии западного мира, и это оказало влияние также и на православных. О. Иоанн Романидис подчеркнул, что настоящее чудо состояло в том, что Господь Славы был распят и воскрес. То есть он отождествлял богословие Креста - Theologia Crucis с богословием Славы- Theologia Gloriae. Он также взирал на Таинства в свете тайны Креста: он видел Таинства Церкви (Крещение, Миропомазание, Божественную Евхаристия, Хиротонию) в контексте очищения, просвещения и прославления. Когда крещение в воде было отделено от Крещения в Духе, а другие Таинства были удалены из контекста терапевтического лечения, то это можно интерпретировать как «форму сакраментального минимализма ». Отец Иоанн Романидис не сомневается в пасхальном характере Крещения и Священного Причащения, но также связывает этот пасхальный характер со славой Креста, то есть с очищением, просвещением и прославлением. Для Романидиса истинные «таинства » - это «прежде всего очищение, просвещение и прославление, потому что они раскрывают тайну Креста в его полноте ».
Это отождествление богословия Креста с богословием славы в Таинствах и с евхаристической жизнью верующих, о. Иоанн Романидис делал в своей богословской работе, что вызвало и продолжает вызывать серьезную реакцию, поскольку оно составляет саму суть православной традиции, поскольку оно было выражено Пророками, Апостолами и Отцами. О. Иоанн Романидис ниспровергает все новые «псевдоморфозы», влияние западного богословия на Православную Церковь.
Заключение этого моего первого доклада сводится к тому, что существует большая разница между святоотеческим церковным богословием и богословием схоластическим и библейским. Когда преобладает схоластическое или библейское богословие, то в православном богословии существует «псевдоморфоза», как замечают о. Георгий Флоровский и о. Иоанн Романидис. Такие «псевдоморфозы» включают так называемую «евхаристическую экклесиологию», «онтологию человека» и «дихотомию между тайной Креста и тайной Славы». Но эти вопросы будут проанализированы в следующих докладах.
©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.
https://www.parembasis.gr/index.php/el/ekklisiastiki-parembasi-3/current-issue/5015-2017-254-10