Исторически первой формой человеческого общества было первобытное общество. В этот период еще не существовало каких-либо политико-правовых концепций, что объясняется несколькими фактами. Во-первых, на данном этапе еще не было самого государства и права, а без предмета учения не бывает и самого учения. Во-вторых, сознание первобытного общества всецело опиралось на религиозно-мифические воззрения, в основе которых лежали фантастические представления о мире.
Эпоха первобытного общества с примитивным сознанием, слабыми возможностями не была способна' к разработке политико-правовых учений.
История политико-правовых учений начинается в тот период, когда возникают первые государства в IV—III тысячелетиях до н. э. в государствах Древнего Востока (Древний Египет, Месопотамия, Индия, Китай).
Однако учения первых государств о политике и праве еще не были самостоятельными, а выступали частью мировоззрения религиозных верований, мифологии, мистики, поэтому исторически первой формой познания политики, власти, государства и права выступала религиозно-мифологическая.
Несмотря на общий мифологизированный характер, политико-правовые взгляды каждой из древних цивилизаций несколько отличаются. Так, например, на Востоке древнеиндийские учения мифологичны и религиозны, а древнекитайские — более рационалистичны. Кроме того, специфика древневосточной политико-правовой мысли объясняется и тем фактом, что все эти государства по форме правления были деспотиями. Для таких форм правления характерна жесткая централизация власти и обожествление личности правителя. Поэтому в данный период в древневосточных государствах доминирующими были теологические и патриархальные теории государства, права, власти.
С развитием и совершенствованием государственных структур, а вместе ними политической власти и правотворчества появилось стремление людей познать истинную сущность политико-правовых процессов. Существенная рационализация и концептуализация политико-правовой мысли произошла в Древней Греции и Риме. Благодаря работам Платона, Аристотеля, Полибия, Цицерона политические и правовые учения обрели форму теорий, религиозно-мифологическое объяснение политико-правовых процессов было вытеснено философско-этическим.
В Древней Греции активно развивались учения о совершенной политической системе, проводились попытки осознать сущность государственной власти, классифицировать формы государства и права. Древнеримские ученые-юристы внесли неоценимый вклад в развитие юриспруденции в целом, а также в частное и публичное право в отдельности.
В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V—XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политике-юридических идей западно-европейского Средневековья. Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция.
Первый — раннефеодальный (конец V — середина XI вв.).
Феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований.
Второй этап — пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI — конец XV вв.).
Для этого периода типичны централизованные сословно-представи-тельные монархии.
Третий — позднее Средневековье (конец XV — начало XVII вв.).
Полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия.
Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западно-европейской политико-юридической мысли.
В эпоху Средневековья политические и правовые учения носили теологический характер. В Европе данный период отмечен распространением христианской религии как официального мировоззрения и идеологии. Центральное место в политических и правовых учениях этой эпохи занимала проблема соотношения духовной и светской властей. В средневековой Европе утвердилась религиозно-этическая форма познания, в основе которой лежала идея о Божественном установлении политической власти, государства, права.
На протяжении всей политической истории западно-европейского Средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством, светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).
В странах арабского мира в период Средневековья возникла религия ислама, который в отличие от христианства исходил из неделимости религиозной и светской власти.
Эпоха Возрождения и Реформации была ознаменована первыми буржуазными революциями в Голландии и Англии, а также становлением и активным развитием гуманизма. В политико-правовых исследованиях был установлен рациональный подход к изучению государства, права и политики.
В рамках мировоззрения гуманизма развивался индивидуализм, обосновывалось значение светской политической организации. Церковь и официальная христианская доктрина подверглись евангельской и рационалистической критике.
Эпоха Просвещения положила начало классическому либерализму, идеям о правовом обществе, разделении властей, свободе личности, народном суверенитете как высшей политической власти в обществе и т. д.
Эпоха Просвещения вселила в людей убежденность во всесилии разума и веру в «просвещенных» монархов.
Новейший период характеризуется плюрализмом подходов в изучении государства, права и политики. В этот период произошло становление и развитие самостоятельной политической науки, которая оказала заметное влияние на историю политических и правовых учений.
На политико-правовые учения Новейшего времени заметное влияние оказали неюридические дисциплины: социология, философия, психология. Юридический позитивизм уступил место социологическому позитивизму, открыв новые горизонты изучения государства, права и политики.
С 90-х гг. XX в. в центре внимания оказались вопросы геополитического переустройства мира, а также глобальные проблемы человечества, прав человека, определив тем самым дальнейшие перспективы развития политических и правовых учений.
Вопрос 3
Развитие политико-правовой мысли
в государствах Древнего Египта и Древнего Вавилона
Возникновение учений о государстве, праве и политике, как уже говорилось выше, связано с возникновением самого государства и права. Первые государственные образования, пришедшие на смену первобытному обществу, появились в IV—III тысячелетиях до н. э.
Наиболее привлекательными с политико-правовых позиций являются учения Древнего Египта. В основе древнеегипетских представлений о государстве и праве лежит представление о Божественном порядке устройства общества и государства.
Наиболее древним египетским памятником государства и права можно считать «Мемфисский богословский трактат». Как и любой письменный памятник древней эпохи, трактат являлся апологией Божественного начала земного правления. Здесь повествовалось о Божественном как о первопричине всех явлений и порядков, а также первопричине человеческой жизни.
Древнеегипетская мифология наделяла правителей (фараонов) качествами богов. Так, например, в «Гимне богу Ра» говорится, что он был царем богов и одновременно царем Верхнего и Нижнего Египта. Но он не только царь обоих Египтов, но и владыка неба и земли, начало жизни.
Таким образом, мифология переносила на фараона-сына качества отца Бога, олицетворявшего истину и справедливость в обществе.
Весьма примечательно, что древние учения не только обосновывали безграничную власть фараона, но также предписывали ему правила справедливого, добродетельного повелителя. Так, например, в «Поучениях гераклеопольского царя Ахтая своему сыну» фараон давал наставления наследнику не делать ничего неправедного и противозаконного, иначе он не сможет добиться милости богов в загробной жизни. Божественный характер власти, а также опора на умных советников являлись согласно «Поучению Ахтая» основой законного порядка.
Мифологичность древних воззрений на государственное устройство обусловлена прежде всего слабостью и неструктурированностью общественного мышления, неспособностью объяснить многие явления окружающей действительности и, как следствие, страхом перед неизвестностью, справиться с которым помогали только вера, мифы. А метафизичность древнего сознания отразилась прежде всего в повествовательности, констатирующем характере древнеегипетских политико-правовых учений.
Правовая культура Древнего Египта основывалась на понимании права как меры должного поведения, долга совершать действия и поступки, обусловленные социальным статусом и добродетельностью воззрений.
Исторически первыми правилами поведения людей являлись мононормы. В Древнем Египте среди всех мононорм особо прочное место занимали нормы ритуалов, погребальные культы, закреплявшиеся рядом письменных исторических памятников.
В «Книге мертвых» (XXV в. до н. э.) описывается судебный процесс в загробном мире. В загробном мире председательствовал Осирис — владыка двух истин (для земного и для загробного мира). Здесь же собиралась коллегия из сорока двух богов, каждый из которых ведал определенным грехом. Умерший представал перед коллегией Осириса с двумя речами в соответствии с двумя истинами. В них содержался перечень добродетельных дел, которые составляли законопослушное поведение. Нарушение тех или иных заповедей рассматривалось как смертный грех.
Значительный интерес с содержательной стороны для нас представляют разнообразные инструкции, судебные и административные, в которых были закреплены также принципы правосудия, такие как строгое соответствие закону, соразмерность наказания правонарушению и т. д.
В начале III тысячелетия до н. э. в Шумере, расположенном на территории Двуречья, возник ряд городов-государств, в числе которых был Лагаш. Правителем его стал Урукагина. Он приступил к осуществлению государственных реформ, основным назначением которых стало формирование правовой базы.
Урукагина составил список, перечислявший предполагаемые реформы. Начинается он с указания на то, что злоупотреблениям, имевшим дело в прошлом, противопоставляется «Божественный Закон». В соответствии с ним повсюду были утверждены чиновники суда, упорядочены сборы налогов, положен конец расхищениям знатью «имущества богов».
Одним из крупнейших памятников правовой мысли Древнего Востока стали законы вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.).
Законы Хаммурапи были написаны на базальтовом столбе. Сам текст состоит из пролога, основной части, состоящей из 282 статей, и эпилога. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Некоторые из них удалось, впрочем, восстановить по документам знаменитой библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала.
Законы Хаммурапи носили чисто казуальный характер. Статьи законника сгруппированы по содержанию, но строгого различия между правом уголовным, гражданским или процессуальным здесь не проводится. Это различие, обыкновенное для современного права, в то время, да и много столетий позже, не осознавалось.
Расположение законов внутри групп и переход от группы к группе осуществляется по принципу ассоциации. Так, первая группа норм (п. 1—5) устанавливает кару за важнейшие правонарушения: ложные обвинения в убийстве или чародействе, лжесвидетельство и «изменение» судебного решения судьей. Следующие статьи (п. 6—25) посвящены охране собственности царя, храмов, общинников и царских людей.
Последний параграф этого раздела касается противоправного завладения чужим имуществом. Поэтому следующий раздел (п. 26—41), касающийся имущества, полученного от царя за службу, начинается с параграфа, согласно которому воин, не пошедший в поход или пославший вместо себя наемника, подлежит смертной казни (не за «дезертирство», как обычно считают, а за то, что, не выполнив своих обязанностей и утратив тем самым право на служебный надел, продолжает им пользоваться, т. е. как бы за «кражу»). Последний параграф этого раздела касается вопроса о противоправном использовании чужого поля, а п. 42 (первый в следующей группе) — тоже об использовании чужого поля, но в другом аспекте. Эта четвертая группа норм (п. 42—88) регулирует операции с недвижимостью и ответственность за правонарушения, касающиеся этого имущества.
Дальнейшие разделы посвящены следующим нормам:
—п. 89—126 — торговые и коммерческие операции;
—п. 127—195 — семейное право;
—п. 196—214 — умышленные и неумышленные телесные повреждения;
—п. 215—282 — операции с движимым имуществом, включая наем имущества и личный наем (эти два вида правоотношений вавилонские юристы рассматривали как один).
Законы закрепляли социальное, политическое и экономическое неравенство как установленный Богом порядок. Нормы законов носили ярко выраженный устрашающий и очень жестокий характер, который особенно наглядно проявлялся при регламентации видов наказаний.
В Законах Хаммурапи смерть предусматривалась за 30 видов (или около того) преступлений. Смертная казнь применялась не только в случае умысла преступника, но и по его неосторожности.
Смертная казнь предписывалась в форме сожжения, утопления, сажания на кол. Впрочем, применялись и членовредительские наказания: отсечение рук, пальцев, отрезание уха, языка, в том числе по принципу талиона.
Законы Хаммурапи закрепляют следующие разновидности принципа талиона (принципа идентичности наказания совершенному деянию):
. простой талион по принципу «глаз за глаз»;
. символический талион (например; когда за грубое слово в адрес господина рабу отрезают язык);
. зеркальный талион (например; когда в ответ на гибель сына хозяина под обвалившейся крышей казни подвергался не сам строитель, а его сын).
Эти наказания соседствовали с другими: обращением в рабство, изгнанием из общины и семьи, штрафом (композицией), принудительным трудом, клеймением, битьем палками и т. п.
Штраф в виде взыскания многократной стоимости похищенного был равнозначен смертной казни.
Законы Хаммурапи являлись кодексом, отражающим право рабовладельческой эпохи. Законы Хаммурапи защищают интересы рабовладельца. Остальные статьи свидетельствуют об отношении к рабу, как к вещи или скоту, о жестоких наказаниях раба, отказавшегося повиноваться своему господину.
Правовая мысль Месопотамии не достигла такого уровня развития, при котором стало бы возможным закрепление в законодательстве общинных принципов уголовного права, абстрактно сформулированных норм, касающихся таких понятий, как формы вины, обстоятельства, отягчающие или смягчающие наказание, соучастие, покушение и т. д. Но определенные упоминания об этих понятиях есть в Законах Хаммурапи, например понимание различий между умышленным и неумышленным преступлением (п. 206, 207), соучастия в форме пособничества, подстрекательства, недоносительства или укрывательства, обстоятельств, отягчающих преступление.
Вопрос 4 Политико-правовая мысль Древней Индии
В период становления государства в Древней Индии политическую и идеологическую силу имела религия брахманизма. Свое закрепление брахманизм получил в Ведах (с санскрита — «знание», «ведение»). Веды являлись религиозными сборниками, писаниями, закреплявшими основные положения брахманской религии.
Наибольший исторический интерес представляют сборники Ригведа (собрание гимнов) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Затем возникли комментарии (Упанишады), а также нормативные сборники — дхармасутры.
Наиболее крупным и авторитетным памятником права в Древней Индии являлась Манусмрити — «Законы Ману». Законы были составлены не ранее II в. до н. э. и приписывались богу Ману, закрепляли кастовость и социальное неравенство древнеиндийского общества. Для каждого сословия (варны) устанавливался разный набор прав и обязанностей, закрепленных дхармой. Дхармы — правила поведения, состоявшие из культовых, общественных и семейных обязанностей, установленных для каждой из варн.
В Законах Ману говорилось, что варны произошли от мирового духа — Пуруша. Из его уст родились брахманы, из его рук — кшатрии, из его бедер — вайши, а из ступней — шудры.
Для каждой из варн были установлены особые занятия. Для брахманов — обучение, изучение жертвоприношения, раздача и получение милостыни. Для кшатрий — охрана подданных, раздача милостыни, изучение (веды) и неприверженность к мирским утехам. Для вайший — пастьба скота, торговля, ростовщичество, земледелие. Для шудр — служение остальным варнам со смирением.
В Законах Ману закреплялось привилегированное, избранное положение брахманов: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы». Брахманы наделялись полномочиями толковать дхарму.
Неравенство варн закреплялось также при установлении наказания. Так, например, кшатрий, обругав брахмана, подлежал штрафу в сотню медных монет, вайшья — две с половиной сотни, а шудра — телесному наказанию.
Законы Ману регулировали вопросы брачно-семейных отношений, судебного процесса, а также вопросы справедливости наказания. Однако все положения Законов Ману отличались казуальным характером, здесь отсутствовали теоретические формулировки (определение понятий преступления и наказания).
Размер и вид наказания определялся как в зависимости от варновой принадлежности, так и в зависимости от количества совершенных преступлений: «При первой краже надо велеть отрезать у вора два пальца, при второй — руку и ногу, при третьей он заслуживает смерти».
Законы Ману послужили основой для многих других Дхармашастр и комментариев, например «Нарада — смрити» (Законы Ману в изложении Нарады), содержанием которой являлось рассмотрение судебных процессов.
Особое место в политических учениях Древней Индии занимает трактат Артхашастра — трактат о политике, составленный советником царя Каутильей.
Трактат основан на трех Ведах:
—учении о праве, в котором исследовались вопросы законного и незаконного;
—учении о хозяйстве, в котором изучались проблемы пользы и вреда;
—учении о государственном управлении, в котором анализировались вопросы верной и неверной политики.
В Артхашастре центральной выступает идея о сильной, централизованной власти, сосредоточенной в руках царя, который должен блюсти благо всего государства. В управлении государством основным считался принцип практической пользы (артха), а также прагматизм правителя.
Приоритет светского над религиозным выражался при установлении иерархии источников (форм) права. Среди четырех форм законодательства — царского указа, священного закона, судебного решения иобычая — высшей силой обладал царский указ.
Артхашастра Каутильи сыграла важнейшую роль в становлении государственной идеологии и правового устройства индийского общества.
Реалии общественной жизни вызвали к жизни в VI в. до н. э. религию отрицания брахманизма — буддизм. С критикой ряда положений брахманизма выступил принц Сидхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным.
Политико-правовые идеи буддизма изложены в Джаммападе — сборнике буддистских изречений. В частности, в нем отрицалось Божественное происхождение всякой власти, в том числе и кастовой структуры общества, все это — результат естественного развития общества, самой коллективной жизни людей с последующей дифференциацией, происходившей объективно. Однако вопросам государства и права в политической теории буддизма уделялось мало внимания. Это обусловлено тем, что буддизм акцентировал внимание на индивидуальном пути спасения и достижения духовного самосовершенствования личности.
Вопрос 5 Политико-правовые учения Древнего Китая
Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями Древнего Китая являлись конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.
Родоначальником конфуцианства является великий китайский мыслитель Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Его мысли изложены в сборнике «Лунь юй» (беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н. э.
При династии Хан (206 г. до н. э.) конфуцианство возобладало, и с тех пор его господство было постоянным.
Если попытаться выделить в учении Конфуция основные моменты, то всю его важнейшую проблематику можно разделить на три главные части:
—доктрина «цзюнь-цзы», т. е. совершенного мужа;
—доктрина гуманизма или гуманности «жэнъ»;
—доктрина надлежащих норм взаимоотношений между людьми (категория «ли»).
Учение Конфуция в целом является моралистическим, так как основу его составляют принципы добродетели, нравственности и человеколюбия.
Государством должны были управлять мудрецы, ученые мужи под началом государя, который считался сыном неба. Люди делились Конфуцием на высших и низших не по имущественному признаку или знатности, а по этическим качествам и знаниям.
Философ говорил, что благородный господин должен обладать любовью к людям, чувством долга и справедливости. Благо народа — главный пункт политической доктрины Конфуция.
Конфуций являлся сторонником патриархальной модели управления государством. Государь должен был относиться к подданным, как к детям, — защищать их, заботиться о достатке продовольствия в стране и т. д. Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, подчиняться им беспрекословно.
Систему социального регулирования согласно конфуцианскому учению составляли не правовые нормы, а правила ритуалов и нравственные заповеди.
Конфуций считал, что в том обществе, где отношения строятся на основе соблюдения традиций и ритуалов, нормативный закон не нужен. Мыслитель говорил: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости».
Если ритуалы рассматривались Конфуцием как нормативно-правовая основа взаимоотношений, то материальную сторону составляли нравственные нормы:
—правила человеколюбия («жэнь»);
—заботы о людях («шу»);
—почтения к родителям («сяо»);
—долга («и»).
Конфуцианство являлось самым крупным учением, став во II в. до н. э. официальной идеологией.
Даосизм основан мудрецом Лао-цзы, автором трактата «Дао дэ цзы» (книга «Дао и дэ») в VI в. до н. э. Основным положением даосизма является понятие китайской мифологии «Дао» — «Путь». «Дао» — предопределенный богами путь народа в целом и человека в частности.
Дао — мировой дух, мировое начало всех начал, над которым не может быть ни воли земного владыки, ни воли народа в целом. «Дао» — непрерывный круговорот изменения вещей, явлений, переходящих из одного в другое, рождающихся и умирающих.
Даосизм — учение, призывающее к пассивности, так как любое деяние не имеет смысла, все в мире определяется Дао. И если в жизни и существует несправедливость и страдание, то они являются следствием отхода, нарушения Дао.
Даосизм отрицательно относился и к позитивному праву как к праву, сотворенному людьми, предпочитая ему естественное право (обычаи, нравы, традиции).
Законом справедливости и добродетельности государственного управления даосизм считал отказ от активных деяний, возврат к старому, жизнь в смирении с судьбой, определяя Дао высшим законом мироздания.
Основатель школы моистов Мо-цзы изложил основы своей политико-правовой концепции в трактате Мо-цзы.
Политическая доктрина моизма основана на культе неба — «Тянь». Однако здесь в противовес даосизму Тянь рассматривается не с мифологических, а с рационалистических позиций. Моизм отбрасывает идею предопределенности судьбы, так как в таком случае человеческие поступки не имеют смысла.
Мо-цзы считал необходимым назначать на государственные посты людей мудрых независимо от их социального статуса.
По мнению Мо-цзы, наследная аристократия вообще не должна принимать участия в управлении государством. Источником мудрости, по Мо-цзы, являлись не врожденные добродетели, не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа.
В противовес конфуцианству в Древнем Китае было разработано учение легизма. Отцом его стал Шан Ян (390—338 гг. до н. э.).
В основе учения легистов лежит тезис о порочной природе человека. Школа легистов заняла позицию, согласно которой власть должна основываться не столько на добродетели правящих (правлении людей), сколько на подчинении закону (правлении законов).
В противовес конфуцианству легисты утверждали, что обеспечить реальный общественный порядок можно только при помощи системы законов и жестких наказаний.
Взгляды легистов изложены в трактате, принадлежащем Хан Фэй-цзы. Он и другие легисты настаивали на необходимости постоянно действующих законов: правитель должен знать их, а подданные — строго исполнять.
Во главе образцового государства должен стоять умный и хитрый правитель, который не должен быть связан законами, а управлять при помощи устрашающих и карательных методов.
Вопрос 6 Развитие политико-правовых учений в Древней Греции
В Греции с VIII в. до н. э. начался процесс разложения первобытной общины и становления государств-полисов. Спарта стала олигархической республикой, Афины утвердились как демократическая республика.
В истории политико-правовых учений Древней Греции традиционно выделяют три периода:
—предфилософский (XI—VI вв. до н. э.), в течение которого преобладали мифологические представления о политике, праве и государстве. На этом этапе стали известны имена таких мудрецов, как Гомер, Гесиод, Солон, Гераклит, Пифагор;
—философский этап (классический) (VI—IV вв. до н. э.), в рамках которого зародилась и достигла расцвета рационализация государственно-правовых явлений. Этот период связан с учениями софистов, Сократа, Платона, Аристотеля;
—эллинский период являлся периодом кризиса и упадка политико-правовой идеологии (III—I вв. до н. э.) и был связан с именами Эпикура, стоиков и Полибия.
Наибольший интерес в изучении истории политико-правовых учений вызывает классический период, в котором произошла рационализация государственно-правового знания.
Политическая и правовая мысль рабовладельческой демократии получила отражение в работах софистов (софос — «мудрый») — философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать публично. Однако после критики Платона, который заметил, что софистам «нет никакого дела до истины, важна только убедительность», термин «софистика» приобрел негативный смысл.
Различают два поколения софистов: старшие развивали демократическую традицию (Протагор, Горнит, Гиппий и др.), а младшие отдавали предпочтение аристократии и тирании (Фрасимах, Калликл, Лико-фрон и др.).
Характерными чертами учения софистов стали релятивизм (отрицание абсолютной единой истины), скептицизм, агностицизм (абсолютное отрицание объективного знания о мире).
Одним из наиболее ярких представителей софистики стал Протагор. Его политико-правовые взгляды изложены в работах «Антилогии», «О государстве».
Согласно Протагору человек первоначально отличался от животного только умением обращаться с огнем, которому его научил Прометей. Люди овладели ремеслами, но еще не умели жить в сообществе, собираясь вместе, они враждовали.
Тогда боги наделили людей стыдом и правдой, и каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, если политическим искусством будут владеть немногие, в управлении же государством должны участвовать все граждане.
Софисты первыми предложили деление права на право естественное («физис») и право позитивное, условное («номос»). Также они выступали основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественно-правовую теорию.
Закон, по мнению софистов, — это выражение высшей справедливости и истины, на которую не может претендовать ни один человек. Закон, по Протогору, — совместное установление граждан, выражение согласованной взаимной справедливости. Таким образом, софисты внесли в правовую теорию учение о законе как договоре, соглашении, объединившем граждан.
Воплощением идеального мудреца в древнегреческом мире стал Сократ (469—399 гг. до н. э.). В противоположность софистам Сократ предложил этико-антропологическое обоснование природы государственно-правовых явлений. Он считал, что поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают различия между добром и злом не относительными, как у софистов, а абсолютными.
По Сократу, государство — нравственная общность людей, ассоциация добродетельных граждан, созданная для достижения счастья и справедливости. Оно является продуктом человеческого разума, его знаний.
Сократ не высказывал своей приверженности тем или иным политическим порядкам, но он сугубо отрицательно относился как к тирании, так и к крайней демократии. Реально возможной и благоприятной формой государства он считал умеренную форму правления, сочетающую компетентность правящих и справедливые законы. Самой худшей формой правления он считал тиранию.
Нравственную основу и сущность государства, по мнению Сократа, составляют хорошие законы. Они — воплощение справедливости, которая выступает критерием законности в государстве.
Сократ оказал большое влияние на своих учеников, первым из которых был Платон (428—348 гг. до н. э.), родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды изложены в работах «Государство», «Политик», «Законы».
В диалоге «Государство» Платон изложил свой проект идеального государства. Платон уподобляет идеальное государство человеческой душе. В душе человека есть три начала: разумное, яростное, вожделеющее.
В идеальном государстве разумному началу соответствует совещательное начало, яростному — защитное, вожделеющему — деловое. Эти начала воплощены в деятельности разных сословий: философов, воинов, производителей.
Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом: править должны философы, защищать должны воины, которые подчиняются философам, философы и воины вместе должны управлять производителями.
Платон считал тиранию единственно возможной формой правления для перехода к идеальному государству.
Идеальное государство, по Платону, — смешанное государство, состоящее одновременно из двух противоположностей: монархии и демократии. Идеальное государство состоит из 5040 граждан, к числу которых относятся только владельцы земли, причем собственность на землю государственная, а владение землей — частное. В состав граждан идеального государства не входят ремесленники и торговцы, а также в нем существует запрет на ростовщичество.
Управление идеальным государством осуществляется на основе сочетания монархического и демократического элемента. Монархический компонент составляют 37 стражей закона, демократический компонент — совет 360 человек и народное собрание.
Платон называл неправильными те законы, которые установлены не ради общего блага всего государства в целом.
Платон говорил: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие могут даровать государству боги».
Аристотель (384—322 гг. до н. э.) — величайший древнегреческий философ, мыслитель, энциклопедист, основоположник логики и политической науки. Основными работами Аристотеля являлись: «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития».
Государство Аристотель рассматривал как общение, которое является наиболее важным из всех общений людей. Как и другие общения, оно организуется ради достижения блага и представляет собой естественное явление.
Государство для Аристотеля — совокупность граждан, а гражданами он считал тех, кто участвует в суде и народном общении.
Философ выделял шесть форм государственного правления: три правильные и три неправильные. Правильные — монархия, аристократия и полития. Неправильные — тирания, олигархия и демократия.
Идеальной он считал политию — смешанную форму правления, возникающую из двух неправильных форм — олигархии и демократии. Фактически полития — это государство, в котором правит средний класс и существует экономический строй с преобладанием собственности средних размеров.
Правовая теория Аристотеля подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествлял с политической справедливостью. Право — мерило справедливости, регулирующая форма политического общения.
Общество не может существовать без законов и права. Аристотель различал естественное и позитивное право. Под позитивным правом философ понимал изменчивые человеческие постановления, которые могли быть писаными или неписаными (обычаями). Под естественным правом Аристотель понимал неизменные веления природы, которые не зависят от воли законодателя. Естественное право, по мнению философа, предписывает разделение людей на рожденных повелевать и повиноваться, а также рабство.
Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы потеряли свою независимость и попали сначала под власть Македонии, а затем Рима.
Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Он был автором таких работ, как «Правило (канон)», «О природе», «Письма», «О конечной цели».
Природа, по мнению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без участия богов, а возникновение и становление человека, общества и государства является составной частью естественного процесса всеобщего развития. Данный процесс представляет собой движение атомов в пустоте.
Учение Эпикура о власти было основано на идее договора об общей пользе. Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоит в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности.
Учение Эпикура, отличалось проповедью отстранения от политической деятельности. Счастье философ видел в отсутствии страдания, в полной невозмутимости и безмятежности духа. Для достижения этой Цели Эпикур предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самоусовершенствованию. Этим Эпикур выражал полное безразличие к политике.
Основателем стоицизма был Зенон Киттийский (ок.