(по материалам адыгской сказки)
В статье показано, что в адыгских сказках нашли отражение архаические формы организации общества, в частности, процесс формирования княжеской власти, тесно связанный с предшествующими, родоплеменными институтами и изменение ее функции и роли в адыгском обществе.
Адыгские сказки позволяют проследить переход от древнейших демократических форм правления к первоначальным этапам возникновения института княжеской власти, а также содержат черты ее дальнейшей трансформации в период обострения социально-классовых противоречий.
В образе «первого князя» прослеживаются элементы мифологических форм осмысления мира (обряды инициации), архаических институтов (совет старейшин), реминисценции тотемно-мифологических воззрений.
Формирование самого института княжеской власти находит своеобразное отражение в сюжете сказки «Пщыншэ жылэм я пщы кьэгьуэтык1э» - «Как жители селения нашли себе князя»1. Селение не имеет князя и поэтому жителей, куда бы они не отправились, никто не уважает, с ними не считаются. Жители селения решают выбрать князя, но никак не могут прийти к согласию. Тогда один умный муж предлагает сделать князем первого родившегося мальчика и отдать его на воспитание одному из жителей селения. С ним вместе воспитать и первую родившуюся девочку - будущую княгиню и первого появившегося на свет жеребенка. Так и сделали. Мальчик растет, уже с ранних лет проявляя свою «избранность»: он необычайно силен - легко отодвигает абра-камень, которым закрыт вход в конюшню, где стоит его будущий конь.
Жители селения и собрание старейшин, внимательно наблюдают за своим будущим князем, руководят его действиями, а когда приходит время, они призывают юношу и говорят: «Дяпэк1э пщыуэ ди1энур уэращ, мо унащхьэм тес хьыджэбзри уэ уи фызщ, мы шыр уэ уишщи, умыбэлэрыгь, жылэр дызепхьэн зэрыхуейр зэгъащЬ! - жари псори унафэр зы1утыр жыра1ащ» - «Впредь ты будешь нашим князем, вон там наверху (дома) сидящая девушка - твоя жена, вот этот конь твой конь, ты должен научиться править нами»2. Езы щ1алэм псальэ иратри тхьэ яхуи1уащ: «Сэ къулайсызи семы1эбын, зек1уэ гьуси сымыщ1ын» - жири. - Дали слово самому юноше и он дал им клятву именем Тха: «Я не обижу обездоленного и в набегах не возьму себе спутника!» - сказал (он)3.
«Одинокий» всадник - высокий эпитет для мужчины, символизирующий храбрость и мужество воина-наездника, не боящегося подвергать свою жизнь опасности. Всадник, в одиночестве отправляющийся в набег, в путешествие в поисках приключений и славы, может рассчитывать только на свои личные воинские качества; в случае ранения никто не сможет прийти к нему на помощь, а в случае гибели некому будет предать его тело земле или доставить домой. В нартском эпосе «одинокий всадник» постоянный эпитет нарта Бадыноко.
Избранный князем юноша женится на предназначенной ему девушке и на своем коне в одиночку отправляется в набеги к враждебным племенам ногайцев, которые издавна притесняли жителей его селения. Он добывает и пригоняет лошадей и раздает их жителям своего селения до тех пор, пока все они не разбогатели. Собрание жителей удовлетворено воинскими качествами юноши. «Мы все богаты, достаточно, нам всего хватает, теперь руководи селением!» - говорят ему они. Данный мотив отражает одну из социальных функций предводителя-князя - обеспечение безопасности и материального благополучия своих подчиненных.
Понимая, что воинских качеств юноши недостаточно для того, чтобы руководить селением, жители селения решают, что их молодому князю необходимо набраться опыта, мудрости. Они решают устроить пир и пригласить в гости других князей, чтобы те могли научить новоиспеченного князя, дать ему совет, как управлять обществом. «Къуажэм унафэ ящ1ащ: Ди пщыр щ1алэщ, дунейм ф1ыуэ щыгъуазэкъым, тхьэлъэ1у хуэтщ1ынщи пщыхэр къызэхуэтшэсынщ, ефэ-ешхэм етынхэр, дипщми унафэ къыхуащ1ынщ, езыри абыхэм ядэплъеинщ» - жари. - «Жители селения решили: «Наш князь молод, плохо знает жизнь, сделаем для него празднество и позовем князей, они будут праздновать, дадут советы нашему князю, и он посмотрит на них», - сказали4.
Однако, по мнению жителей селения, и этого недостаточно, чтобы молодой человек стал их правителем. Согласно народным представлениям, нашедшим отражение в сказке, одним из качеств, необходимых будущему князю- предводителю являются мудрость и осмотрительность. В соответствии с этим, юноша подвергается новому испытанию: он вновь отправляется в набег, где на сей раз, он должен проявить искомые качества. Однако не знающий жизни, неопытный юноша доверяется колдунье, которая притворившись одинокой, всеми брошенной и несчастной старушкой, обманом уводит коня и оружие героя и передает их врагу - ногайскому хану. Согласно законам сказочного повествования герой, будущий правитель, должен пережить ряд приключений, чтобы обрести необходимый жизненный опыт, проявить стойкость и находчивость и, преодолев все трудности, подтвердить свое право стать князем.
В образе «первого князя» (ср.: образ «царя/вождя» в работе Н.А. Криничной5), прослеживаются черты мифологического мировосприятия. Как уже упоминалось, в соответствии с мифо-эпической традицией, присутствующей в архаических формах народного творчества, в частности, нартском эпосе, герой необычайно силен (абра-камень). Также в русле эпической традиции изображается тесная связь юноши с конем, который рождается одновременно с героем и содержится в подземелье, скрытый от посторонних глаз. Реминисценции тотемно-мифологических воззрений прослеживаются в мотиве утраты героем сказки, молодым князем, своего коня и оружия. Лишенный связи с сакральными по характеру атрибутами (конь, оружие), вынесенными за пределы его образа, будущий предводитель лишен силы и мужества. Возвращение этих атрибутов - также своего рода испытание будущего князя/предводителя. Таким образом, имплицитно присутствующей составляющей последнего испытания героя является подтверждение его связи с миром животных, т.е. силами природы.
Сюжет сказки осложняется еще одним мотивом, герой будущий князь/вождь должен обладать плодоносящей, животворной силой, способностью производить потомство, превосходящего своего родителя мощью, силой. И это одно из необходимых условий соответствия предназначенной герою роли предводителя/ вождя. В соответствии с этим, герой, путешествуя в поисках своего коня и оружия, встречает таинственную незнакомку - обитательницу каменной башни - чэщанэ без окон и дверей, которая становится его женой и рожает ему сына, превосходящего своего отца в силе и воинских качествах. В образе женщины, живущей в каменной башне без окон и дверей, имплицитно присутствует мотив ее принадлежности к «иному» миру, связь с которым одно из необходимых условий могущества будущего властителя. В этой связи представляет интерес исследование этимологии слова «чэщанэ», предпринятое П.М. Баговым6, обнаруживающим его связь с миром усопших.
Таким образом, социальная составляющая княжеской власти обнаруживает ее отчетливо выраженную мифологическую основу. В соответствии с мифологической формой и способом осмысления мира предводитель/вождь должен был обладать не только воинскими умениями, быть мудрым и осмотрительным, но также связью с «иным» миром, миром природы; он мог стать вождем, только пройдя ряд испытаний, сходных по своей природе с обрядами инициации.
В сказке находят отражение и элементы ранних демократических форм правления, когда решающее значение имело народное собрание. Именно народное собрание решает учредить институт княжеской власти, общество растит и воспитывает будущего князя, формирует в нем умения и навыки будущего предводителя, затем испытывает его и решает достоин ли герой быть их князем.
Таким образом, сюжет сказки «Пщыншэ жылэм я пщы къэгьуэтык1э» - «Как жители селения нашли себе князя» отражает архаические элементы общественных отношений, в частности процесс возникновения, формирования института княжеской власти в адыгском обществе, в их тесной связи с предшествующими формами социальной организации общества (народное собрание), а также с мифологическими формами осмысления мира, которое проявляется в сакральных по своей природе инициационных «испытаниях», которым подвергается герой.
Элементы демократических форм правления содержатся также и в некоторых других сказочных сюжетах, в частности, в сказке «Умная девушка» - жители селения обязывают князя жениться: «Жил некогда один жестокий пши. Он не был женат и поэтому аульчане наказали ему, чтобы он женился»7. Князь следует наказу подчиненных ему жителей и отправляется на поиски невесты.
Дальнейшая исторически и социально-политически обусловленная трансформация княжеской власти, роли и положения князя в обществе, предопределило и новое, порой резко отрицательное к ним отношение, что, в свою очередь, нашло отражение в адыгских сказках. Особенности социального и общественного положения князя, владельца селения в более поздние исторические эпохи, их оценка и отношение к ним со стороны народа прослеживаются в сказке «Л1ыук1ыкъуэ» - «Долина смерти мужчин»8. Князь, желая погубить смелого охотника, посылает его в «Долину смерти мужчин» - «Л1ыук1ыкъуэ», откуда тот не возвращается. С подросшим и ничего не подозревающим о судьбе своего отца сыном охотника Озырмесом, тщеславный князь поступает точно также. Однако Озырмес, выполнив поручение жестокого князя, возвращается из «Долины смерти мужчин». Герой наказывает князя и уводит за собой на новые земли всех жителей аула. «Исмел и къуэк1э Уэзырмэсыр сэрщ, пщы залыму Аслъэныкъуэжь! Ажэр къэук1, жып1ат1и, къэзук1ри кьэсхьащ. Мис ар, уи щхьэм ф1эскъуэну псалъэ уэстати, мэ! - ар жи1эщ, пщым и пы1э к1ыхьыр щхьэриудщ, ажэ щхьэфэм бжьакъуэ абрагьуит1ыр зэрыхэту пщым и щхьэм ф1икъуэри, жылэм захуигъэзащ...» - «Сын Исмеля Озырмес - это я, жестокий князь Аслануко мерзкий! Убей козла, ты сказал, я его убил и принес. Я дал слово, что принесу эту голову [козла] и надену ее тебе на голову, на!» - сказав это, он сбивает высокую шапку князя с его головы и козлиную шкуру вместе с громадными рогами натягивает ему на голову и обращается к людям... »9. Жители селения покидают князя и уходят вместе с Озырмесом, а одичавший князь, оставшись без своих подданных, с приросшей к его голове шкурой с рогами, пасется в лесу вместе с козами.
В сказке находит свое отражение имевшее место у адыгов, в частности, кабардинцев, право покинуть своего князя, если тот, по той или иной причине переступал черту, нарушая права и достоинство своих подданных.
Уважение личного достоинства, личной свободы, как не раз отмечалось европейскими путешественниками и русскими исследователями, присущие менталитету адыгов, обуславливали недопустимость самоуничижения, а также не допускали чрезмерного тщеславия, высокомерия, сопряженного с уничижением другого человека. Дж.А. Лонгворт отмечал: «... смиренность... сочеталась в них [черкесах] с полнейшей независимостью характера и основывалась, как и у всех наций, склонных к церемонностям, на уважении к самому себе, когда другим тщательно отмеривается та степень уважения, которую требуют и для себя»10.
Элементы демократических институтов власти сохранялись у адыгов достаточно долгое время. Согласно историческим источникам, относящимся к концу XIX века, в истории адыгов имели место факты лишения княжеского и дворянского званий, и даже уничтожения некоторых князей, допустивших чрезмерное высокомерие, унижавшее достоинство и права соплеменников. В частности, лишены были княжеского звания и переведены в сословие «дыжьыныгъуэ уэркъ» - дворяне первой степени князья Тохтамышевы, дворяне Кармовы, уничтожен был весь род князей Чегенукхо.
Княжеского звания могли лишаться и члены семьи, если их поведение не соответствовало общепринятым правилам и нормам морали. В сказке «Едидж», например, дочь князя лишена княжеского звания, так как никто не знает от кого она родила ребенка.
В сказке «Курджимуко Лаурсен» пши отбирает все у родителей отсутствующего героя, Курджимуко Лаурсена. Герой отправляется к пши и восстанавливает, в соответствии с нравственными представлениями создателей сказки, справедливость: «Он убил пши и всю его семью, прогнал уорков, а все его богатства раздал беднякам. Себе оставил только то, что пши отобрал у его отца»11.
Аналогичные социально-классовые мотивы содержатся в сказке «Батыр, сын медведя», «Сын слепого Ногая»: «. князья не любили, когда кто-нибудь из простых джигитов превосходил их в мужестве и храбрости. Задумал пши извести Батыра»12. «Пусть никогда не будет у вас пши, от них больше вреда, чем пользы. О том, как жить, советуйтесь с умными мужчинами. Станете советоваться - достигнете согласия. Достигните согласия - приблизитесь к счастливой жизни», - говорит герой сказки13.
Таким образом, в адыгских сказках нашли отражение архаические формы организации общества, в частности, процесс формирования княжеской власти, тесно связанный с предшествующими, родоплеменными институтами. Мифологические по своей природе элементы сюжета сказки обосновывают сакральную природу княжеской власти.
В адыгских сказках находит также отображение более позднее исторически и социально-политически обусловленная трансформация природы княжеской власти, изменение ее функции и роли в адыгском обществе, что в свою очередь предопределило новое, порой резко отрицательное отношение к князьям.
Примечания
1. Архив ФГБУН ИГИ КБНЦ РАН. Ф.1. Оп. 1. Папка. № 23. Пасп. 2.
2. Там же.
3. Там же.
4. Там же.
5. Криничная Н.А. Персонажи преданий: становление и эволюция образа. Л.: Наука, 1988.
6. Багов П.М. От истории слова к истории народа // Актуальные вопросы адыгских языков. Нальчик, 1981. С. 53.
7. Адыгские народные сказания и сказки / сост., вступ. ст. и примеч. Ш.Х. Хута. Майкоп: Адыгейское книжное издательство, 1993. С. 298.
8. Лонгворт Дж.А. Год среди черкесов // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик, 1974.
9. Таурыхъхэмрэ хьыбархэмрэ. Налшык: Эльбрус, 1970. С. 72.
10. Лонгворт Дж.А. Год среди черкесов // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов Х111-Х1Х вв. Нальчик, 1974. С. 531.
11. Адыгские народные сказания и сказки / сост., вступ. ст. и примеч. Ш.Х. Хута. Майкоп: Адыгейское книжное издательство, 1993. С. 229.
12. Там же. С. 232.
13. Там же. С. 267.