ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН ГРУЗИИ




(обзорно)

 

Разбирая выше календарные системы, календарные мифы и системы счисления, мы установили, что, судя по формальным признакам, в предхристианский период на территории южного Кавказа существовал пантеон богов, аналогичный греческому и персидскому. Основу пантеона составляли 7 астральных божеств, символизирующих 7 небесных тел и 7 дней недели, плюс 3-4 дополнительных божества, включенных в перечень месяцев и систему счета. Это были боги Солнца, Луны, Войны (Марс), Наук, Торговли и Скотоводства (Меркурий), Грозы и Неба (Юпитер), Любви и Воды (Венера), Плодородия и Времени (Сатурн), а также боги Земли, Огня, Семьи и, вероятно, бог-герой или правящий бог прошлой эпохи, который в процессе религиозных реформаций мог стать богом войны. Однако делать вывод о наличии культа того или иного божества лишь на основании его имени в календаре или счете было бы преждевременно. Ведь современные месяцы и числа также носят имена языческих богов, однако это вовсе не означает их вхождение в современную религиозную систему. Да и сами термины могли быть всего лишь чужими заимствованиями. Серьезно утверждать о присутствии в культуре Грузии и Армении какого-либо бога можно только сопоставив сделанные нами выводы с данными археологических исследований и той информацией, которая содержится в исторических и фольклорных источниках. Давайте попробуем совместить наши данные с этми сведениями.

Религиозная ситуация, сложившаяся на южном Кавказе в последние столетия предхристианской эры, конечно, не может быть рассмотрена без оглядки на политическую обстановку в регионе.

Период XV—VIII вв. до н. э. отмечен существованием на южном Кавказе и Армянском нагорье государств Диаэни (Диаохи), Колхи и Урарту, а также различных племенных союзов сасперов, халибов и мигрирующих племен мушков (мосхов) и касков. В XII в. до н. э. происходит распад соседнего гегемона - Хеттского царства, а также фиксируются постоянные вторжения и победы ассирийских царей над протогрузинскими (?) и протоармянскими (?) племенами. Согласно имеющимся данным Диаэни пало под ударами Колхов и Урартийцев. Сама Колхия, в свою очередь, вероятно, была разгромлена вторжением киммерийцев в VIII в. до н. э. В начале VI в. до н. э. сасперы и скифы положили конец господству в Южном Закавказье Урарту. Последующая война Вавилонии и Мидии против ассирийцев (626—605 гг. до н.э.) привела к гибели Ассирию, а затем Ману и остатки Урарту. В VI в. до Р. Х. на месте исчезнувшей Колхи на территории современной Западной Грузии сложилось крупное Колхидское царство, а на Армянском нагорье значительно усилилось, вероятно, протоармянское царство Мелид. Этап кратковременного возвышения Мидийской державы (553—529 до н.э.) завершился тем, что первый из ахеменидских царей Кир привел к власти персидские династии и создал великую Персидскую империю, расцвет которой достиг при царе Дарии.

Падение в VII в. до н.э. Ассирийской державы и экспансия сначала Мидии, а затем Персии на сопредельные государства привели к частичной оккупации южного Кавказа или попаданию его в вассальную зависимость от иранских монархов. В VI-IV в.в. до н.э. Кавказский регион был присоединен к Персидской империи в качестве 18-й и 19-й сатрапии. В Армении персы, по-видимому, создали две сатрапии; название одной из которых XIII-ой собственно армянской было Мелид. Примерно тогда же появляются первые упоминания об армянском народе. Точные границы сатрапий в Грузии не определены, известно лишь, что часть населения Колхиды попала в зависимость от державы Ахеменидов и платила ей дань. Иберы же, т.е. жители центральной Грузии, по свидетельству Плутарха и вовсе «…не покорялись ни мидянам, ни персам, избежали даже и македонского владычества...».

Однако господство Ахеменидов было недолгим и после катастрофического краха персов под ударами войск Александра Македонского в IV в. до н.э. на огромной территории Азии, на границах Иберии, Колхиды и Албании в III - I в.в. до н.э. возникло Государство Селевкидов. Дальнейшее развитие событий ознаменовано утверждением на территории Ирана Пафянских (III в. до н.э. - III в. н.э.), а затем и Сасанидских (с III в. н.э.) династий, а на землях Анатолии – Понтийского царства и Римской империи. Северная Сирия стала Антиохией. Греческо-македонский, а затем и римский период ознаменовались расцветом эллинистического влияния Европы на всю жизнь восточных земель, вплоть до Индийских границ. Все эти военно-политические и культурные перепитии не могли не сказаться на религиозной жизни Грузии, пережившей, вероятно, несколько широкоформатных общественных реформ. Старые грузинские и армянские божества были заменены на новых персидских, которые в эллинистический и римский период также подверглись западному влиянию, приобретя синкретические черты греческих и римских богов. Вместе с пантеонами изменения затронули календари и системы счета. Конец всей этой чехарде религий положило принятие в 3 в. Арменией и в 4 в. Грузией христианства.

«Грузия, как и Армения, перед обращением в IV веке в христианство, была погружена в иранскую религию и культуру. Грузинские и армянские царские семьи имели родственные связи с иранцами или принадлежали к ветви иранских дворянских семей и носили иранские имена. Как и у иранцев, у грузин и армян с древних времен сохранилась память о героях и великих событиях в виде эпической поэзии, которая в устной форме передавалась менестрелями… В целом, не должно быть неожиданностью, что Грузия и Армения, будучи исторически, географически и политически в рамках общей орбиты, были сопоставимы и в религиозной ориентации, которая на определенном этапе исторического развития, как полагают, была направлена на их соседнюю страну - Великий Иран» (из: Mariam Gvelesiani Pagan Cults of Pre-Christian Georgia (Ainina-Danina, Zaden).

Предхристианский пантеон соседней Армении известен довольно хорошо и представлен в основном персидско-греческими и месопотамскими божествами, а также некоторыми зороастрийскими Амеша Спандами. Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» рассказывает как царь Арташес и его сын Тигран, захватив или найдя в Азии, Элладе и Месопотамии отлитые из меди и позолоченные статуи богов, перевезли их в свою страну. Автор приводит и их греческие имена. Вцелом в исторических хрониках и на памятниках Немрут-Дага I в. до н.э. называется 8 основных богов Армении: Арамазд-Зевс, Анахита-Артемида, Михр-Гефест, Вахагн/Артагнес-Геракл/Арес, Нане-Афина, Астхик-Афродита, Тир-Гермес/Аполлон и Баршамин. Кроме того упоминаются и более древние боги Цовинар, Лусин, Арегак, Ар и др.

«…Армения приняла христианство, и сведения о ее прежней религии дошли до нас преимущественно из неприязненных упоминаний христианских хроник и житий святых. Эти источники свидетельствуют о том, что армяне поклонялась Арамазду (парфянская форма имени Ахурамазды) как «Творцу неба и земли» и «Отцу всех богов», провозглашали его «Подателем всех благ». Божество Спэндармэт почиталось как покровитель земли, а культ Хаурватат и Амэрэтат засвидетельствован косвенно названиями растений. Существовали храмы в честь «Михра, сына Арамазда» и «доблестного Вахагна… дарующего смелость». Очень любима была и Анахит, которая чтилась как «благородная госпожа… матерь всякого знания… дочь великого и могучего Арамазда». Употребление терминов «отец», «сын» и «дочь» было, очевидно, метафорическим, и некоторые христианские святые отцы IV в. н.э. признавали, что старая вера поразительно напоминала их собственный монотеизм. Армянские зороастрийцы были тем не менее правоверными дуалистами и прибегали к имени Хараман (Анра‑Маинйу), а также упоминали дэвов и парика (злых существ женского пола).

Христианские хроники указывают, что в храмах зороастрийских божеств стояли статуи, сделанные греками, «так как никто в Армении не умел делать изображений». Все эти статуи были разрушены, когда страна приняла христианство. Нашли прекрасную бронзовую голову богини, похожую на голову греческой Афродиты. Видимо, она принадлежала статуе Анахит. Знаменитая статуя этой богини, сделанная из чистого золота, стояла в Эрэзе, и в 36 г. до н.э. ее похитил один из воинов Марка Антония» (из: Мэри Бойс «Зороастрийцы. Верования и обычаи»).

О Грузии известно меньше. По всей видимости, говорить можно только о её религиозной системе IV в. до н.э. – IV в. н.э., как наиболее доступной для обозрения. О более ранних верованиях из-за отсутствия ясных источников можно только догадываться. В работах Леонтия Мровели «Картлис цховреба» («Житие Картли»), Мовсеса Хоренаци «История Армении», Давида Багратиони «Истории Грузии», Вахушти Багратиони «История царства грузинского», летописях «Мокцеваи Картлисаи» («Обращение Картли», "Житие святой Нино"), фольклоре горцев, народной мифологии, книге армянского монаха Моисея Каганкатваци, книгах греческих историков и географов упоминается лишь несколько богов неопределенного происхождения. При этом, вероятно, часть из них относится как к старой, так и к новой религиозной формации. Среди новых летописи перечисляют Армази, Задени, Аинину (Аниан), Данину (Даниан, Артемизу-Иверскую, Диану), Афродиту, Бочи, некоего аналога Вахагна-Геракла и даже циклопа Бронтоса; среди старых же значатся Гаци (Гацима) и Гаими (Гай). Кроме того называется чуждый «Халдейский бог» Итруджани (Итрушан) и народные Тулепи-Мелия, Тар-Чабуки, Адгилис Деда, Цкариш Мапа, Копала, Иахсари и пр. Скорее всего, речь идет о персидских и предшествовавших им анатолийско-месопотамских божествах. Древнегрузинский календарь и счислительная система также следует этому принципу и содержат перечень богов двух религиозных систем. Наряду с индоиранским Армазом, Михром и Тиром, значатся анатолийская Кибела, семитская Нана и скрывающийся под именем Куба бог-отец Кронос-Эль. Боги Апи и Играка, возможно, являются синкретическими формами богов Афродиты-Анахиты и Геракла-Варахрама. Термины «старые» и «новые» пантеоны условны, т.к., как мы поняли, все боги региона имели единых семитских и арийских (ведийских) прототипов.

Всё сказанное следует относить к позднему периоду грузинской религии, характерной чертой которой, очевидно, был упорядоченный пантеон, основанный на новых для того времени астральных представлениях, языческом зороастризме Ахеменидов и отождествленный с аналогичным греческим пантеоном. Как видно, он был практически идентичен армянскому, что говорит о едином религиозном прошлом двух народов.

За исключением верховного божества Армази и явно греко-римских богинь, практически ни одно из имен богов, упоминаемых в грузинских летописях, нельзя встретить ни в греческих текстах, ни в исследованиях грузинских фольклористов, ни в древнегрузинских календарях. Сказать, что хронисты лгали нельзя, т.к. достоверность рукописей никем в последнее время не опровергается. Скорее всего, присутствует исковерканное написание более поздними переписчиками имен реальных богов. Ак. Марр Н.Я. по этому поводу писал так: «…по «Житию св. Нины» в Грузии было всего 4 идола (Армаз, Заден, Гати, Га), по Обращению Грузии – шесть (Гати, Га, Армаз, Заден, Айнина, Данина). Только в «Грузинских летописях» можем мы насчитать семь идолов, включив в число их Афродиту. В этом числе, пожалуй, будет усмотрено доказательство того, что по существу «Грузинские летописи» составлены с большим знанием древнегрузинских верований, чем другие грузинские же исторические памятники, хотя и дошедшие до нас в более древних списках. Наиболее древней религией в Грузии, и по грузинским источникам, представляется поклонение светилам, и в семи идолах «Грузинских летописей» соблазнительно было бы признавать несколько затемненное новыми именами отражение древнегрузинского культа – поклонение семи светилам. Такое толкование однако не оправдывается чисто схоластическими приемами автора древнейшей части «Грузинских летописей»: он ревниво следует книжным данным и шаблонам и весьма слабо народным преданиям. Если число 7 в данном вопросе признать неслучайным и тебующим объяснения, то прежде всего нужно сопоставить его с однородным явлением в армянских произведениях, хорошо известных грузинскому летописцу. По Истории Армении Хоренского, у языческих армян было 7 богомолий (Арташат, Тордан, Ани, Ерез, Тил, Багайаридж, Аштишат). Эти 7 святынь были населены рядом богов, равным образом с пестрыми по происхождению названиями. В числе их названа и Афродита, которую по Хоренскому, Арташес 1 вывез из Эллады вместе с другими греческими богами…

Что же кассается самого факта процветания в Грузии персидской религии, то он может быть еще подтвержден такими грузинскими опять-таки данными, как имена лиц, географические названия, обычаи и т.п… Пока отметим любопытные в этом отношении разъяснения К.Г.Залемана, попутно брошенные в одной рецензии: толкуя грузинские имена Зурванели, Армазели и Заденели в связи с иранскими божествами, К.Г.Залеман заключил о существовании у грузин культа не только Армаза и Задена, но и Зурвана Акарана Бесконечного времени, и тогда еще признал «сильное влияние зороастрийского иранизма» на грузин» (из: Н.Я. Марр. Боги языческой Грузии по древне-грузинским источникам).

Завершая свой труд Н.Я. Марр приходит к следующему выводу: «Таким образом настоящая работа сводится к следующим положениям: 1) Грузинский пантеон, как он описан в «Грузинских летописях» и в их источнике «Житие св. Нины», вмещает в себя арийских и семитических богов, но не одного местного грузинского; 2) Главную группу арийских составляют иранские боги. В сведениях о них мы, действительно, имеем отзвуки местных преданий, связанных с господством в Грузии маздеизма, но отзвуки эти весьма слабы; 3) Из семитических богов двое: Гати, в искажении Гаци, и Га представляют, очевидно, божества, известные у северных семитов, причем у грузин появились названия их путем книжного заимствования; 4) «Халдейский бог» Итруджани, по всей вероятности, также заимствован из книжного источника, по видимому, из сирийского, быть может с арабским, но, вероятно, с вульгарно-сирийским произношением -г- как -дж-». Не согласимся с академиком в отрицании грузинам древних богов, очевидно, ему не были знакомы многие сведения и источники. Однако он верно подметил факт древнего поклонения семи светилам и идолам.

Итак, кто скрывается под именами богов в древних хрониках и насколько сведения о них сходятся с данными календарей и счислительных систем? Вот что о представителях языческой мифологии Кавказа говорят грузинские и греческие летописи: «Приказал Александр (Македонский) Азону почитать солнце и луну, и пять звезд, и служить богу невидимому, создателю всего. Ввиду того, что в то время не было пророка и учителя веры истинной, который наставил и объявил веру истинную, то создал веру эту сам Александр, дав во время своего царствования эту веру всем странам. И ушел Александр… И умер Александр… Азон же оставил веру, данную Александром, стал поклоняться идолам и создал два серебряных идола: Гаци и Гаим. И подчинился он Бизантиосу, царю греческому… Фарнаваз создал идол большой своего имени. Это Армази, ибо Фарнаваз по-персидски именовался Армас. Воздвиг тот идол на вершине горы картлийской, и после этого называется она Армази из-за того идола. И установил большие ежегодные празднества во имя этого воздвигнутого им идола. И после того, как ушел Александр, больше не поедали людей, кроме тех, которых приносили в жертву идолу. И вместо него царем стал сын его Саурмаг. И сел Саурмаг царем в Мцхета. И он создал два идола – Аинину и Даинину, и воздвиг их над дорогой Мцхетской. …Преемник Амазаспа царь Рев «женился на гречанке, которая привезла изваяние Афродиты и воздвигла над Мцхетой» (из: Леонтий Мровели «Картлис цховреба» («Житие Картли»).

Аналогичные сведения даёт и Давид Багратиони в «Истории Грузии»: «Потомки Картлосовы обоготворяли солнце и огонь. В древности персы покланялись сим существам и грузины, как должно полагать, приняли обоготворение солнца и огня от персов. Кроме сего всеобщего расположения мыслей, во всякой грузинской провинции были особенные истуканы и грузины приносили детей своих в жертву оным. Сей ужасный порыв человеческого сердца отродился в Грузии от сириян и финикиян. Впоследствии времени царь Рев, уничтожив сие, велел для жертвоприношений заколоть волов, телят и баранов и сей обычай доныне остался в Грузии. По принятии христианской веры грузины во всякой провинции имеют в особенности образ одного какого ни есть святого и празднуют день его жертвоприношением, подобно древним, при пиршествах народных. Особливо ж народы, живущие в Кавказских горах, привержены к сему обычаю. Пшавцы и хевсурцы приносят баранов в жертву царю Георгию Лаше, сыну царицы Тамары, а в жертву охотничьим псам сей царицы убивают козлят.

Фарнаоз поставил истукан Ормузда или Юпитера на гробе Картлоса между двумя истуканами, поставленными от Язона и называвшимися Гай и Гацима; первый — Сатурн, коему в жертву приносили детей, а второй — Марс. И с тех времен сие место именуется Армазис, а по древнему — Гарматика, а башня, тогда же построенная им, и доныне еще существует. По смерти Парнаоза был царем в Иверии старший сын его Саурбак… Саурбак, увлекаясь внушениями идолопоклонства, поставил на пути к Мцхете два истукана, из [коих] один назван был Анианом, а другой — Данианом. Персы, как и иверцы, поклонялись Аниану. И был сооружен великолепный храм в сей стране богине Артемизе, которую изображал сей второй истукан в виде Иверской Дианы. В персидских историях изъяснено, что Антиох Великий, обладатель Сирии, увидев в сем храме искуснейшим образом обработанную статую Артемизы, воспламенился будто любовною страстью к изображению сей богини».

По сообщению греческих писателей, историков и философов 5-1 вв. до н.э. Дуриса, Филострата, Ариана, Эсхила, Страбона, Геродота и др. жители Кавказа почитали Зевса, Афину, Геракла, Гелиоса, Селену и, конечно же, Прометея.

Давайте попробуем идентифицировать грузинских богов, но лишь с точки зрения их соответствия персонажам общерегиональной мифологии, не беря на себя роль раскрытия культовой, обрядовой и тем более теологической части вопроса. При желании изучить личность каждого из богов можно в работах таких исследователей, как М.Элиаде, Р. Грейвс, О.Р.Гарни, И.Б.Рак, С.Ю.Сапрыкин, Г.Гютербок, М.Бойс, С.Н.Крамер, А.Петросян, Ж.Дюмезиль, Н.Абакелия, Д.Рол, Mariam Gvelesiani, James R. Russell, Ю.Б.Циркин, Р.Н.Дандекар и др.

Построение грузинского пантеона следует делать с оглядкой на те процессы синкретизма или даже религиозного реформаторства, которые, очевидно, происходили на территории Кавказа и всего Ближневосточного региона в период персидского, а потом и греческого политического доминирования. Экспансия мидян, персов и греков начиная с VII в. до н.э. привели к смешению религий востока и запада и замещению одних кумиров другими. На территории Грузии где, по словам хрониста Л. Мровели, отсутствовало почитание единого одного верховного бога и, следовательно, понимание единого пантеона, с приходом Фарнаваза и его последователей, стали вводится персидские культы. Объединение страны под одной властью требовало и наличие единого царского бога. Из перечня месяцев древнего календаря явствует, что значительная часть основных богов пантеона объединенной Иберии были уже персидские. Возможно с III в. до н.э. главой пантеона становится Армази, а это тот же самый армянский Арамазд и персидский Ормазд (Ахура-Мазда), который считается отцом всех духов и язатов. Следует отметить, что в "Истории Армении" Мовсеса Хоренаци бог грузин прямо называется Арамаздом, поэтому ошибочны утверждения о тождественности Армази одноименному анатолийскому лунному божеству. С введением Заратуштрой культа Ахура-Мазды устраняется принцип множественности верховных богов, присущий старым арийским и семитским религиям, в которых присутствовали отдельные боги неба, мудрости и бури (Дьяус, Варуна и Индра либо Ану, Энки и Энлиль). Объединение всех высших богов в личность единого Господа с передачей ему верховной власти над вселенной, свидетельствует о тенденциях монотеизма, затронувших пока понимания лишь высших сил духовного мира. Более всего подобные течения проявились в среде иудеев и отчасти египтян. В персидской религии на низшем божественном уровне видные роли по-прежнему продолжают занимать боги огня и богини плодородия и материнства.

Самым большим культовым центром Иберии, по всей видимости, являлась древняя Мцхета, а вернее расположенный через реку жреческий город Армазцихе, находящийся на горе Багинети (ранее гора Армази и Картлоса). Именно там летописцы рисуют расположение 7-ми жертвенников богам во главе с Армази.

Ахура-Мазда (Ормузд). Персеполь.

Как видно, помимо верховного божества Армази, чья идентификация как Ормазда и Арамазда практически не вызывает сомнений, грузинские хроники и историки упоминают тех самых 3-х богинь, личности которых мы установили изучая календарные и счислительные системы Грузии. Апродитэ, Данина и Аинина значатся на 5, 6 и 9 месте грузинской системы счета (хути, эквси, цхра) и, вероятно, на месте соответствующих месяцев языческого календаря (Апани, Нункини, Зардаба(?) и соответствуют Апи-Афродите, Дали-Артемиде и Нане-Анахите. Однако их астральные роли не совсем понятны: покровителем планеты Венеры называется как Апи-Афродита, так и Нана-Анахита, а соответствием Луны – то Данина-Артемида, то опять же Нана. Сама Анахита также отождествляется то с Артемидой, то с Афиной, Афродитой и Кибелой.

Эта ситуация обща для всего Ближнего Востока в условиях эллино-персидского синкретизма. Греческий храм в Персеполе, который был использован для поклонения древним богам после завоеваний Александра, сохранил надписи, сделанные на греческом языке. Боги в нем также записаны как Зевс Megistos вместо Ормизда, Аполлон и Гелиос вместо Митры, Артемида и Афина вместо Анаит. В сирийском храме Артемиды в Dura-Europos также был обнаружен бюст Наны.

Указанная в летописях Аниан или Аинина, которой «поклонялись персы и иверцы», безусловно является самой почитаемой богиней иранского мира Наной-Анахитой, известной в Армении как Анаит или Нане. На территории Грузии существовал храм Анахиты в Дедоплис-Миндори, построенный в классической парфянской традиции, характерной для храмов огня. О нём, вероятно, писал Мовсес Хоренаци: "Был известен один район Армении (на тот период подконтролен Армении), расположенный на реке Кура около границ Иберии и Албании, который назывался «землёй Анаит», и который подобно Акилисене, был территорией храма, посвященного богине Анаит". Об этом же месте говорил и Страбон в своей «Географии» (1 в.до н.э. – 1 в.н.э.): "Из богов они (Албанцы) почитают Гелия, Зевса и Селену, в особенности же Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Особые почести оказывали главному жрецу богини луны, он получал доход от плодородных участков, принадлежавших храму земель, а также имел множество слуг, многие из которых «были склонны к религиозному фанатизму и занимались пророчеством». Каждый год богине луны приносилась человеческая жертва, которую ударяли в сердце священным ножом, внутренности вытаскивались через нижнюю часть, а тело растаптывалось в знак ритуального очищения".

1-2. Раскопки и реконструкция храма Анахиты в Дедоплис-Миндори. 3. Глиняная табличка с изображением богини из Дедоплис-Миндори. (https://saunje.ge/index.php?id=957&lang=en).

Вероятно, авестийская богиня вод, медицины и плодородия, непорочная дева Аредви Сура Анахита, соответствующая в Персии планете Венера, в Иберии считалась богиней Луны, Великой Матерью и звалась Аининой, а в Колхиде ассоциировалась с анатолийско-греческой богиней Земли и плодородия Ма-Кибелой-Реей и, очевидно, носила имя Ге (сван. Гим) или Кибула. Возможно, что там она не считалась покровительницей Луны, т.к. есть упоминание о местном боге-месяце ο Μείς. Те же процессы синкретизации греческих и персидских богов происходили и на территории Анатолии «…Эллинистический» (этап) (или точнее «эллинистическо-римский»), был связан с политикой каппадокийско-понтийских царей полуиранского происхождения и римлян, которые закрепили почитание в Зеле иранской богини. В соответствии с местной традицией и проводимой ими политикой эллинизации они назвали ее Анаит — греч. "Ανασσα, т.е. Владычица, что соответствовало ее древнему иранскому теониму «Анахита». Это отражало разнообразие ее функций как богини любви, плодородия, власти, природы, животного мира и всего сущего, подобно Ma (=Кибеле — Великой Матери) в соседних Комане Каппадокийской и Комане Понтийской» (С.Ю.Сапрыкин. Религии и культы Понта). Грузинские женские имена до сих пор содержат отголоски имени богини Наны-Анахиты: Натия, Натела, Нана, Нино, Анна и Тиния.

Непосредственно об анатолийской богине Земли Кибеле на территории Грузии сведений не так много. В персидский период Кавказа архаичный образ Кибелы сливался с иранскими богинями, но все-же источники говорят и о ней. Центром Колхидского царства был город Айа на р. Фасисе (Риони), который, как указывается в одном из древних источников (III в. до н. э.) «и теперь стоит твердо». На площади г. Фасиса (Поти) возвышалась монументальная статуя богини — покровительницы города. По описанию, относящемуся к 134 г. н. э., богиня восседала на престоле, в руках она держала кимвал (музыкальный инструмент), ее охраняли каменные львы. Эту скульптуру автор описания сравнивает с одним из произведений знаменитого греческого скульптора Фидия. Трон в окружении львов и кимвал в руках богини ясно говорят об иконографических символах матери богов Кибелы. Её титул в грузинской культуре - Деда Митца – Мать Земля.

1. Иконографический образ богини Кибелы. 2. Изображение богини-матери на Триалетском кубке.

А вот про Артемиду под именем Лефковея, по-видимому упоминает Страбон: «В стране мосхов над вышеупомянутыми реками находятся основанное Фриксом святилище Левкофеи и оракул Фрикса, где не приносят в жертву барана. Некогда богатый, в наше время оракул был ограблен Фарнаком и несколько позднее Митридатом Пергамским. Ибо, по словам Еврипида, после разорения страны «Страдает божество, не жаждет поклонения». Лефковея, будучи полумифическим персонажем, считается дочерью царя Ахемении (т.е. Персии) и супругой Гелиоса. А именно такую роль и выполняла индоиранская богиня утренней зари Ушас, являющаяся дочерью верховного бога Неба и женой бога Солнца Сурьи в ведийской религии. И если Артемида стала мифологическим развитием Ушас и Иштар, то, следовательно, её храм и описывается Страбоном. Само имя Лефковея укладывается в фонетику грузинского и греческого числа 6 – Эквси/Экси и титула Артемиды Евклея, о чем уже было сказано. Имя Левковеи, в свою очередь, подобно имени другой участницы греческих мифов – Левкотеи/Ино, смертной женщины, якобы, бросившейся в море с младенцем Меликертом на руках. Её же признают этрусской богиней Илифией или Уни. Согласно исследованиям греческой керамики, надписям на глиняных финикийских и этрусских табличках и мифологии Эллады вцелом личность этого женского божества, по край­ней мере, на Запа­де, иден­ти­фи­ци­ро­ва­лась с финикий­ской боги­ней Астар­той, счи­та­вшейся мате­рью Мель­кар­та, т.е. западносемитского прототипа Геракла (по Циркину Ю. Б. Мифология Мелькарта). Итак, все эти боже­ства являются одной и той же боги­ней: Или­фи­я-Ино-Ио (о ней ниже)-Лев­ко­тея-Левковея-Эвклея-Уни-Астар­та-Иштар-Ушас-Шаушка-Артемида-Диана, грузинская Данина/Даниан или Артемиза Иберийская. Упоминание об Артемиде до сих пор можно встретить в Грузии в фольклорных источниках под именем Дали и Адгилис Деда (Мать Места).

1. Диана Версальская, римская копия с греческого оригинала Леохара. 2. Колонна-Мать - одно из самых важных мест в традиционном жилище в селе Вашлоби, Грузия. У нее проводились семейные ритуалы. Возможно это часть культа Адгилис Деда.

Богиня Любви и Красоты Апродитэ также появилась в Грузии не на пустом месте. В Иберии уже имелись древние связи с греческими поселенцами запада и культурные контакты с государствами Анатолии, а кроме того сказывалось и хетто-хурритское и урартское религиозное "наследство", где эта богиня почиталась с древних времен. В Армении же она уже присутствовала в качестве богини Астхик, а еще ранее как Цовинар. В Колхиде Апродитэ носила имя Оби или Веби, что, возможно, является производным от слова Об - "вода" на фарси, т.е. это знакомая нам ведийская богиня вод Апас. Значит, там она перенимала на себя некоторые функции персидской Анахиты как покровительницы вод и источников. В народной традиции Грузии Апи-Афродита, вероятно, известна, как Цкариш Мапа – Царица Источника.

В научных и популярных публикациях до сих пор не идентифицированы личности богов Гаци (Гати, Гацима) и Гаими (Га, Гай). В хрониках они значатся, как «старые боги отцов наших», чьи идолы были привезены царем Азоном и установлены на святой горе у Мцхеты. Сделано это было до привнесения в Грузию персидских религиозных обычаев, т.е. примерно до 3 в. до н.э. Давид Багратиони называет Гаци и Гаими Марсом и Сатурном. Если это так, то оба они значатся в древнегрузинских недельных календарях на месте вторника и субботы под именами Арес-Таха и Кронос-Саптин (Шабат). Причем астрально Арес властвует над планетой Марс и в этом признается тождественным Гераклу. Т.е. Гаци – это Геракл и его персидский аналог Варахрам или армянский Ваагн. Но если свергнутого бога прошлой эпохи Кроноса или его семито-хурритского прототипа Эля-Кумарби ещё можно назвать «древним богом отцов», то Геракл на эту роль никак не подходит. Он нисколько не древнее своих мифологических греко-персидских соплеменников. Распространение популярности Геракла в Малой Азии начинается лишь с 6 в. до н.э. вместе с греческими переселенцами, а на территории Ирана и Ближнего Востока – еще позже, с 4-3 в.в. до н.э. в эпоху эллинизма. Следовательно, на месте Ареса-Геракла мог располагаться какой-то иной ранний персонаж, выполнявший ту же божественную функцию. В Армении таким называется Баршамин. Баршамин или Баал Шамем является поздней сирийской вариацией западносемитского царя богов Ваала и месопотамского Бэла-Мардука. Его анатолийским аналогом выступал бог грозы Адад-Тешшуб, а финикийским - Мелькарт. И он же, пройдя Критскую и греческую эволюцию, стал Гераклом. Гераклу, по всей видимости, греками приписывались все черты и подвиги семитского и анатолийского царя богов Ваала-Адада-Тешшуба, сына верховного бога Неба, чей культ в разных видах был распространен по всему Ближнему Востоку. Именно поэтому Гераклов насчитывается около 40, т.к. каждый из них являлся господином – ваалом – того или иного города или провинции. И именно Ваала мы и предполагаем прототипом Амирани и Прометея, признаваемым главным правящим богом всего ближневосточного, малоазиатского и кавказского региона. С утверждением на Кавказе иранских религиозных представлений образ царствующего ранее бога, по-видимому, стал рассматриваться как образ бога войны и грозы. Причем сирийская его ипостась сохранила ранние семитские черты и образ Баршамина, а греческо-иранская стала восприниматься как Геракл-Варахрам или Ваагн-Артагнес. Более того, вероятно, первый превратился в конкурента нового Верховного бога Зевса-Ормазда за что и был наказан – заточен в скалу под видом Прометея, Мгера, Амирани, Артавазда, Насрен Жаче и др. кавказских героев. Основой подобному сюжету, впрочем, послужил ассиро-вавилонский миф «Ордалия Мардука» о наказании Бэла-Мардука за вседозволенность. Ваал может скрываться и под именем армянского бога Арега/Арева, некоторые следы которого прослеживаются в этнонимах, топонимах и гидронимах Грузии и Северного Кавказа. Со временем место Ваала, как сына верховного бога в мире мог заместить новый герой – бог Света и Солнца Митра, а позже Иисус Христос, а как драконоборца и бога войны - Геракл-Варахрам и св.Георгий. Последним уже приписывалась роль культурного и нравственного героя с гораздо более низким божественным статусом. Однако личности богов Га и Гаци могут иметь и иную трактовку, о чем ещё будет рассказано подробнее.

1. Полуфигура Геракла. Вани, западная Грузия. 2-3. Возможные изображения Геракла-Варахрама из Дедоплис-Миндори. (https://saunje.ge/index.php?id=957&lang=en, Toma Chagelishvilis pilmi Dedoplis mindori. https://www.youtube.com/watch?v=pL-xjG-T3YE&feature=related).

Выше мы сравнивали южнокавказскую и среднеазиатскую религиозные системы, в частности составы пантеонов Грузии, Армении, Хорезма, Бактрии и Согда. Имея единые индоиранские и парфянские корни, основанные на ведийской культуре и идеях языческого зороастризма, боги двух соседних регионов во многом совпадали. Поэтому в пантеоне Грузии должно было быть и то вегетативное божество, которое отвечало за цикл роста и увядания растений и следы которого прослеживаются в культуре восточно-иранских народов. «…Рассказы, являющиеся вариантами, или, вернее, фрагментами передневосточного мифа об умершем и воскресшем боге, представляют для нас громадный интерес, потому что почти аналогичный миф записал в Самарканде Вей Цзе, китайский путешественник 7 в… «Они (жители Самарканда), - сообщает Вей Цзе, - поклоняются небесному богу и в высшей степени его почитают. Они говорят, что божественное дитя умерло в седьмом месяце и что кости его потеряны. Служители бога, когда наступает этот месяц, одевают черные одежды со складками. Они ходят босиком, ударяют себя в грудь и плачут, и на лицах их мокрота сливается со слезами. Мужчины и женщины расходятся, чтобы искать тело божественного ребенка. На седьмой день обряд приходит к концу». Как видно, речь идет об умирающе-воскрешающем согдийском боге, характеристики которого совпадают с характеристикой египетского Осириса и семитского Таммуза. В Средней Азии, судя по некоторым признакам, таковым являлся Сиявуш, носящий уже эпические черты благородного принца. В Авесте и «Шахнаме» история о Сиявуше воспроизводится с указанием на личность Хаомы (Хума), причастного к поимке его убийцы Афросиаба. А Хаома - это бог Луны Сома, чье упоминание опять же встречается в Грузии и Армении (число 3 Сами и 3-й месяц Сахми). Налицо некоторая идентичность мифологической среды. Был ли подобный персонаж в религиозной жизни древней Грузии точных сведений нет. Судя по имеющемуся любовному и охотничьему эпосу на территории Южного Кавказа происходило почитание анатолийского божества Аттиса, возничего и неизменного спутника матери богов Кибелы. Их культы были неразделимы, т.к. составляли единую мифологему с законченным сюжетом и сопровождались кровавыми обрядами. В народном фольклоре Грузии оба персонажа, очевидно, известны как богиня Дали и охотник Беткил или Метки. «Наследником» же Таммуза, по крайней мере, формальным, стал персидский бог дождя Тир, слившийся в эллинистический период с греческим Гермесом и вавилонским Набу, и занимающий то же 4-е место в календаре и счете. Кроме того он имел функции порученца и визиря Зевса-Ормазда, а также выполнял роль проводника и успокоителя душ умерших при их снисхождении в загробный мир.

Некоторые сведения о Тире имеются в армянских источниках: «За пределами Арташата, древней столицы Армении (на Араксе) и близко на дороге в Валаршапат (зимнюю столицу), находился самый известный храм Тира. Это место называлось Erazamuyn, что в переводе, возможно, означает «толкователь снов». У Тира был еще один храм в священном городе Армавир… Будучи ученым и искусником, он покровительствовал знаниям и наделял умениями. Его храм, названный хранилищем писца Арамазда, был также храмом учения и мастерства, то есть не только особым святилищем, где можно молиться и давать обеты, но и школой, где можно было учиться. Что бы ни включало в себя это обучение знаниям и умениям, оно было напрямую с<



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-06-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: