Все это с неизбежности обращало взоры ученого к иной философской системе. Целостность мироздания, космопсгосология человека как универсальные характеристики великого эволюционного процесса, великолепно описанные Рерихами, были положены Вернадским в основания новой системы образования, воспитания и науки. Наука и искусство интерпретировались им как два метода общения человека с космосом. Понятие живого и разумного Космоса, трепета пульса Земли (А. Чижевский), "лучевого человечества" (по Циолковскому) как обозримого космического будущего людей - идеи, заполняющие проективное поле ноосферных исканий. Эвристический потенциал идеи ноосферы еще ждет своего полноценного осознания, творческого применения и развития.
47. Особенности современной западной философии.
Современная западная философия формировалась в новейшую эпоху, начиная с конца XIX века. Она отразила существенные изменения, происходящие в экономике (последствия индустриальной цивилизации и формирование общества массового потребления), политике (мировые войны, противостояние капитализма и социализма, тоталитаризм), культуре (появление модернизма, главным принципом которого был антитрадиционализм), мировоззрении (так называемый «кризис личности» и засилье массового сознания). Сама философия, осмысливающая эти новые явления, также становится нетрадиционной, неклассической.
Первыми почувствовали эти изменения еще романтики, которые в своей культуре отразили конфликт с разумом и показали значимость субъективных психологических переживаний и человеческих иллюзий.
В философии непосредственными предшественниками современной философии были Артур Шопенгауэр (1788-1860), который «заменил» власть разума на власть иррациональной мировой и индивидуальной воли, и Сёрен Кьеркегор (1813-1855), «точкой отсчета» у которого становится личность, одинокая в своих уникальных переживаниях.
Основные черты современной западной философии:
1. Центр тяжести философских исследований смещается с метафизической проблематики на субъекта. При этом сам «субъект» определяется по-новому – как конкретный, «живущий», чувствующий человек. Таким образом, центральной проблемой становится именно проблема человека.
2. Пересматривается роль разума: расширяются границы и характер его взаимодействия с «неинтеллектуальными» составляющими души – волей, чувствами, бессознательным и т.п.
3. Развивается идея уникальности и неповторимости не только человеческой жизни, но и культур, эпох, событий. А значит, возникает проблема их понимания и интерпретации.
4. Меняется категориальный аппарат философии. Вместо привычных метафизических категорий появляются совершенно новые понятия, отражающие самоощущения субъекта и уникальные ситуации.
5. Однонаправленность традиционной проблематики сменяется плюрализмом взглядов, методов, предпочтений.
6. Все учения современной западной философии условно можно разделить на сциентистски (позитивизм, структурализм и др.) и несциентистски (философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа и др.) ориентированные.
48. Философия экзистенциализма.
Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.
Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора
Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).
Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платони Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.
Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.
Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.
Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.
В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.
На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.
Вводя различие между мировоззрением людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.
Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.
На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.
Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.
Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.
Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.
Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.
49. Характеристика направлений современной западной философии: неофрейдизм, неопозитивизм, постпозитивизм, неотомизм, герменефтика, прагматизм. (по выбору студента).
В конце ХIХ века в науке доминировали два крупных философских течения: позитивизм, опиравшийся на естественные науки и пытавшийся решить все проблемы цивилизации с помощью естественно-научных методов, и иррационализм, стремившийся постичь человека и общество ненаучными методами — через чувства, эмоции, веру, искусство, религию и т. п.
Позитивизм (от латинского positivus — положительный) и неопозитивизм — не просто концепции академической философии. Позитивистский стиль мышления — это мировоззрение, которое широко распространилось в западных странах в ХIХ — ХХ веках.
Основателем позитивизма является выдающийся французский мыслитель Огюст Конт (1798 — 1857). Главные принципы этой концепции изложены в его работе «Курс позитивной философии» (1830 — 1842). Само слово «позитивизм» Конт вводит, формулируя так называемый «закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий». Согласно закону трех стадий человеческое познание прошло три ступени развития:
теологическую (религиозную);
метафизическую, или отрицательно разумную;
позитивную, или положительно разумную.
На первой стадии разум пытался ответить на традиционные мировоззренческие вопросы с помощью религии. Однако религиозные представления не позволяли понять глубинную природу реального мира и разрешить эти проблемы. Поэтому на второй стадии своего развития разум обратился от религии к науке и попытался понять мир с помощью философии (по терминологии Конта — «метафизики»). «Метафизика, как и теология, — пишет французский мыслитель, — пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений». Однако философия тоже не справляется с задачей понять природу мира, человека и разрешить старые мировоззренческие проблемы (О. Конт полностью разделяет мнение И. Канта о непознаваемости мира вещей в себе). Только на третьей, позитивной стадии человеческий разум выработал действительно научный, рациональный подход к миру: «... наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения». Иными словами, мировоззренческие проблемы Конт считал неразрешимыми. Задача философии — заниматься областью «действительного наблюдения», то есть упорядочивать и классифицировать знания, добытые другими науками, избегая при этом традиционных для философов прошлого мировоззренческих обобщений. Позитивистский стиль мышления состоит, таким образом, в сознательном отказе от постановки и решения мировоззренческих проблем, в попытке ограничить философию и другие науки решением частных, сиюминутных задач, возникающих в познании и практической деятельности общества. Наука должна основываться на наблюдениях и выполнять описательную, а не объяснительную функцию.
Позитивистское мировоззрение довольно популярно в современном мире. Многие люди, живущие в индустриально развитых странах, ориентируются именно на позитивистскую систему ценностей. Они исходят из того, что глобальные и мировоззренческие проблемы не имеют никакого отношения к их повседневной деятельности. В самом деле, для того, чтобы работать на компьютере в офисе, на станке на заводе, торговать в магазине или доить коров у себя на ферме, казалось бы, совсем не обязательно размышлять о возникновении Вселенной, существовании бога или будущем, которое ожидает человечество. Однако у сторонников других философских учений позитивистская концепция познания и человеческой деятельности вызывает серьезные возражения. В действительности любые действия и решения человека осознанно или неосознанно опираются на философско-мировоззренческие идеи, уйти от которых никому не удается. Так, можно верить или не верить в существование бога, но невозможно никак не относиться к религии. У каждого человека вырабатывается какое-то свое отношение к идее бога, религиозным учениям, к верующим и неверующим в них людям. За любыми человеческими поступками стоит та или иная система ценностей, представлений о себе, о других людях, о возможностях человека, о цели и смысле его деятельности. Взгляды на человека и общество в свою очередь глубоко связаны с представлениями о природе и мире культуры.
Социальная философия О. Конта отразила стремление широких слоев населения Европы к преодолению общественных конфликтов. Мыслитель считал, что в обществе существуют четыре класса: 1) представители научного, философского и эстетического видов деятельности; 2) предприниматели, банкиры и торговцы; 3) земледельцы и 4) рабочие. Подчинение одних классов другим вполне естественно, так как закономерно вытекает из сложившегося в обществе разделения труда. Люди обладают врожденной склонностью руководить или повиноваться. Эти индивидуальные склонности гармонируют со всей системой общественных отношений, поэтому разделение классов на господствующие и повинующиеся неизбежно и полезно. Классовая борьба только вредит социальному организму. В этом позитивизм коренным образом расходится с марксизмом, считающим борьбу классов главным двигателем общественного прогресса, «локомотивом истории». Бесконфликтная теория общественного развития О. Конта формировалась под влиянием классика утопического социализма графа Сен-Симона (1760 — 1825), у которого Конт с 1817 года работал личным секретарем. Оба хотели видеть формирующееся индустриальное общество справедливым и организованным на научной основе. Одним из главных способов совершенствования общества Конт считал создание новой религии, поклоняющейся не богу, а Человечеству. Эта религия предлагает каждый день поклоняться одному из великих людей прошлого. Один месяц поклоняются великим ученым, другой — великим писателям и т. д. Приблизительно в это же время аналогичную попытку усовершенствовать общество с помощью новой религии предлагал предпринять Л. Фейербах (см. тему 5). В России похожее движение по созданию новой, марксистской религии основала в начале ХХ века группа социал-демократов во главе с А.В. Луначарским (так называемое богостроительство).
Позитивизм прошел три главные стадии развития:
классический позитивизм;
махизм, или эмпириокритицизм;
неопозитивизм и постпозитивизм.
Крупнейшими представителями классического позитивизма помимо О. Конта являются известные английские ученые Джон Стюарт Милль (1806 — 1873) и Герберт Спенсер (1820 — 1903). Г. Спенсер попытался разработать учение об эволюции, основанное на простом описании наблюдаемых фактов. Однако отказ от масштабных теоретических обобщений не давал возможности раскрыть и объяснить глубинные механизмы процессов развития.
Вторая стадия позитивизма имеет два названия: «махизм» — от фамилии известного австрийского физика Эрнста Маха (1838 — 1916) и «эмпириокритицизм» — от слов «эмпирия» — опыт и «критицизм» — критика. Создатели и наиболее крупные представители этой философской концепции — Э. Мах, швейцарский философ Рихард Авенариус (1843 — 1896) и выдающийся французский математик Жюль Анри Пуанкаре (1854 — 1912).
Эмпириокритицизм разрабатывает программу критической переоценки человеческого опыта, то есть пытается создать новую теорию познания. Это учение возникло на рубеже ХIХ — ХХ веков в эпоху кризиса в физике, связанного с переосмыслением наиболее фундаментальных понятий физической науки и ее философско-мировоззренческих оснований. До конца ХIХ века считалось, что все физические явления описываются законами классической механики, разработку которой завершил еще И. Ньютон (1643 — 1727). Но открытие делимости атома, радиоактивности, электромагнитного поля, дефекта массы, постоянства скорости света по отношению к любому наблюдателю привели к неизбежному выводу: классическая механика не способна объяснить многие явления природы. Ее законы действуют не везде. Ситуация осложнялась тем, что вся естественно-научная картина мира была основана на классической механике. У ученых возник вопрос: может ли наука осмыслить новые физические открытия и найти законы, объясняющие непонятные явления? Какой должна стать новая фундаментальная физическая теория?
Эрнст Мах попытался преодолеть кризис в физике путем пересмотра представлений о природе человеческого познания. В основу его подхода положены принцип «экономии мышления» и вытекающий из него идеал «чисто описательной» науки. В развитой науке всякие объяснения излишни — из «экономии» она их отбрасывает и ограничивается только простыми описаниями событий. Согласно Маху, мыслить экономно означает наиболее просто, минимальными теоретическими средствами описывать исследуемые наукой явления, которые есть продукт познающего субъекта, возникающий в его опыте. В этом махисты повторяют подход классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма, считавших, что «тела есть комплексы ощущений», а не материальные объекты, существующие независимо от человеческого сознания (см. тему 4). Мах считал, что возникающие в результате объяснения реальности фундаментальные физические понятия (пространство, время, движение, сила и др.) субъективны и плохо отражают свойства вещей. С точки зрения махистов сведение задач науки к простому описанию ощущений позволит преодолеть кризис, возникающий при попытках дать объяснения физическим процессам. Поэтому Мах считал, что наука должна рассматривать мир как набор «нейтральных элементов» — своеобразных «ничьих ощущений». То, что мы называем материальными предметами, было бы корректнее считать только «комплексами элементов». Введение в науку понятия материального тела Мах считает излишним, так как это нарушает принцип экономии мышления.
Анри Пуанкаре и ряд других ученых попытались преодолеть кризис в физике с помощью так называемого принципа конвенционализма (от латинского conventio — соглашение). Принцип конвенционализма — это утверждение, что в основе математических и естественно-научных теорий лежат соглашения (конвенции) между учеными. Законы природы нежестки, аморфны, неопределенны, поэтому ученые могут по-разному описать одно и то же событие и по-разному сформулировать проявляющиеся в нем законы. Формулировка закона природы зависит не столько от объективных свойств вещей, сколько от решений научного сообщества, которое руководствуется соображениями удобства, целесообразности, принципом «экономии мышления» и т. п. Пуанкаре, по сути, повторяет идеи И. Канта, считавшего, что вещи в себе непознаваемы, а мир явлений, который доступен человеческому сознанию, этим же самым сознанием и создан.
Наиболее аргументированная критика махистов содержится в основной философской работе В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Соображения удобства и элемент условности, «соглашения» между учеными действительно присутствуют в науке. Однако они влияют только на форму изложения знаний, а не на содержание законов природы. История науки доказывает, что одни и те же законы действительно можно сформулировать по-разному, в более удачной или менее удачной форме, но реальные природные процессы никак не зависят от нашего способа их описания. В этом смысле факты и законы природы обладают по отношению к ученому принудительной силой.
Принцип экономии мышления также отражает реальные требования научного метода познания. Еще английский схоласт Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349) сформулировал методологический принцип, получивший название «бритва Оккама»: «Сущности не следует умножать без необходимости». Смысл этого требования состоит в том, что в познании необходимо стремиться к простым и ясным объяснениям, отбрасывая идеи, не поддающиеся проверке на опыте и не являющиеся интуитивно достоверными. Оккам призывал доверять только эмпирическому познанию. Идея экономии мышления Э. Маха воспроизводит подход Оккама в условиях современной науки. Действительно, в физике, математике, да и в гуманитарных науках ценится простота, стройность и логичность научной теории. Требование «ясности и отчетливости» предъявлял к науке еще Р. Декарт. Однако предложенная Махом интерпретация этих методологических правил вызывает принципиальные возражения. Главное требование к знанию — все-таки не простота, а истинность. Если теория искажает реальные свойства и отношения вещей (отказываясь, например, от понятий тела или материи), то никакая простота и логичность построения не сможет вернуть ей истинность. В действительности «экономна» та теория, которая правильно, объективно отражает материальный мир.
Махистская интерпретация законов физики не позволила ее сторонникам создать новую фундаментальную физическую теорию. Эрнст Мах, Анри Пуанкаре и Альберт Эйнштейн независимо друг от друга вывели основные формулы теории относительности. Однако Мах и Пуанкаре подошли к ним с позиций конвенционализма и рассматривали эти формулы как одно из возможных описаний физических процессов, которое ничем не хуже и не лучше любых других описаний. Альберт Эйнштейн, наоборот, опирался на традиции рационализма Декарта и европейского материализма ХVII — ХIХ веков. Он попытался интерпретировать полученные формулы как описание реальных физических процессов, не зависящих от мнений и соглашений ученых. Этот подход позволил Эйнштейну создать новую фундаментальную физическую теорию — теорию относительности, которая до сих пор признается физиками наиболее полной и обоснованной.
На третьем этапе развития позитивизма возникает несколько философских школ, объединенных одним названием — неопозитивизм. К этому направлению относятся логический позитивизм, лингвистическая философия, критический рационализм, а во второй половине ХХ века на их основе складывается постпозитивизм. В неопозитивизме сохраняется узкое понимание предмета философии — она по-прежнему сводится к теории познания (гносеологии). По мнению неопозитивистов философия должна изучать язык науки как способ выражения знания, а также деятельность человека по анализу этого знания и его выражения в языке. Для анализа научного знания неопозитивисты используют наряду с принципом конвенционализма два других основных методологических принципа — верификации и фальсификации.
Верификация (от латинского verus — истинный и facio — делаю) — это проверка истинности знания на опыте. Принцип верификации вводят создатели логического позитивизма — члены так называемого Венского кружка. Его главные представители — Мориц Шлик (1882 — 1936) и Рудольф Карнап (1891 — 1970). Метод верификации состоит в попытке свести все знание к простейшим высказываниям, которые любой человек может проверить на опыте с помощью своих органов чувств. Именно такая проверка дала бы полное подтверждение (или опровержение) истинности той или иной научной теории. Простейшие высказывания, которые легко проверить в эмпирическом опыте, получили название «протокольные предложения». К ним были отнесены предложения, фиксирующие чувственный опыт субъекта, например: «Сейчас я вижу зеленое», «Здесь я чувствую теплое» и т. п. Но программа проверки истинности современных научных теорий путем верификации оказалась невыполнимой. Во-первых, индивидуальный чувственный опыт отдельного человека оказался слишком субъективен — разные люди по-разному воспринимают одни и те же явления. Получалось, что каждый субъект имеет свою собственную науку и принимает лишь те научные положения, которые согласуются с его личным опытом. Во-вторых, наиболее сложные и абстрактные разделы научного знания оказалось вообще невозможно свести к протокольным предложениям.
Следующий принцип, предложенный для проверки истинности знания — принцип фальсификации (от латинского falsus — ложный и facio — делаю) был введен классиком неопозитивизма английским философом Карлом Поппером (1902 — 1994). Свое учение он называл критическим рационализмом. Принцип фальсификации в некотором смысле противоположен принципу верификации и означает своеобразную проверку знания даже не на истинность, а на ложность. Верификация общих утверждений признается невозможной: так, никакие наблюдения не подтвердят утверждение: «Все лебеди белы». Число наблюдений всегда конечно и всегда остается возможность встретить когда-нибудь черного лебедя. Но единственное наблюдение черного (или другого не белого) лебедя сразу и абсолютно достоверно опровергает (фальсифицирует) утверждение, что все лебеди белы. Таким образом, достоверное подтверждение (верификация) знания невозможно, но зато возможно его абсолютно достоверное опровержение (фальсификация). В самом деле, для гарантированного опровержения утверждения, что все лебеди белы, достаточно одного опровергающего примера (так называемого контрпримера). Знания, которые до настоящего момента не опровергнуты, следует, по Попперу, рассматривать как истинные. Однако при этом надо помнить, что их истинность всегда остается не доказанной, гипотетичной: в любой момент может появиться фальсифицирующий пример, и мы будем вынуждены признать данное положение ложным. Критерием научности, осмысленности любого положения считается его принципиальная фальсифицируемость, проверяемость. Из-за ограниченности технических средств мы не можем в данный момент фальсифицировать, например, утверждение о температуре вещества в центре Луны, но в будущем это должно стать технически возможным. Поэтому утверждение «температура в центре Луны равна Х градусов по Цельсию» принципиально фальсифицируемо и является научно осмысленным.
Применение принципа фальсификации к науке ХХ века заставило К. Поппера и его последователей внести в свою концепцию ряд уточнений. Первоначальное понимание фальсификации — так называемый «наивный фальсификационизм» — требовал, чтобы опровергнутые опытом гипотезы немедленно отбрасывались и заменялись новыми. Однако оказалось, что реальные механизмы развития научного знания действуют намного сложнее. Их изучение привело к выработке концепции «усовершенствованного фальсификационизма», в которой проблема проверки истинности знания разрешается гораздо тоньше. Теперь признается, что единственный опровергающий пример должен вести не к простому отбрасыванию научной теории, а к ее дальнейшему анализу и уточнению. Во всех областях знания, как правило, конкурируют несколько теорий, которые могут сравниваться по глубине и степени правдоподобия. Эту проблему подробно исследовал наиболее известный ученик К. Поппера Имре Лакатос (1922 — 1974) в фундаментальной работе «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Он полагал, что «никакой экспериментальный результат не может убить теорию: любую теорию можно спасти от контрпримеров посредством некоторой вспомогательной гипотезы либо посредством соответствующей переинтерпретации ее понятий». Охарактеризовать как истинную можно, строго говоря, даже не отдельную теорию, а только целый ряд, последовательность сменяющих друг друга научных теорий. «Такая последовательность теорий, — пишет И. Лакатос, — является теоретически прогрессивной,... если каждая новая теория имеет какое-то добавочное эмпирическое содержание по сравнению с ее предшественницей, то есть предсказывает некоторые новые, ранее не ожидаемые факты». Теория может считаться опровергнутой (фальсифицированной) только тогда, когда будет построена новая, более полная и точная теория.
В работах неопозитивистов содержится довольно глубокий и интересный анализ современного научного познания. В то же время проблема истинности и доказательности знания не была ими полностью решена. Любое знание считается гипотетичным, то есть не до конца проверенным и обоснованным.
С работ Лакатоса начинается переход к новой фазе развития современной философии науки — постпозитивизму. Постпозитивисты обращаются к анализу истории науки и пытаются понять механизмы ее развития и функционирования в социальной системе. Одним из самых известных постпозитивистов был Томас Кун (1927 — 1996), автор классического труда «Структура научных революций». Центральное место в его философии науки занимает понятие парадигмы (в переводе с греческого — пример, образец). Парадигма — это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих сохранение научной традиции. Это стиль мышления, объединяющий ученых той или иной эпохи, выраженный в классических научных трудах. Самостоятельными парадигмами являются, например, геоцентрическая система Птолемея, механика Ньютона, теория относительности Эйнштейна. В развитии познания чередуются периоды так называемой «нормальной науки» и «научных революций». В период «нормального» научного исследования ученые работают в рамках уже принятого, сложившегося стиля мышления. Развитие научного знания — это процесс смены парадигм. В то же время Т. Кун полагает, что прогрессивного развития в науке не происходит, поскольку невозможно достоверно определить, какая парадигма более правильная. Парадигмы вообще несоизмеримы: между сменяющими друг друга фундаментальными теориями нет преемственности. Знание, накопленное в рамках предшествующей парадигмы, с точки зрения Т. Куна, отбрасывается после ее крушения, а научное сообщество просто вытесняется другим. Эта идея американского философа вызвала аргументированную критику со стороны ученых, признающих преемственность и прогрессивное развитие человеческого знания.