Нравы требующего знание
Одним из наиважнейших нравов требующего знание является искренность!
Человек должен искать знание для того, чтобы избавиться от невежества и избавить от невежества других, исправить свою акыду, улучшить поклонение, приобрести боязнь ("хошия") перед Аллахом, защищать шариат и т.д.
Саляфы говорили: "Если человек приобретает знание и живёт в соответствии с ним, то оно улучшает его дела и нрав. Если же человек приобретает знание для других целей, то оно делает человека еще более порочным и высокомерным".
У Абу Давуда (рахимахуЛЛах) передаётся хадис от Абу Хурейры, радыаЛЛагу ангу, что посланник Аллаха, саллаЛЛАгу алейхи ва салям, сказал :"Тот, кто постигал знание, преследуя исключительно мирские цели, в Судный День даже запаха Рая не почувствует"
То, что помогает определить, есть ли искренность (это относится как к требованию знания, так и к другим делам):
* отсутствие зависти в успехе других
* признание своих ошибок
* не пренебрегать брать знания от того, кто младше или того, кто нов в религии. Может быть они знают то, чего не знаешь ты.
Ведь Аллах по Своей Мудрости распределил знание между рабами. Доказательством тому является Сулейман (алейхи ссалям) и удод, который сказал Сулейману (алейхи ссалям):
أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ
"Я узнал о том, чего ты не знаешь" (27:22)
А также разница между знанием Мусы (алейхи ссалям) и Хидра.
* неспешность в вопросах религии: не торопится говорить о том,что знает плохо и не спешит показывать то, что знает хорошо.
* совершение дел в соответствии со знанием
* переживание по поводу упущенного знания (урока, лекции и т.д.)
* не заботит хвала людей
То, что помагает быть искренним:
* "Одним из способов избавится от показухи - знание о том,что люди не могут ни принести пользы ни навредить.." Ан-Навави
* Отношение к знанию как к Милости от Аллаха таъаля:
وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً
Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый (76:30)
* Постоянное воспоминание о том, что будешь спрошен за знание - где добыл и куда потратил!!
Противиположностью искренности является тщеславие!
Кто-то из ученых сказал: "Скромность, а не тщеславие! Ведь скромность распологает к себе, а тщеславие отталкивает от себя. Это - пятно, которое никогда никого не украшало".
"Приобретая знание не смотри на большое количество невежественных людей, а смотри на тех, кто выше тебя из числа ученых."
"Знание имеет три ступени: достигнув первой, человек считает, что познал истину. Достигнув второй, человек понимает, что цель еще далека. Третьей ступени никто никогда не сможет достичь"
Излечение от тщеславия:
* если приходит восхищение умом, то поразмышляй над каждой злой мыслью, которая охватывает тебя, тогда тебе станут видны недостатки твоего ума
* если приходит восхищение мыслями, идеями, то задумайся над своими ошибками, запомни их и не забывaй!
* если охватит восхищение благодеяниями, то подумай о своих грехах, упущениях, пороках и о том, что они в тебе есть.
Смени своё довольство на недовольство собой и признание того, что ты беден перед Всевышним Аллахом.
* восхищаешься знанием, то знай - это не ты такой, это - дар Аллаха
* изучай биографии сподвижников и ты увидешь свою ничтожность и оставишь высокомерие.
* узнай Аллаха и ты не станешь совершать дела напоказ.
* кто задумается над тем, что все происходит по Воле Аллаха, не станет завидовать
www.toislam.ws
Из "Адабу Талибуль-Илм"
Аби АбдурРахман Рида ибну АбдильМанан
www.toislam.ws
Основные три вещи,на которые следует обратить внимание ищущему Знание,-
* душа,т.е. состояние сердца(каким оно должно быть?),поскольку оно является источником его души и его разума
* сам процесс учебы - как,что,где учить и откуда брать Знания
* отношение с учителем
Очищение сердца
Знание - это поклонение. И ученые говорят, оно подобно скрытой молитве. И также как омовение является условием для совершения молитвы, так и требующий Знание должен очистить своё сердце от злобы, зависти, высокомерия, обмана и т.д.Если ему удасться это сделать, он увидет баракат Знания. Потому что сердце подобно земле: если она пригодна для посева, то посев произрастёт и будет хорошим. И поистине темнота грехов не совместима со светом(знанием) от Аллаха!
.."Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце" (Аль-Бухари и Муслим)
Очищение сердца не происходит за один раз,скорее это долгий и возможно пожизненный процесс.
Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал(приб.перевод):
"Когда ты завидуешь, то не притесняй"
Саляфы говорили:
"Благородный человек будет скрывать свою зависть".
Это указывает на то, что это чувство присуще человеку и как трудно от него избавиться. Однако здесь и указание на то, как должен человек поступать, преодолевая это чувство.
Отношение к неясному
Сообщается, что Абу Абдуллах ан-Ну'ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал(приб.перевод):
"Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. (Аль-Бухари и Муслим)
В этом хадисе Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям)разделил все вещи на три категории: харам, халяль(ясное) и сомнительное(неясное).
В Книге Аллаха слово "муташабих"(сомнительное,неясное) употребляется как противоположность ясному(мухкам).
Одним из тафсиров слова "муташабих"(неясное) в этом хадисе является: "то,в чем разногласят учёные".
По отношению к неясному люди делятся на две категории:
· ученые (которые возвращают всё неясное в религии к ясному)
· oстальные люди (которые должны при неясном обращаться к ученым).
Позиция ученых в этом вопросе - если вещь не относится к явно ясному,они предпочитают молчать,пока не возвратят её к нему(ясному).
Люди же не должны делать своих выводов,если ученые молчат,а должны ждать,пока кому-тo неясное не станет ясным.
Чистота сердца
Сердце - это король над всеми органами,которые ему подчиняются.
И Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) делал дуа Аллаху,чтобы Тот наделил его праведным сердцем(прибл.перевод):
"О Господь,я прошу у тебя праведного/чистого сердца"
Также Аллах указал нам на важность наличия праведного сердца:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ
إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому,
кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем (26:88-89)
Чистое сердце - то сердце, которое избавлено от всех недостатков, так и всего, что является порицаемым, в котором нет ничего, кроме любви к Аллаху и тому, что любит Всевышний Аллах, Субханагу ва Тааля, которое наполнено страхом пред Аллахом и всем тем, что удаляет от Аллаха. Ибн Раджаб.
Прежде чем требовать знания нужно подготовить сердце к восприятию Знания, которым является Куран и Сунна, и всё, что способствует их пониманию и всё, что извлекается из этого! И этот Свет от Аллаха несовместим с темнотой, оставляемой грехами в сердце.
Одно из качеств, загрязняющих сердце, является высокомерие!! Это - качество, которое стало причиной первого неповиновения Всевышнему Аллаху! Оно подобно стволу дерева, от которого исходят ветви самообольщения, желания славы и похвалы, кичливость, надменность, гордость и т.д.
«Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям». (Муслим)
«Высокомерие есть проявление бесстыдства по отношению к истине и пренебрежение по отношению к людям». (Ахмад)
В третьей версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«...это значит не считаться с людьми и ни во что их не ставить».