Глава 1. Философия Древнего Востока
Культурно-исторические предпосылки зарождения философии. Специфика философии Древнего Востока. Предфилософия и философия. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы Древней Индии. Основные философские учения Древнего Китая.
То, что мы сегодня называем философией, во всех существующих цивилизациях исторически возникает почти одновременно – в период с 7 по 5 вв. до н.э. В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами исчезновения мифа.
В Иране именно в этот период возникает зороастризм с его учением о зависимости устройства мира и торжества справедливости в нем от свободной воли человека. В Индии в 6 в. до н.э. возникают классические ортодоксальные философские системы, такие, например, как веданта, йога. В тот же период появляются неортодоксальные философские системы джайнизм, буддизм, санкхья. В Китае в 6 – 5 вв. до н.э. возникают конфуцианство (Конфуций, Сюн-цзы, Мэн-цзы), моизм (Мо-цзы), даосизм (Лао-цзы) и почти все известные нам варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в VIII в. до н.э. в творчестве Гомера и Гесиода обнаруживаются первые элементы философского подхода к миру.
В своей книге «Истоки истории и ее цель» немецкий мыслитель Карл Ясперс назвал время возникновения философии «осевым временем», то есть определяющим в дальнейшей судьбе человечества. С точки зрения Ясперса 2500 лет назад человек осознал свое бессилие и самоценность. Сознание человека обратилось на самого себя и стало самосознанием. Появилась необходимость понимания и объяснения целей и смысла собственной жизни, осознания глобального устройства мироздания. Результатом первых попыток осознания этого стало создания основных философских и религиозных учений.
Двумя центрами древневосточной философии стали культуры Индии и Китая. Философские учения этих стран обычно относят к так называемой «предфилософии», предполагая, что они являются переходным этапом между мифологией и философией. И действительно, философия этих стран является прямым продолжением мифологических верований и носит, в основном, религиозный характер. Одним из свидетельств этого является тот факт, что основу философской традиции, как в Древней Индии, так и в Древнем Китае составили священные культовые тексты.
Так, основу индийской философской традиции составил свод текстов под названием Веды. Веды (дословно – «знание») – это собрание священных текстов, основу которых составляют четыре сборника религиозных гимнов – самхиты (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа, Самаведа). Самхиты представляют собой некоторое божественное откровение, которое нуждается в расшифровке. Все остальные тексты Вед, фактически, являются комментариями к самхитам. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.
Именно в Ведах и в ходе комментирования Вед были сформированы основные понятия философии древней Индии. Прежде всего – концепция перевоплощения душ или сансары. Согласно этой концепции душа человека бессмертна и переживает бесконечное число перерождений или реинкарнаций.
После смерти живого существа его душа переходит в другое тело, процесс этот не имеет начала и называется сансара. В каждом новом теле душа испытывает страдания и наслаждения в зависимости от тех или иных поступков, которые совершались ею в прежних рождениях. Механизм существования души обуславливается законом кармы, которым определяется не только где и когда перевоплотится душа, но ее пол, соц. статус, этический уровень.
Карма – это совокупность поступков, совершенных человеком за жизнь, которая определяет последующие перерождения его души.
Еще одной важной философской идеей, сформированной в текстах Вед, была концепция дхармы.
Дхарма – это понятие нормы, образца поведения, социального и психического бытия живого существа, это прообраз его осознанного бытия.
В период с 5 – 4 вв. до н. э. получили развитие школы и направления философской мысли: локаята, джайнизм, веданта, адживака, йога, санкхья и др. Обычно их делят на ортодоксальные (поддерживающие авторитет вед) и неортодоксальные.
Одним из наиболее влиятельных ортодоксальных учений была Санкхья – дуалистическая философская система, в основе которой лежит противопоставление двух независимых начал: познающего недеятельного субъекта Пуруши и проявляющегося, изменяющегося объекта Пракрити.
Еще одним влиятельным учением является Джайнизм, основателем которого был полулегендарный мудрец Махавира Вардхамана или Джина, что значит Победитель. В основе учения джайнизма лижет представление о множестве атомарных индивидуальных душ (джива) и противостоящей им неодушевленной природы (аджива). Высшим идеалом джайнизма выступает душа, полностью освободившаяся от плена неживой природы.
Еще одной влиятельной неортодоксальной школой является Буддизм, названный по имени его основателя – Будды, что в переводе значит Просветленный. Мирское имя Будды - Сиддхартха Гаутама, согласно легенде он был принцем царской династии Шакъямуни, который, познав страдания человеческой жизни, отказался от царских регалий и стал странствующим учителем и создателем Буддизма. В основе учения Будды лежат следующие положения:
1. Жизнь – страдание
2. Корень страдания находится в жажде жизни, наслаждения, гибели и новым перерождениям в сансаре согласно закону кармы.
3. Раз страдание имеет причину, то можно избавиться от него. Избавление состоит в полном уничтожении жажды жизни, которое приводит к избавлению от круга перерождений (мокша) и выходу в нирвану – состояние полного и вечного спокойствия и безразличия.
Еще оно философское учение, также предлагающее свой способ достижения мокши – Йога, в основе которой лежит убеждение, что посредством определенных физических упражнений, тренировок, можно добиться высшего духовного совершенства и выхода из круга перерождений.
Философия Древнего Китая формировалась в сходных с Древней Индией условиях. То же традиционное, не изменяющееся общество, жесткая структура общества. Основу китайского мировоззрения также составлял свод древних культовых текстов (так называемое Пятикнижие), главным из которых являлась И-цзин, Книга Перемен – обширное руководство по сложнейшей практике гадания, в ходе которого излагаются воззрения древних китайцев на устройство мира.
Среди множества различных философских школ Древнего Китая выделяются две: Даосизм и Конфуцианство. Эти два учения играли большую роль в Древнем Китае и оказали определяющее влияние на развитие всей китайской культуры. Как Даосизм, так и Конфуцианство озабочены поисками общественного идеала, однако направление их поисков совершенно различно. Центральной частью Даосизма является учение о мире, а центре Конфуцианства стоит человек.
Даосизм – философское учение, близкое народным верованиям, рисует достаточно противоречивую картину мира. Его основателем является легендарный мудрец Лао-цзы (Старый учитель) живший в конце 6 — начале 5 вв. до н. э. В основе учения Лао-цзы лежат два понятия: Дао и Дэ.
Понятие Дао имеет два значения:
- как первичное начало мира, источник изменений
- как некая форма мира, мировой порядок.
Дэ определяется как некая благодать исходящая свыше, энергия, проводящая воздействие Дао на мир.
Философия даосизма предполагает, что в мире все взаимосвязано, нет ни одной вещи, которая не была бы связана с другими явлениями. Собственно говоря, познание этой связи означает познание Дао как мирового закона или «пути», которым следует природа и человек.
Такое понимание мира предполагает определенную этическую доктрину даосизма. Если мировой порядок и законы природы незыблемы и не зависят от воли человека, единственное, что ему остается – это соблюдение принципа отказа от действия или недеяния (увей).
Основателем Конфуцианства является Конфуций – видный общественный деятель и мыслитель 6 - 5 вв. до н. э., создавший оригинальную социально – политическую теорию. Общество, по Конфуцию, строго иерархично. Вершина его – царь, он осуществляет правление; ниже его располагаются благородные мужи – они являются реальными просветителями, осуществляя мудрое правление государя. Основанием общества является народ, притворяющий в материальную, вещественную форму идеи правящего сословия.
Разделение это в системе Конфуция проводится не только по социальному, но и по этическому признаку: благородные мужи – это лучшие люди государства, воплощенный идеал совершенного человека. Им противостоит коллектив маленьких, ничтожных людей. Общество может быть спокойно, когда сохраняется правильное соотношение частей. Залогом этого является соответствующее воспитание людей. Среди воспитуемых добродетелей особое место принадлежит ритуалу (ли), то есть знанию и соблюдения правил, предусмотренных на всякий случай жизни.
Именно принцип соблюдения ритуала лежит в основе этики Конфуция. Сам Конфуций слыл великим знатоком ритуалов и этикета. Главным принципом этики Конфуция стало правило золотой середины: избегать крайностей в деятельности и поведении.
Конфуций также провозгласил знаменитое «золотое правило этики», которое можно сформулировать так: «не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуцианству было противопоставлено другое влиятельное соц. – политическое учение Моизм. Основателем его был философ Мо – цзы, первоначально бывший сторонником конфуцианства, но затем выступивший с его критикой. Основной идеей моизма являлась идея примата коллективного над индивидуальным. Строго иерархичному обществу Конфуция Мо – цзы противопоставляет недифференцированную народную массу, ритуалам, которые считал расточительными, утилитарнее поведение.
Еще одной влиятельной школой древнекитайской философии был Легизм – учение, созданное советниками императора - Шан Ян и Хань Фей-цзы. Отправной точкой размышления легистов была уверенность в изначально злой, дурной природе человека, которую невозможно обуздать ничем кроме закона, действующего методами поощрения и наказания.
Вопросы для самоконтроля:
1. Каково содержание древнеиндийской концепции перевоплощения? 2. Какие священные тексты лежат в основе древнеиндйской философии? 3. Кто был основателем Буддизма? 4. Каково знаменитое «золотое правило» этики Конфуция?
Глава 2 Философия Античности
Специфика древнегреческой цивилизации. Периодизация античной философии. Космологизм ранней греческой философии. Досократики: Фалес, Гераклит, Парменид, Демокрит. Учение об обществе и человеке: софисты и Сократ. Учение о мире идей Платона. Метафизика Аристотеля. Основные школы эллинистической и римской философии.
Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Обычно в античной философии выделяют три периода:
Первый, период натурфилософии (6 в. до н. э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Первый период заканчивается появлением философии Сократа, которая кардинальным образом изменила характер античной философии, поэтому его также называют периодом досократиков.
Второй период – период классической античной философии (4 – 5 вв. до н. э.), связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий период – эллинистически-римская философия (3 в. до н. э. — 6 в. Н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм.
Основной чертой античной философии в первый период является космоцентризм, опирающийся на традиционные для греков представления о мире как гармоничном единстве, отраженные в самом понятии «космос». Все усилия представителей ранней античной философии были сосредоточены на постижении причин происхождения материального мира, выявление источника его гармоничного устройства, некоторого руководящего принципа, который получил названия первоначала (архэ).
Ответы на вопрос о начале мира были различны. Так, представители милетской школы античной философии Фалес и его ученики утверждали в качестве первоначала одну из природных стихий. Такая позиция в истории философии носит название наивного натурализма.
Фалес утверждал, что все происходит из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр предлагает вариант эфира «апейрон».
Представитель города Эфесса, великий философ Гераклит, который считается создателем диалектики – теории развития, также предложил свой вариант первоначала – Логос – огненное первоначало и в то же время мировой порядок.
Основой учения Гераклита являлась проблема противоположностей. Он открывает, что мир состоит из борющихся противоположностей и эти противоположности соотносительны (не существует верха без низа, права без лева и др.). Гераклит использует образ войны для описания борьбы противоположностей: «Война всеобща» - пишет он. Однако Гераклит замечает не только борьбу, но и единство противоположностей. По его мнению противоположности являются причиной движения, развития, изменения мира. Он описывает вселенную как поток – нечто вечно становящееся, движущееся, текучее и изменяющееся. Гераклит считал, что борьба противоположностей предстает гармонией и единством если смотреть на мир в целом.
Отходом от идей наивного натурализма является философия известного математика и геометра Пифагора. С его точки зрения превоначалом мира является число, как некий принцип порядка. Свидетельством прогресса здесь является то, что в качестве первоначала предлагается нечто нематериальное, абстрактное.
Венцом размышлений философов досократического периода следует признать учение Парменида, представителя элейской школы философии. Парменид известен как создатель одного из основных понятий философии термина «Бытие». Бытие это термин, акцентирующий внимание на факте существования предметов и явлений окружающего нас мира. Парменид выявляет основные свойства бытия как первоначала мира. Оно едино, неделимо, бесконечно и неподвижно. В этом отношении бытие Парменида это совокупность связей между явлениями мира, некий принцип, обуславливающий единство мира как целого. Парменид выражает свое понимание бытия в известном тезисе: «Бытие есть, а небытия нет», подразумевая под этим выражение единства мира. Ведь мир без пустот (небытия) это мир, где все взаимосвязано. Примечательно, что Парменид не разграничивает Бытие и мышление. Для него «бытие и мысль о бытии» одно и то же.
Однако образ Бытия без пустот не предполагает движения. Решением этой проблемы был занят Зенон. Он заявил, что движения не существует и выдвинул в защиту этого положения и ныне поражающие аргументы (апории).
Отдельно следует рассмотреть философию представителей античного материализма: Левкиппа и Демокрита. О жизни и учении Левкиппа известно крайне мало. Его сочинения не сохранились, а славу создателя завершенной системы атомизма несет его ученик Демокрит, полностью заслонивший фигуру учителя.
Демокрит был представителем античного материализма. Он утверждал, что в мире существуют только атомы и пустота между ними. Атомы (от греч. «неделимый») мельчайшие частицы, из которых состоят все тела. Атомы различаются по размерам и форме (шаровидные, кубические, крючковидные и т. д.).
Начало классического периода античной философии связывают с кардинальным изменением предмета философских размышлений – так называемым антропологическим поворотом. Если мыслителей ранней античности интересовали вопросы происхождения и устройства вселенной, то в классический период происходит поворот интереса к изучению проблем человека и общества. Прежде всего, это относится к философии софистов.
Софисты – античная философская школа, существовавшая в 5–4 вв. до н.э. Ее наиболее известные представители, так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий. Софисты были известны как непревзойденные мастера красноречия. При помощи хитроумных рассуждений, зачастую использующих ошибки логики, они запутывали собеседника и «доказывали» очевидно абсурдные тезисы. Такого рода рассуждения получили название софизмов.
Софисты также учили желающих мастерству публичных выступлений. При этом они не гнушались брать плату за свои уроки, чем вызывали недовольство и упреки со стороны других мыслителей.
В основе философии софистов лежит принцип относительности. Они считали, что не существует абсолютных истин, истин «самих по себе». Существуют лишь относительные истины. Критерием этих истин софисты объявили человека. Как утверждал Протагор, один из основателей софистики: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что именно человек определяет, что будет считаться истиной в данный момент. Причем то, что является истиной сегодня, может не быть ею завтра, а то, что является истиной для меня – не обязательно истина для другого человека.
Одним из наиболее известных мыслителей античности является афинский мудрец Сократ (469 - 399 гг. до н. э.). Сократ не оставил после себя сочинений и все, что о нем известно, мы знаем лишь в изложении его учеников. Сократ был близок к школе софистов, часто использовал элементы софистики в своих рассуждениях, хотя и не разделял их философских взглядов. В частности, он заявил, что абсолютные истины существуют, более того, он считал, что их можно обнаружить в разуме (душе) любого человека.
По мнению Сократа, нельзя научить знанию или его передать, можно лишь пробудить его в душе человека. Метод рождения истины из глубин души человека Сократ называл Майевтикой (акушество). Майевтика представляла собой искусство последовательного, методичного расспрашивания человека таким образом, чтобы из простых и очевидных для него истин произошло понимание более сложных.
Основу метода рассуждений Сократа в рамках подобного рода диалогов составила ирония. Сократ «подсказывал» собеседнику правильное направление рассуждений, сводя его точку зрения к абсурду, подвергая ее насмешке, что зачастую приводило к обидам.
Учение Сократа об истине имело и этическую составляющую. Основная проблема этики, с точки зрения Сократа – достижение единой точки зрения относительно общечеловеческих истин. Любое зло происходит от незнания. Другими словами, человек совершает злой поступок не оттого, что желает совершить зло, но от неправильного понимания добра. Логическим продолжением является тезис Сократа о том, что любое знание по определению является добром.
Жизнь Сократа закончилась трагедией: он был обвинен в богохульстве своими соотечественниками и был казнен. Сократ оставил после себя множество учеников, которые в последствии основали свои собственные философские школы. К так называемым сократическим школам относят: академию Платона, киников, киренаиков, мегариков.
Одним из наиболее известных учеников Сократа, продолжателем классической античной традиции стал Платон (427 - 347 гг. до н. э.). Платон является создателем масштабной системы объективного идеализма. Его учение о мире идей стало одним из самых влиятельных в истории западноевропейской философии. Идеи Платона выражены в произведениях, имеющих форму жанровых сцен, диалогов, основным героем которых выступал его учитель Сократ.
После смерти Сократа, Платон основал свою собственную философскую школу в пригороде Афин (названную в честь местного героя Академа). Основу его философских взглядов составляет учение об идеях. Идеи (греч. «эйдос») – объективно существующие образования, неизменные и вечные, составляющие идеал или образец для всего в нашем мире. Идеи нематериальны, они познаваемы лишь при помощи разума и существуют независимо от человека. Они находятся в особом мире – мире идей, где составляют особого рода иерархию, на вершине которой находится идея блага. Мир вещей, то есть мир, в котором живет человек, был создан, по мнению Платона, посредством наложения идей на бесформенную материю. Этим объясняется то, что группам вещей в нашем мире соответствуют идеи из мира идей. Например, множеству людей – идея человека.
Представления о мире идей лежат в основе гносеологии и социальной философии Платона. Так процесс познания, согласно Платону, представляет собой ничто иное, как припоминание идей из мира идей.
Платон считал, что душа человека бессмертна и во время своих перерождений созерцает мир идей. Поэтому каждый человек, если применить к нему метод расспрашивания, может вспомнить идеи, которые видел.
Структура мира идей определяет структуру государства. Платон создает проект идеального государственного устройства в произведении «Государство». Оно, по мнению Платона, должно содержать три сословия: философы, стражники и ремесленники. Философы должны управлять государством, стражники – обеспечивать общественный порядок и защиту от внешних угроз, а ремесленники – производство материальных благ. В идеальном государстве Платона предполагалось уничтожение институтов брака, семьи и частной собственности (для представителей сословий стражников и философов).
Еще одним величайшим философом античности стал ученик Платона Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.). После смерти Платона Аристотель покинул академию и основал свою собственную школу философии – Ликей. Аристотель выступил систематизатором всего античного знания. Это был скорее ученый, нежели философ. Главная задача Аристотеля была в том, чтобы избавиться от мифологизирования и неясности понятий. Он разделял все знание на Первую философию (собственно философию) и Вторую философию (конкретные науки). Предмет первой философии – чистое, беспримесное бытие, которое и есть идеи Платона. Однако в отличие от Платона Аристотель считал, что идеи существуют в единичных вещах, составляют их сущность, а не в отдельном мире идей. И познать их можно, лишь познавая единичные вещи, а не при помощи припоминания.
Аристотель выделяет четыре вида причин, на основе которых происходит движение и развитие мира:
- материальная причина (наличие самой материи)
- формальная причина – это то, во что превращается вещь
- движущая причина – источник движения или преобразований
- целевая причина – конечная цель всех превращений
Каждую вещь Аристотель рассматривает с точки зрения материи и формы. Причем каждая вещь может выступать как материей, так и формой (глыба меди – материя для медного шара и форма частиц меди). Образуется своего рода лестница, наверху которой находится последняя форма, а внизу – первая материя. Форма форм есть бог или перводвигатель мира.
Период Эллинизма – это период кризиса греческого общества, распада полиса, захвата Греции Александром Македонским. Однако, поскольку македонцы не имели высокоразвитой культуры, они полностью заимствовали греческую, то есть эллинизировались. Более того, они распространили образцы греческой культуры на всей территории Империи Александра Македонского, которая простиралась от Балкан вплоть до Инда и Ганга. В то же время начинается развитие Римской культуры, также много позаимствовавшей у греков.
В это время производится поиск путей духовного обновления. Не создано ни одной принципиально новой концепции. Мощным направлением был неоплатонизм, развивавший идеи Платона. Влиятельным направлением того времени был Эпикуреизм, названный по имени его основателя Эпикура. Эпикур что правилом общественной жизни должно быть выражение «Проживи незаметно» (в отличие от социального активизма классической античности). Целью человеческой жизни Эпикур объявлял удовольствие. Он делил удовольствия на три группы: 1. Полезные и не вредные 2. Бесполезные и не вредные 3. Бесполезные и вредные. Соответственно учил ограничивать вторые и избегать третьих.
Кинизм – влиятельное философское учение, основателем которого был Антисфен, но духовным лидером - Диоген Синопский. Смысл формулировок Диогена состоял в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей:
1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска и успеха — всего того, что влечет к несчастью. Воздержание от этих иллюзий, апатия и самодостаточность — условия зрелости и мудрости, а в конечном счете счастья.
Еще одним влиятельным направлением был Скептицизм, основанный в 4 в. до н. э. Пирроном. Скептики считали, что никакое суждение человека не может быть истинным. Следовательно, необходимо воздерживаться от суждений и достичь полной невозмутимости (атараксии).
Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Эту философскую школу основал в 6 в. до н. э. Зенон. Видные ее представители — Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.
Итог размышлений философии периода эллинизма – осознание крушения греческой культуры, основанной на рациональном мышлении.
Вопросы для самоконтроля:
1. Каких мыслителей-досократиков вы знаете? 2. Кто из античных мыслителей совершил антропологический переворот в философии? 3. Что собой представляет метод майевтики? 4. Какие философские учения периода эллинизма вы знаете?
Глава 3 Философия Средних веков.
Основные черты философской мысли средневековья Роль патристики в западноевропейской философии. Учение Аврелия Августина о свободе воли. Средневековая схоластика. Учение Фомы Аквинского о разуме и вере. Спор об универсалиях: реалисты и номиналисты. Средневековая философия мусульманского востока.
Средние века представляют собой период истории между Древним миром и Новым временем. История средневековья начинается с крушения и распада Римской империи. Философия средних веков возникла как попытка преодолеть кризис античного рационального мышления. Основой для построения нового представления о мире стала христианская религия. Вера в бога пришла на место рациональному мышлению.
Философия в средневековой Европе стала занимать подчиненное положение. Идеи и приемы аргументации античных мыслителей стали использоваться как инструментарий для развития положений христианской религии. В этом отношении справедлива характеристика средневековой философии, данная Фомой Аквинским «Философия - служанка богословия».
Основными чертами средневековой религиозной философии являются ее теоцентризм и догматичность. Теоцентризм предполагает, что Бог является главной целью философских исследований. Бог трактуется как причина всего сущего и высшая реальность. На смену необходимости обосновывать свою точку зрения в античной философии приходит догматизм. Эта установка предполагает формирование догматов – утверждений, которые не требуют доказательства и являются предметом веры.
В философии средневековья выделяют два основных этапа: патристика (2 – 8 вв.) и схоластика (11 – 14 вв.). Однако теологическая философия теологическая философия возникла значительно раньше, в эпоху поздней античности. В конце 2 и в 3 вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии. Это движение получило название апологетики (от греч. «речь в защиту»).
Патристика – это учение отцов церкви, то есть наиболее признанных, авторитетных теологов того времени. Исследователи выделяют греческую (восточную) и римскую (западную) патристику.
Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский(Великий), его младший брат Григорий Нисскийи его друг Григорий Назианзин(Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители. В трудах каппадокийцев христианство предстает законной преемницей античной философии, как некоторая попытка ее самопреодоления. Основной заслугой каппадокийцев считается решение тринитарной проблемы – проблемы соотношения трех лиц Бога.
Латинская или западная патристика представлена одним из наиболее известных мыслителей средневековья Аврелием Августином. Аврелий Августин по прозвищу Блаженный (354 – 430 гг.) был епископом города Гиппон на севере Африки. Наиболее известная работа Августина – «О граде Божьем». Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы. Основные вопросы философии Августина: вопрос о соотношении свободы человека и предопределения, об истоках зла, о смысле истории.
Августин развивал учение о взаимодополнительности веры и разума. Он не отбрасывал разум как это делали ранние христианские мыслители, но предполагал, что зачастую необходимо «уверовать, чтобы постичь». Вследствие этого многие догматы его философии сформулированы противоречиво, в качестве парадоксов, которые постигаются при помощи веры. Так, Августин, признавая абсолютный характер божественного предопределения, тем не менее, предполагал существование свободы воли человека.
Широко известна теодицея Августина Блаженного. Теодицея – это комплекс идей, призванный оправдать Бога за зло, творимое в мире. И действительно, как объяснить существование зла в мире, если его единственным творцом является Бог, понимаемый как любовь и добро? Отсутствие ясного понимания в этом вопросе может привести к постулированию зла как самостоятельной силы равной божественной, то есть впадению в ересь.
Августин утверждал, что Бог создал человека по своему образу и подобию, однако наделил его свободой воли. Человек может выбрать путь добра, но может и не выбрать. Именно свободное волеизъявление является источником зла. Зло относительно, это просто нехватка добра.
Представление о свободе воли человека становится основой для масштабной теории смысла истории, излагаемой в работе «О граде Божьем». Августин представляет всю историю человечества как поступательное движение из града Земного в град Божий. При этом два града – это метафорическое описание двух состояний общественной морали, где град Земной олицетворяет эгоистическую любовь к себе, а град Божий – бескорыстную любовь к Богу.
Следующим за патристикой периодом средневековой философии была схоластика. Схоластика – это не столько определенная доктрина, сколько философия и теология, преподававшаяся в средневековых школах (отсюда и происхождение названия). Этот период обычно связывают с появлением первых европейских университетов. Схоластическая философия характеризуется академичностью, сложностью содержания, акцентом на формально-логической стороне рассуждения. Наиболее известные схоласты: Иоганн Скот Эриугена, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот. Отдельно следует сказать об одном из самых известных средневековых мыслителей, ученике Альберта Великого, Фоме Аквинском.
Фома Аквинский или Аквинат (1225 — 1274) был сыном итальянского аристократа. В раннем возрасте Фома, несмотря на протесты семьи, принял постриг и стал монахом доминиканского ордена, посвятив свою жизнь занятиям философией и теологией.
За создание поражающей воображение философской системы Фома получил титул «Ангельский доктор». Он стал основателем целого направления в философии – томизма (направление современных последователей Фомы называется неотомизмом). Основные работы Фомы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О троице» и др.
Философия Фомы в значительной степени испытала влияние Аристотеля. Основная задача Фомы – примирение разума и веры. По его мнению, разум и вера не противоречат друг другу, поскольку истина одна.
Разум уступает вере в скорости и чистоте получаемого знания. Однако это не означает, что необходимо отказаться от разума при наличии веры. Философия, по мнению Фомы не подменяется теологией, но, скорее, направляется ей. Вера призвана помочь разуму найти истину.
Фома считал, что ряд религиозных истин может быть познан при помощи разума. Одной из таких истин он признавал истину бытия Бога. Он создал пять рациональных доказательств бытия Бога.
Первое доказательство исходит из факта движения предметов. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.
Второе рассуждение обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».
Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.
Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.
Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.
Одной из наиболее известных философских дискуссий в эпоху схоластики стал спор об универсалиях. Две основные точки зрения представлены реалистами и номиналистами. Реалисты признавали существование общих идей (или универсалий), тогда как номиналисты предполагали, что общие идеи – всего лишь результат деятельности человеческого разума по обобщению свойств единичных вещей.
Наряду с христианской философией в средние века получила развитие и арабо-мусульманская философия. Она, также как и христианская философия, носила религиозный характер. Мусульманские мыслители весьма продуктивно синтезировали философию и теологию, соединив идеи греческой философии с основами ислама. Одним из наиболее влиятельных направлений средневековой арабской философии был аристотелизм, представленный такими мыслителями как Аль-Фараби и Авиценна.
Вопросы для самоконтроля:
1. Каковы основные черты средневековой философии? 2. Кто является основным представителем западной патристики? 3. В чем специфика схоластической философии? 4. Назовите основных представителей арабской философии средних веков.
Глава 4. Философия Возрождения и Нового времени
Пантеизм и натурфилософия эпохи Возрождения. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. Социально-политические и правовые идеи эпохи Возрождения. Проблема нового метода познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Теория общественного договора. Учение о субстанции Б. Спинозы и Г. В. Лейбница. Материалистические идеи Просвещения.
Возро