Представители психоанализа, обосновывающие ведущую роль социальных факторов

Дальнейшее развитие психоанализа связано с именами ближай­ших учеников Фрейда, прежде всего с теоретическими поисками К. Юнга и А. Адлера.

Сам Фрейд в одно время считал именно Юнга своим первым учеником и после­дователем. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на близость позиций и стремлений, между ними существуют и значительные разногласия, примирить которые им не удалось. Эти разногласия были связаны прежде всего с разным подходом к анализу бессозна­тельного, так как Юнг, в отличие от Фрейда, утверждал, что «не только самое низкое, но и самое высокое в личности может быть бессознательным». Не соглашаясь с пансексуализмом Фрейда, Юнг считал либидо обобщенной психической энергией, которая может принимать различные формы. Не менее значимыми были и разно­чтения в толковании сновидений и ассоциаций. Фрейд считал, что символы, используемые человеком, замещают другие, вытесненные предметы и влечения. В противовес ему Юнг был уверен, что толь­ко знак, осознанно употребляемый человеком, замещает что-то другое, а символ является самостоятельной, живой, динамической единицей. Символ ничего не замещает, но отражает то психологи­ческое состояние, которое испытывает человек в данный момент, он как бы и есть само это состояние. Поэтому Юнг возражал про­тив символической интерпретации снов или ассоциаций, разраба­тываемой Фрейдом, считая, что необходимо идти вслед за симво­ликой человека в глубь его бессознательного[6, Стр. 112].

Определенные расхождения существовали и по вопросу психо­коррекции. Фрейд утверждал, что зависимость пациента от психо­терапевта постоянна и не может быть уменьшена, т. е. он придержи­вался концепции директивной терапии. В то же время Юнг, хотя и поддерживал директивность отношений в начале курса психоте­рапии, считал, что зависимость пациента от врача должна умень­шаться со временем, особенно в последней фазе терапии, которую он называл трансформацией.

Юнг считал, что структура личности состоит из трех частей - коллективного бессознательного, индивидуального бессознательного и сознания.Если индивидуальное бессознательное и сознание пред­ставляют собой чисто личностные прижизненные приобретения, то коллективное бессознательное - своего рода «память поколений», то психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Юнг писал, что «содержание коллективного бессознательного лишь в минимальной степени формируется личностью и в своей сущности вообще не является индивидуальным приобретением. Это бессознательное - как воздух, которым дышат все и который не принадлежит никому».

Типология Юнга базируется на двух основаниях - доминирова­нии экстра-интровертности и развитии четырех основных психиче­ских процессов: мышления, чувствования, интуиции и ощущений. У каждого человека, утверждал Юнг, доминирует тот или иной процесс, который в сочетании с интро- или экстраверсией индиви­дуализирует путь развития человека. При этом он считал мышление и чувствование альтернативными способами принятия решения.

В отличие от большинства психоаналитиков Юнг сознательно выстраивал свою теорию как открытую систему, которая может воспринимать новую информацию, не искажая ее в угоду своим постулатам, и в этом - еще одно достоинство его теории.

Еще дальше, чем теория Юнга, отстоит от позиции Фрейда ин­дивидуальная психология Альфреда Адлера.

Адлер стал основателем нового, социально-психологического подхода к исследованию психики человека. Именно в развитии новых идей своей концепции он и разошелся с Фрейдом. Его тео­рия, изложенная в книгах «О нервном характере» (1912), «Теория и практика индивидуальной психологии» (1920), «Человекознание» (1927), «Смысл жизни» (1933), представляет собой совершенно новое направление, очень мало связанное с классическим психоана­лизом и составляющее целостную систему развития личности. [2, Стр. 82]

Главная идея Адлера заключалась в том, что он отрицал поло­жения Фрейда и Юнга о доминировании бессознательных влечений в личности и поведении человека, влечений, которые противопо­ставляют человека обществу. Не врожденные влечения, не врож­денные архетипы, но чувство общности с другими людьми, стимулирующее социальные контакты и ориентацию на других людей, -вот та главная сила, которая определяет поведение и жизнь чело­века, считал Адлер. Однако есть и нечто общее, объединяющее концепции этих трех психологов: все они предполагали, что чело­век имеет некоторую внутреннюю, присущую ему одному природу, которая оказывает влияние на формирование личности. При этом Фрейд придавал решающее значение сексуальным факторам, Юнг - первичным типам мышления, а Адлер подчеркивал роль общест­венных интересов.

В то же время Адлер был единственным, кто считал важнейшей тенденцией в развитии личности человека стремление сохранить в целостности свою индивидуальность, осознавать и развивать ее. Фрейд в принципе отвергал идею об уникальности каждой чело­веческой личности, исследуя скорее то общее, что присуще бес­сознательному. Юнг хотя и пришел к идее о целостности и Само­сти личности, но значительно позже, в 50-60-х годах. Мысль о целостности и уникальности личности является неоценимым вкладом Адлера в психологию.

Теория личности Адлера представляет собой хорошо структури­рованную систему и покоится на нескольких, основных положениях, объясняющих многочисленные варианты и пути развития личности[2, Стр. 38]:

1) фиктивный финализм,

2) стремление к превосходству,

3) чув­ство неполноценности и компенсации,

4) общественный интерес,

5) стиль жизни,

6) творческое «Я».

Формируя свой жизненный стиль, человек фактически сам явля­ется творцом своей личности, которую он создает из сырого мате­риала наследственности и опыта. Творческое «Я», о котором пишет Адлер, представляет собой своеобразный фермент, который воз­действует на факты окружающей действительности и трансформи­рует эти факты в личность человека, «личность субъективную, ди­намичную, единую, индивидуальную и обладающую уникальным стилем».

Одним из главных качеств личности, которое помогает ей устоять в жизненных невзгодах, преодолеть трудности и достичь совершенства, является умение сотрудничать с другими. Только в сотрудничестве человек может преодолеть свое чувство неполноценности, привнести ценный вклад в развитие общества. Адлер писал, что, если человек умеет сотрудничать с другими, он никогда не станет невротиком, в то время как недостаток коопера­ции есть корень невротических и плохо приспособленных стилей жизни.

Теория Адлера стала своеобразной антитезой фрейдовской кон­цепции человека. Она оказала огромное влияние на гуманистиче­скую психологию, психотерапию и психологию личности.

Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885--1952), Эрих Фромм (1900--1980), признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения [2, с. 354-355].

На творчество Карен Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой войны, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы. Как и другие последователи Фрейда, она придавала важное значение бессознательным процессам в психической жизни личности. Своеобразие К. Хорни проявилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и страха индивида. Чувства тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, сопровождают человека на протяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой; 2) пытающаяся отрешиться от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижа и власти. Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а нарастает, порождая все новые и новые конфликты [3, с. 223].

Эрих Фромм - психолог, философ, социолог, один из основоположников неофрейдизма. Вместе с М. Хоркхаймером, Т. Адорно и Г. Маркузе стал создателем Франкфуртской школы. В своей первой крупной работе "Бегство от свободы" (1941) Фромм рассмотрел феномен тоталитаризма в рамках проблемы свободы. Он различает "свободу от" (негативную) и "свободу на" (позитивную). Обратной стороной "свободы от" является одиночество и отчуждение. Такая свобода -- бремя для человека. Фромм описал три типичных невротических механизма "бегства" (психологической защиты) от негативной свободы. Это авторитарная, конформистская и деструктивная разновидности невротического характера. Первый выражается в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистической страсти к подчинению других себе. Второй состоит в отказе от своей индивидуальности и стремлении быть "как все". Третий -- в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению.

Выход Фромм видит в таком реформировании общества, которое открыло бы простор "свободе на" ("Душевно здоровое общество", 1945; "Искусство любить", 1956). Главная задача в построении душевно здорового общества -- это воспитание в людях продуктивного характера. Непродуктивность -- это неспособность любить и реализовать себя, использовать свои силы, место которых занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный. Продуктивность - это, напротив, способность человека любить, использовать свои силы, способность к самореализации. Наиболее подробно основные принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге "иметь или быть?" (1976). Там он призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.

Э. Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления -- это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: "экзистенциального" и "исторического". К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно"; 2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагает большие надежды на введение "гуманистического планирования", "активизацию индивида путем замещения методов "отчужденной бюрократии" методами "гуманистического управления", изменения способа

потребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации", которые должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого". Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной жизни [3, с. 224].