Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?

Все просто происходит

[Рамеш отвечает на вопрос, о необходимости выполнения различных практик]: Вы бросили выполнять их, или они прекратились сами по себе в процессе поиска?… Они прекратились, что является составляющей эволюции, составляющей процесса поиска. Они начались, пусть они начинаются. Они прекратились, позвольте им прекратиться. Так что принимайте все, чтобы не происходило… Если любите медитировать – медитируйте. Если любите есть семгу, кушайте семгу!

Не может быть никакой техники или системы для осуществления тотальной трансформации – по той простой причине, что любое усилие обязательно исходит от иллюзорного эго, от того самого ума, который и вызвал то плачевное состояние, от которого индивидуум ищет освобождения.

Лишь тот, кто способен увидеть свое собственное лицо без зеркала, сможет увидеть свою истинную природу. Что это за видение? Видеть без зеркала – это видеть не глазами, видящими объекты, а как ТО, что видит. Это внутреннее видение или постижение самим Сознанием, в котором нет никого, кто бы видел.

По сути, все, чего хочет от жизни средний человек, сводится к единственной вещи: счастью. В поисках его он день за днём идет по жизни в твёрдой уверенности, что как-нибудь, когда-нибудь вещи и обстоятельства его мира принесут ему полное удовлетворение. Однако наступает момент, когда человек безмерно устает, физически и психологически, от этого постоянного поиска, так как понимает, что он никогда не закончиться. Он совершает потрясающее открытие, что любое удовольствие содержит в себе корень боли и страдания. На этой стадии поиск может продолжиться, лишь обратившись вовнутрь, в направлении счастья, которое не зависит от внешних вещей.

«Ты не являешься ни землей, ни водой, ни огнем, ни воздухом, ни пространством. Ты есть свидетель этих пяти элементов в качестве Сознания. Понимание этого и есть освобождение».

«Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании какСознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности».

Он говорит:
«Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании какСознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности». (4)
В этих словах — вся суть учения. Остальная часть диалога — лишь пояснение к этой главнейшей истине.Эти два стиха могли повергнуть Дажанку в состояние духовного шока, на что, собственно, мудрец, в качестве его гуру, и рассчитывал. Он, должно быть, увидел, что Джанака находится на такой стадии духовного развития, когда в нем образовался некий блок (block), который может быть устранен лишь при помощи мощного взрыва. Результат такого постоянного приложения усилий для осуществления взрыва вскоре будет виден во внезапной трансформации, которая произойдет в ученике в конце этих начальных наставлений.
В этих двух стихах присутствуют определенные слова, которые имеют чрезвычайное значение в отношении к внезапному просветлению, которое происходит через простое понимание, не требующее каких-либо усилий. Аштавакра заявляет в этих двух стихах:
а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создалоэто инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать иобеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.
б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: «Ты» есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.
в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физическийорганизм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения.
г) Наблюдающий не может быть исполнителеми, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.
д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, носамо Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание — истинное «Я» — просто наблюдает все события как в сновидении.
е) Состояние растождествленности с телом — это состояние наблюдения (когда индивидуальное «я» отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным.
ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть — это Сознание, в котором ивозникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.
Слова «пребывать в расслабленном состоянии в Сознании» составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло — это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание — убежденность- основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение -вера — основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.
На этой стадии Аштавакрахочет, чтобы Джанака принял его учение на веру, и он не выдвигает никакихаргументов в поддержку своих слов. «Вера» не означает обязательно конфликт с рассудком илизамену ему. Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера — это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает «глаз сердца» для ее постижения.
Полное уверенности заявление Ашиавакры о ом, что просветление произойдет «в этот самый момент» ясно означает«этот настоящий момент, являющийся вечным моментом», когда уму и егоконцептуализированию положен полный конец. Поскольку он знает, что его ученик на данной стадии говорит с уровня тела-ума, в качестве индивидуума, он заявляет«ты будешь в тот же самый момент счастлив, полон покоя и свободен от связанности», ибо это именно то, к чему тот стремится. Он имеет в виду, что как только произойдет растождествление с телом, индивдуальное «я» (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда«я» не сможет больше существовать в противовес «другим». Это стадия, на которой страх иконфликт полностью отсутствуют — другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы отсвязанности. И действительно, в конце начального этапа учения Аштавакры, описываемогопервыми двадцатью стихами, его преданный ученик оказывается настолько шокирован, что оставляет самодовольное благодушие своей индивидуальности и, достигнув истинного субъективного переживания единства, изливает свои чувства песней духовной независимости.

Этот диалог дает потрясающий образец божественного элемента, присутствующего в отношениях между реализованным гуру и в высшей степени«созревшим» учеником, то есть тем, кто ждет лишь той единственной мгновенной искры в виде интуитивного проникновения в Истину, которая дает внезапное просветление.

Основа истинного понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение — сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга.

Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. И если вы говорите, что вы не можете понять это, мой единственный ответ – я не хочу выглядеть невежливым – я могу только сказать, что «вы» еще не готовы к этому пониманию. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть «я», желающее его.

Основа, на которой покоится вся концептуализация — это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект. Именно предполагаемая обособленная сущность, «я», принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Концептуализация может иметь место, если она потеряла свою главную опору? Очевидная трудность растождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, «Я», но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо — это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение (диалектическое понимание) становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения «я» и проявления того, что называется «пробуждением», или «просветлением», или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс «усилием», но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительноеусилие «индивидуума» с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, — это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание, если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость.

Вопрос: Какой духовный путь является наилучшим?
Рамеш: Мы должны помнить высказывание Раманы Махариши о конечной истине: «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели…»
Вопрос на самом деле базируется на неверном представлении, подразумевающем, что есть путь, что есть цель, что есть самый лучший путь, который бы подошел каждому, и который каждый может выбрать. Это основное непонимание. Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело, как я уже недавно говорил, является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. На протяжении веков понятие дхармы приняло несколько различных значений. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.
Я могу посоветовать только одно: если вы перешли с одного пути на другой, то нет абсолютно никакой причины считать, что вы изменили предыдущему гуру. Забудьте о гуру, вы не изменили даже тому первоначальному пути. Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.
Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».

… И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

Вопрос: Импульс к тому, чтобы быть просветленным, – это импульс к тому, чтобы стать неосознающим, навсегда?
Рамеш: Импульс с чей стороны? Именно здесь возникает ошибка. Мы думаем с точки зрения индивидуума. Вы мыслите с точки зрения индивидуального мыслящего. Импульс может быть лишь с точки зрения индивидуума, просветление же – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это отдавание, в котором нет никого, кто бы отдавал что-либо. Таким образом, понимание является безличностным, это вспышка понимания, не в горизонтальном протяжении. Оно не имеет никакого отношения к треугольнику: понимающий, процесс понимания и понятый объект. Это простое и чистое понимание, в котором нет никакого понимающего.
В.: Да, но есть некто, осознающий…
Рамеш: Нет! В том-то все и дело! Именно в этом все дело!
В.: Тогда мне это непонятно.
Рамеш: Именно! Точно! (Смех.) Непонятно «мне»!

учения Аштавакры...

«Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности».

— Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого.

— Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть — это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом.

Слова «пребывать в расслабленном состоянии в Сознании» составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло — это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание — убежденность — основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение — вера — основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений.
Рамеш

Максимум, что можно сделать на пути духовного поиска, — прочно удерживать в уме важнейшие факты:
1. У человека нет существования, отделённого от проявленной тотальности.
2. Как индивид он не располагает ни свободй выбора, ни инициативой в коружающих его обстоятельствах.
3. Следовательно, любое усилие или борьба не направленные на удерживание в памяти этих фактов, — не более чем упражнение в тщетности.

Если видеть ложное как ложное, то все оставшееся будет истинным. Отсутствующее сейчас появится, когда исчезнет то, что сейчас присутствует. Отрицание — единственная разгадка поиска высшей истины, здесь нечего усложнять.

О самоисследовании. Рамеш Балсекар

Ты задаёшь вопросы: «С кем это происходит? К кому это имеет отношение? Кто желает знать?» Цель самоисследования – помешать уму развивать сам вопрос дальше. Именно это и подразумевается под наблюдением.

На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это всё, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать. Если ты можешь это сделать, не позволяя «я» ускользнуть от твоего внимания, ты в конечном итоге обнаружишь, что ищущий – это не что иное, как сознание, стремящееся найти свой собственный источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое – и ЭТО ЕСТЬ ТЫ.

Если нет мысли, то нет и «меня», а если нет «меня», то нет ни мысли, ни желания, ни страха. Весь смысл и вся цель Самоисследования заключается в постоянной и интенсивной концентрации внимания на ощущении «Я» – с тем, чтобы фиктивное, самозванное «я» и его отождествления были выявлены и изобличены как несуществующие.

Наибольшее, что можно сделать в отношении духовного поиска, это прочно удерживать в уме следующие важнейшие факты:
А. Человеческое существо не имеет обособленного существования отдельно от тотального проявления;
Б. Как индивидуум, он не имеет ни свободы выбора, ни способности вызывать обстоятельства, в которых он оказывается.
В. Следовательно, любое усилие или любая борьба, предпринимаемые помимо осознания этих фактов, по своей сути является упражнением в тщетности.

Все проблемы возникают по причине, что мы размышляем, концептуализируем, фабрикуем символы и образы, включая образы самих себя. В действительности ни один образ не имеет какой бы то ни было субстанции, и если этой концептуализации придёт конец – через постижение того, чем она в действительности является – поразительные изменения не могут не произойти.

Существует единственная, имманентная Реальность, которая одновременно является источником, субстратом и истинной природой всего, что проявлено во вселенной. Эта неделимая реальность непосредственно переживается каждым живым существом как субъективное осознание себя, сознание существования и присутствия.

Опять же – кто задает вопрос? Это индивидуум, желающий знать, какие корректировки должно сделать «я», чтобы перейти от одного состояния к другому. Никакое «я» не может делать никаких корректировок. Все корректировки, которые необходимы, будут сделаны, они сделаются, случится так, что они произойдут, и чем скорее будет достигнуто осознавание, что нет никакого «я», которое могло бы делать корректировки, тем скорее корректировки смогут произойти.
В этом истинная суть этого, именно ум, «я» желает знать: «Как я могу ускорить этот процесс? Мне не терпится». Частью приятия, возможно, окончательной ступенью приятия является: «Какое это имеет значение? Для кого это имеет значение?»

Бог – это нечто внешнее или Бог является исконной природой того, что мы называем своей индивидуальностью?
Я говорю то, что все, что есть, является Богом. Так что вопрос о том, находится Бог снаружи или внутри неуместен. Я говорю, что все это – Бог, или Тотальность, или Сознание, которое постоянно функционирует через миллиарды человеческих организмов и все другие организмы, являющие собой инструменты функционирования. Все миллиарды человеческих организмов являются просто инструментами, через которые Бог, или Тотальность, или Сознание, функционирует. Это единственная сила, которая функционировала все эти тысячи лет, и эта сила функционирует в настоящее время, и эта сила будет продолжать свое функционирование в будущем.
В конечном счете все сводится к вопросу капитуляции, отдавания себя?
Да. Пока остается «я», Высшее «Я» войти не может. Более того, «вы» изгнать это «я» не можете. Кто изгонит «я»? Само «я» не изгонит себя. Поэтому конечное событие, Состояние Будды, просветление является событием безличностным. Приятие этого факта являет собой самый большой шаг. Вы не можете гоняться за Богом. В должное время и в должном месте Бог сам настигнет вас. Тогда вы достигните той стадии, когда вы скажете: «Боже, пожалуйста, я устал. Отпусти меня или возьми меня».
Рамана Махариши говорит в своих одиннадцати стихах: «Ты привел меня сюда, почему же ты удерживаешь меня в этом подвешенном состоянии? Зачем ты удерживаешь меня в такой печали?» Когда я впервые прочитал эти слова, я думал, они относятся к состоянию самого Раманы Махариши, что он еще сам на Пути. Я удивился, узнав, что они были написаны после просветления. Его сострадание вылилось в эти одиннадцать стихов, воплощающих отчаяние ищущего.
Поиск Бога подобен зубу мудрости. Пока он не беспокоит вас, оставьте его в покое. Когда зуб мудрости начнет причинять вам боль, идите к зубному врачу.
Духовный поиск начинается не по вашему волеизъявлению, и поиск Бога заканчивается не по вашей воле. Поиск Бога начинается с индивидуума и заканчивается с концом индивидуальности, с осознаванием того, что никакого волеизъявления нет.

Г-н Балсекар, не является ли этот вопрос: «Кто желает знать?» ядом для всех других концепций? Дает ли он состояние полнейшего покоя ума?
Вы правы.
Потому что когда я спрашиваю «кто я?», я прохожу полный круг.
Именно так. Точно.
Я не могу выбраться из петли. Я завяз.
Да. Вы ударяете самого себя ментальной палицей.
А иногда вопрос «кто?» приводит меня к покою ума, и это отбрасывает меня к Источнику.
Очень хорошо сказано. Все именно так.
Значит, в этом суть…
Это и есть суть! Это на самом деле суть.

Вы указывали на то, что молчание является лучшим путем передачи учения. Мне интересно – лучше ли быть молчаливым в присутствии того, кто является пробужденным – в противовес тому, чтобы самому быть безмолвным, и если это так, то почему?
То есть, суть вашего вопроса в том – необходим ли гуру?
Где-то так, но я хочу сказать, что когда я нахожусь в присутствии реализованного существа, возникает какое-то качество безмолвия.
Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.
Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

Могли бы вы сказать еще что-нибудь о свободе?
Свобода означает отсутствие страха. А отсутствие страха означает отсутствие обособ-ленности. Когда есть другой, есть и страх. Когда же достигнута убежденность, что мы все является инструментами, через которые функционирует Тотальность. Когда нет другого, нет никакого страха, а когда нет страха, наступает свобода.
И приятие?
Приятие вызывает огромное ощущение свободы. В прошлом году, находясь в Лос-Анжелесе, я сказал: «Это приятие должно быть приятием с охотой, с желанием. Это при-ятие…» Я подбирал нужное слово, и тут пожилая леди сказала: «Наверное, вы хотите сказать «радостное приятие». Я ответил: «Спасибо, мадам. Это как раз то слово, какое я искал». Должно быть радостное приятие. И тогда это радостное приятие приносит громадное ощущение свободы.

Каково переживание внезапного растворения всего?
Прямой и незамедлительный ответ таков: «Кто хочет знать?» Но посмотрите на это таким образом. Это будет в точности как пребывание в глубоком сне. Каждый человек знает, что такое глубокий сон, но если вас попросят описать, каково переживание пребывания в глубоком сне, что вы можете сказать по этому поводу?
Смысл вопроса на самом деле не в самом вопросе, а в том, что «я» желает знать, на что это похоже. Само событие как событие не принимается. Всегда присутствует вопрос «Кто?» Например, слово «случай» означает, что нечто произошло без преднамеренности, без причины, и все же мы спрашиваем: «Кто был причиной этого случая?» Ум всегда желает знать – кто несет ответственность. Именно этот вопрос «кто?» является основой всех проблем. Если событие принимается и если принимается то, что инструмент, через который произошло событие, несущественен, то трансформация от личностного к без личностному, от индивидуального ко всеобщему становится намного проще.
Есть история о том, как мастер прочитал ученикам прекрасный буддийский текст. Как только он закончил читать, тут же был задан вопрос: «А кто его написал?» Учитель сказал: «Если бы я сказал вам, что его написал Будда, вы бы ежедневно поклонялись ему и подносили цветы. Если бы я сказал, что его написал патриарх, вы бы также с почтением относились к нему, но без того благоговения, как если бы автором был Будда. Если бы я сказал, что его написал один из монахов, вы бы не знали как принять эту информацию. А если бы я сказал, что его написал повар, вы бы начали смеяться над ним».
На самом же деле «кто» не имеет значения. Вы видите красивую картину и сразу же спрашиваете: «Кто ее нарисовал?» Нет принятия того, что значимо само событие. Для того чтобы действия могли иметь место, создаются инструменты, «кто». «Кто» – это лишь инструмент, через который происходят события. У меня всегда было ощущение, что легче всего понять это, если принять весь мир, все функционирование Тотатльности как создание писателя-романиста. Определенные действия создаются через определенные организмы. Эти действия имеют свои результаты, последствия. Поэтому писатель создает новые персонажи, через которые эти события могут произойти. Не действия создаются для инструментов, организмов, а организмы создаются с определенными данными характеристиками, чтобы определенные действия могли иметь место. Когда это понимание становится основой повседневной жизни, вы можете говорить и делать то, что является наиболее подходящим.
Когда Христос говорит, что мы не должны заботиться о завтрашнем дне, он не предлагает, чтобы мы отказались от всякой ответственности. Отсутствие беспокойства о завтрашнем дне должно сочетаться с «зарабатыванием хлеба в поте лица своего». Объедините эти два аспекта – и у вас будет мантра для прекрасного естественного существования. Именно беспокойство о завтрашнем дне вызывает напряжение. Наша повседневная жизнь полна напряжения. Весь смысл «Бхагавадгиты» изложен в словах Кришны, обращающегося к Арждуне: «Тебе была дана определенная роль в этой пьесе-сновидении. Ты должен играть эту роль без какого-либо беспокойства о последствиях. Все, что ты можешь делать, это играть свою роль наилучшим образом. Последствия не находятся в твоих руках».
Если это простое учение постигается, делать больше нечего. Это понимание состоит в том, что изменение является основой жизни, что противоположности представляют собой взаимосвязанные полярности, и они не являются чем-то непримиримым, чем-то, по отношению к чему мы можем делать выбор. Тогда размышляющий ум не вмешивается и не подавляет работающий ум, и работающий ум имеет полную свободу концентрироваться на ом, что он вы выполняет.
Когда происходит это понимание, то правилом, а не исключением становится то, что в конце дня ваша работа оказывается выполненной более эффективно, в более короткие сроки и почти без напряжения.
«Итак, что мне это даст?» – спрашивает «я». Если вы ожидаете что-то от этого, это ничего вам не даст. Без ожидания чего-либо – а основой этого понимания является прекращение самого ожидания – понимание начинает действовать своим магическим, чудодейственным путем. Работающий ум совершает свою работу без подавления со стороны размышляющего ума. Работа оказывается выполненной быстрее, эффективнее, без напряжения. Так что польза есть.
Понимание и жизнь неразрывны. Понимание вызывает определенные изменения в жизни человека, и эти изменения настолько естественны, настолько спонтанны, что очень часто они даже остаются незамеченными. Интересно, что эти изменения заметят другие. Поскольку вы действуете естественно, обычно вы не ждете никаких изменений. И изменение происходит. Изменение происходит, и его видят другие. Как вы можете его заметить? Вы продолжаете делать в точности то, что делали раньше, без ожидания и желания чего-либо. Каким-то образом те, с кем вы общаетесь, улавливают это. Люди говорят: «Джон как-то изменился!» Изменение произошло, человек больше не беспокоится о том, чтобы угодить кому-то, и он не переживает, ожидая удовлетворения от мира.

Есть ли некий парадокс в осознавании того, что мы не имеем волеизъявления?

Вы видите, что не имеете никакой свободы, и вместе с тем чувствуете себя свободным.
Да! В этом-то и дело! Именно. Это парадокс, но когда возникает ощущение свободы с истинно глубоким убеждением, это ощущение огромно, фантастично, поистине колоссально! Оно не мешает вам делать что-либо, оно не мешает вам не делать что-либо. На самом деле все наоборот. Вы ни делаете что-либо, ни не делаете что-либо. То, что происходит, не является бездействием. Это и ни действие и ни бездействие. То, что происходит с этим ощущением «я не являюсь исполнителем» – это неволевое недеяние, спонтанное действие, которое просто наблюдается.
Огромное значение этого понимания заключается даже не столько в том, что действия, которые происходят через этот организм тела-ума, не являются моими действиями, а в том, что действия, которые происходят через ваше тело-ум, не являются вашими действиями. Поэтому я никоим образом не могу считать вас своим врагом. Лишь это понимание лежит в основе заповеди: «Возлюби ближнего своего». Вы можете не любить его, но вы не сможете ненавидеть его, если будете знать, что эти действия не являются «его» действиями.

«Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте»

«Эго перестало быть чем-то ужасным, потому что вы стали наблюдением»

Мы просто играем роли, предписанные Богом.

Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного «я» больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет.

Значит, с этой точки зрения нет никакой разницы между одним и вторым?

Относительно организма — да! Но единственная разница состоит в том, что вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет.

Размышляющий ум — это ум концептуализирующий, это «я». То, что отсутствует после просветления — это размышляющий ум, «я», обосабливающее себя от других.
Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, — вот что отсутствует.

Работающий ум — это то, что остается.

Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом.

У Уинстона Черчилля был конь, и он надеялся с ним выиграть скачки Дерби. Но он не выиграл. Когда его спросили, что случилось, он сказал: «Я ошибся. Перед началом скачек я переговорил с конем, сказав ему: „Если ты выиграешь эти скачки, тебе не придется больше работать до конца жизни. Вокруг тебя будут лучшие мои лошади, и тебе не о чем будет беспокоиться“. Это была моя ошибка. Конь больше не думал о поставленной перед ним задаче!»

Таким образом, когда вы думаете о возможных результатах, хороших или плохих последствиях, это отрицательно влияет на работающий ум.

Когда ощущение «я» исчезает полностью, двойственность растворяется в экстазе.

«Окончательное понимание таково: Бог — единственный, кто действует». Рамеш Балсекар

Сценарий мироздания давно написан, фильм запущен, и все, что нам остается, — быть свидетелями происходящего на экране.

Арабский мудрец Моноим сказал: “Спросите себя, почему вам хочется спать, когда вы бодрствуете, и почему получается так, что вы бодрствуете, когда вам больше хотелось бы заснуть? Спросите себя: почему вы влюбляетесь, когда совсем не хотите этого? И когда вы глубоко вдумаете