МАРКСИСТСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
Социальные корни религии.
Религия как форма иллюзорного сознания.
Религия и социальное отчуждение.
Ядро марксистской социологической теории религии составляет учение о социальной сущности религии. Сущность религии раскрывается в разных аспектах: во-первых, религия истолковывается как необходимый продукт материального жизненного процесса; во-вторых, она понимается как иллюзорное выражение (проявление) действительных отношений; в-третьих, интерпретируется как способ существования отчуждения человеческой сущности; в-четвертых, характеризуется как фантастическое отражение реального мира; в-пятых, религия рассматривается как часть надстройки.
Важнейшее значение для обоснования социальной природы религии имеет раскрытие ее источников, анализ общественных отношений, продуктом которых она является. Этот анализ содержится в учении о корнях религии.
В советской литературе дискутировался вопрос о соотношении понятий “причины” и “корни” религии. Одни исследователи говорили о тождестве этих понятий, другие проводили различие между ними.
Представляется правильным различение понятий “корни” и “причины” религии. Понятие “корни” носит широкий характер, в нем отражаются материальные и идеологические отношения, факторы, существующие вне и независимо от сознания людей, и факторы, имеющие место в сознании и познании. Главными, определяющими являются социальные корни. По отношению к ним гносеологические и психологические корни выступают в качестве условий и возможностей появления и существования религии.
Социальные корни религии имеют сложную структуру. Под социальными корнями религии следует понимать систему материальных и идеологических отношений, которая детерминирует возникновение, существование и воспроизводство религии. Ядро понятия “социальные корни религии” составляет категория причины, порождающей данное явление. Материальные условия существования являются “первопричиной” (Ф. Энгельс), которая производит различные идеологические области, в том числе и религию. Вместе с тем политика, государство, право, мораль оказывают на религию “вторичное воздействие”; различные факторы из сферы идеологических отношений могут выступать в качестве “вторичных” причин.
В системе “социальные корни религии” необходимо выделить исторические связи. Религия - не только следствие причин, действующих в данный момент времени, но и результат развития общества в целом, его отдельных элементов, результат саморазвития. Процесс развития означает переход от одного качественного состояния к другому, от предшествующего - к последующему, включает моменты изменчивости и устойчивости, устранения и сохранения. Каждая последующая историческая эпоха, разрушая прежние связи, наследует ряд элементов прошлой эпохи, соответствовавших определенным ступеням развития производительных сил и общественных отношений. Подчиняясь побеждающим отношениям, эти элементы прошлого продолжают на протяжении веков влачить свое существование “в захиревшем или даже шаржированном виде” (К. Маркс). Сказанное относится и к различным областям духовной жизни. В религии имеется идейный материал и структуры троякого рода: 1) соответствующие господствующим отношениям современного антагонистического общества; 2) соответствующие отношениям, унаследованным от прошлых эпох и занимающим подчиненное положение в обществе; 3) соответствующие уже исчезнувшим отношениям. Связи развития оказывают существенное влияние на состояние религии в, данный момент.
Понятие “социальные корни религии” охватывает и связи функционирования определенных общественных систем. В общественно-экономических формациях определенных типов ряд функций выполняет религия. Потребность в выполнении этих функций способствует воспроизводству религии.
После того как охарактеризована структура социальных корней, необходимо определить отношения, которые в конечном счете играют решающую роль в социальной детерминации религии. Ими являются экономические условия существования общества. Религия представляет собой продукт материального жизненного процесса. “Даже туманные образования в мозгу людей, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками”.
Необходимо подчеркнуть, что для марксистской социологической теории неприемлема вульгарная концепция экономического детерминизма. Ф. Энгельс критиковал “нелепое представление идеологов”, будто марксизм отрицает всякое воздействие политики и идеологии на историю. Такое представление основывается на недиалектическом понимании причины и следствия как двух противостоящих полюсов, упускает из виду их взаимодействие. В реальной действительности, как только историческое явление вызвано к жизни (в конечном счете экономическими причинами), оно тоже воздействует на окружающую среду. “Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие, - писал Ф. Энгельс, - основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное- лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда.прокладывающей себе путь”.
Религия имеет свои корни в стихийно сложившемся обществе, в котором люди подчинены чуждым силам - природным и общественным. Разрушительное действие стихийных, неконтролируемых сил, господствующих над людьми, составляет существенную черту общественного процесса во всех докоммунистических формациях и служит причиной, порождающей религию. “Понимание причинной связи этого господства чуждых сил” (Ф. Энгельс) предполагает выяснение специфики социальных корней религии в условиях конкретных общественно-экономических формаций. Основой религии в первобытнообщинной формации была низкая ступень развития производительных сил и ограниченность отношений людей рамками материального производства жизни, а значит, ограниченность их отношений друг к другу и к природе. Древние общественно-производственные организмы покоились на незрелости индивидуального человека, “еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми” (К. Маркс). В антагонистических формациях общественный процесс подчинен законам движения частной собственности, которая обусловливает отношения эксплуатации, классовое угнетение, классовую борьбу, политическое подавление масс и т. д. Рабовладельческий способ производства базировался на “непосредственных отношениях господства и подчинения” (К. Маркс). При феодализме личная зависимость характеризует как отношения материального производства, так и основанные на нем сферы жизни: зависимы все - крепостные и феодалы, вассалы и сюзерены, миряне и попы. Авторитарность и корпоративность - вот главное в социальных связях той эпохи. При капитализме отношения господства и подчинения воспроизводятся в опосредованной форме. Частная собственность в своем развитии ведет к концентрации благ в руках имущего класса (буржуазии) и к бедствиям неимущего (пролетариата). Экономическое господство буржуазии влечет за собой и политическую власть ее над пролетариатом. Капиталистическая система превращает личные отношения в вещные отношения, что находит свое наиболее полное выражение в денежной системе. Доводятся до крайности противоречия частных интересов и разрыв между частным и общим интересом. Столкновение частных интересов приводит к конкуренции, анархии, кризисам. “...Социальная сила, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - вследствие того, что сама совместная деятельность возникает не добровольно, а стихийно, представляется данным индивидам не как их собственная объединенная сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают...” Действие сил, господствующих над людьми, “является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии” - такова идея К. Маркса и Ф. Энгельса относительно специфики социальных отношений, продуктом которых выступает религия.
Важнейшую роль в развитии марксистского учения о корнях религии (в том числе социальных корнях) сыграл В. И. Ленин. Он ввел в марксистскую науку понятие “корни религии”. В. И. Ленин дал глубокий анализ экономического базиса империализма, тем самым заложил основы научного объяснения религии в эту эпоху. Он подчеркивал: корни религии в современном капиталистическом обществе главным образом социальные. “Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., - вот в чем самый глубокий современный корень религии”.
Раскрывая понятие социальных корней религии, В. И. Ленин говорил прежде всего об экономических отношениях капитализма. Анализ “экономических корней религиозного тумана” является для В. И. Ленина исходным пунктом. “...Гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества”.
В структуре социальных корней В. И. Ленин выделял классовые корни - классовый гнет и эксплуатацию. “Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубения и затемнения духовной и нравственной жизни масс... Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.” В. И. Ленин выделял и исторические корни религии, имея в виду обусловленность ее современного состояния предшествующими фазами развития.
2. Анализ социальной природы религии предполагает также рассмотрение ее (религии) под углом зрения отношения “сущность - явление”. Религия выступает как иллюзорное выражение (проявление) некоторой сущности. В противоположность богословским и философско-идеалистическим спекуляциям марксизм считает религию иллюзорным выражением действительных отношений и деятельности людей, их производства, их определенных общественных связей. Критикуя М. Штирнера, К. Маркс и Ф. Энгельс писали: “...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое... Если он (Штирнер. - И. Я.) уж хочет говорить о “сущности” религии, т. е. о материальной основе этой фантастической сущности, то он должен искать ее не в “сущности Человека” и не в предикатах бога, а лишь в материальном мире, который любая ступень развития религии застает уже существующим...”. В соответствии с этим религия истолковывается как явление, в котором обнаруживается сущность определенного типа общественных систем (общественно-экономических формаций).
Такая интерпретация содержит ряд принципиальных идей. Если нет дуализма сущности и явления, если в явлении обнаруживается сущность (а именно так ставит вопрос диалектико-материалистическая философия), то сама собой снимается дихотомия “религия - общество” и ее место занимает научный тезис: “религия есть выражение сущности определенного типа социальных систем”. Однако явление не тождественно сущности, в явлении сущность не только выражается, но может и маскироваться, представать в превратном виде. Превратность не есть результат произвола субъекта, а момент развертывания и обнаружения самой сущности. Это обстоятельство служит основой иллюзий в различных сферах духовного производства. Иллюзия представляет собой кажимость, однако такую, которая возникает о реальных предметах, отношениях, свойствах. Религия является одним из видов иллюзорного выражения сущности определенного типа социальных систем. Эта мысль неоднократно подчеркивалась К. Марксом: религия - “превратное мировоззрение”, ибо порождена “превратным миром”; “бытие религии есть бытие несовершенства”; религия - проявление “мирской ограниченности”, “выражение отрыва и отдаления человека от человека”; “религиозное убожество есть... выражение действительного убожества”. Понятие о высшем существе, писали К. Маркс и Ф. Энгельс, является “лишь идеалистическим, духовным выражением... представлением о весьма эмпирических путах и границах, внутри которых движется способ производства жизни и связанная с ним форма общения”.
Механизм образования иллюзий раскрыт К. Марксом при анализе товарного фетишизма. Материальный процесс производства, если он не есть продукт свободного общественного союза людей и не находится под их сознательным планомерным контролем, одет в “мистическое туманное покрывало”. В условиях товарного производства, которое получает наибольшее развитие при капитализме, обмен продуктов труда выступает в форме обмена товаров. Как только продукт делается товаром, он превращается в “чувственно-сверхчувственную вещь”. Мистический характер, таинственность товарной формы, указывал К. Маркс, состоят в том, что “она является зеркалом, которое отражает людям общественный характер их собственного труда как вещный характер самих продуктов труда, как общественные свойства данных вещей, присущие им от природы; поэтому и общественное отношение производителей к совокупному труду представляется им находящимся вне их общественным отношением вещей... Между тем, - писал далее К. Маркс, - товарная форма и то отношение стоимостей продуктов труда, в котором она выражается, не имеют решительно ничего общего с физической природой вещей и вытекающими из нее отношениями вещей. Это - лишь определенное общественное отношение самих людей, которое принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами. Чтобы найти аналогию этому, нам пришлось бы забраться в туманные области религиозного мира. Здесь продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. То же самое происходит в мире товаров с продуктами человеческих рук. Это я называю фетишизмом, который присущ продуктам труда, коль скоро они производятся как товары, и который, следовательно, неотделим от товарного производства”.
Для общества товаропроизводителей, продолжает К. Маркс, в котором производственное отношение состоит в том, что производители относятся к своим продуктам труда как к товарам, т. е. как к стоимостям, в которых выражен одинаковый человеческий труд, - “для такого общества наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в своих буржуазных разновидностях, каковы протестантизм, деизм и т. д.”. Таким образом, общественные отношения товарного производства служат основой фетишистского сознания, основой религиозных иллюзий. “...Весь мистицизм товарного мира, - указывал К. Маркс,- все чудеса и привидения, окутывающие туманом продукты труда при господстве товарного производства, - все это немедленно исчезает, как только мы переходим к другим формам производства”.
Перейдем к характеристике сущности религии как фантастического отражения действительности. Следует обратить внимание прежде всего на смысловое различие терминов “религия как отражение”, “религиозное отражение”, “отражение в религии”. Термин “религия как отражение” относит ее к видам социального отражения, акцентируя внимание на вторичности религии, фиксирует тот факт, что она отражает объективные условия жизни, общественное бытие. “Религиозное отражение” обозначает специфику данного вида духовного воспроизведения действительности. Когда идет речь об “отражении в религии”, то имеются в виду принятие и переработка религиозной системой информации о многообразных природных и общественных связях. В каждом случае существенны и процессуальный, и результативный планы рассмотрения.
Религиозное отражение имеет объект, содержание, формы и способы выражения этого содержания. Объектом являются внешние силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни.
Прежде всего именно они отражаются в религии. Содержание религиозного отражения включает в себя совокупность религиозных образов, схем поведения, моделей организационных структур. Источниками образного материала могут быть материальные и идеологические отношения, различные надстройки. Религиозное отражение общественного бытия опосредуется отражением его (бытия) в праве, политике, морали, искусстве и т. д. Кроме того, религия имеет “предысторическое содержание” (Ф. Энгельс) в виде ложных представлений о природе, о самом человеке, о духах и т. д. Персонажам религиозных образов приписываются природные и общественные атрибуты.
Религиозные образы обладают тремя особенностями. Во-первых, они хотя и являются осознанием бытия, “испарениями” реального жизненного процесса и в этом смысле вполне закономерными (“естественными”) образованиями, все же это фантастические, неадекватные объективной реальности образы. Исходный материал, на базе которого формируются религиозные образы, составляют элементы, взятые из чувственного опыта. Однако процесс преобразования материала в сознании осуществляется не в соответствии с объективными законами развития и преобразования самой действительности (хотя, конечно, в соответствии с законами воображения, так что ничего “сверхъестественного” в этом преобразовании нет). Стимулятором такого рода преобразования являются психологические корни религии: чувство зависимости, страх, тревожное ожидание будущего и т. д. В религиозной фантазии репродуктивный, воспроизводящий момент относится лишь к использованию наглядного материала при создании образа. Что же касается целостного образа, то он появляется в результате продуктивной деятельности воображения. Переход от репродуцирования к продуцированию таит в себе опасность превратить образ в искажающую мир фантазию. Именно это и происходит в процессе религиозного отражения мира.
Во-вторых, религиозные образы внутренне связаны с верой в объективное существование существ, свойств и связей, которые составляют лишь предметное содержание данных образов. Подобного рода иллюзия поддерживается тем, что религиозные образы представляют собой отражение (хотя и фантастическое) действительных отношений. “Без отношения, -писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - могут быть выражены в языке только в виде понятий. Уверенность, что эти общие представления и понятия существуют в качестве таинственных сил, есть необходимый результат того, что реальные отношения, выражением которых они являются, получили самостоятельное существование”.
В-третьих, религиозные образы как элементы “общего, или, скорее, общественного представления” (К. Маркс) “полагают” ряд вполне реальных действий и отношений, представляющих собой социальные факты. Это в свою очередь поддерживает иллюзию существования вне сознания тех персонажей, которые являются продуктом произвольной фантазии. О такой объективации субъективного говорил К. Маркс. Как представления, боги существуют и воздействуют на человека: “Разве не властвовал древний Молох? Разве Аполлон Дельфийский не был действительной силой в жизни греков? Здесь даже критика Канта ничего поделать не может. Если кто-нибудь представляет себе, что обладает сотней талеров, если это представление не есть для него произвольное, субъективное представление, если он верит в него, - то для него эти сто воображаемых талеров имеют такое же значение, как сто действительных. Он, например, будет делать долги на основании своей фантазии, он будет действовать так, как действовало все человечество, делая долги за счет своих богов. Наоборот, пример, приводимый Кантом, мог бы подкрепить онтологическое доказательство. Действительные талеры имеют такое же существование, как воображаемые боги. Разве действительный талер существует где-либо, кроме представления, правда, общего или, скорее, общественного представления людей? Привези бумажные деньги в страну, где не знают этого употребления бумаги, и всякий будет смеяться над твоим субъективным представлением. Приди со своими богами в страну, где признают других богов, и тебе докажут, что ты находишься во власти фантазий и абстракций. И справедливо”.
Религиозное отражение совершается в определенных формах. Если речь идет об отражении в сознании, то оно может выступать в виде сенсорных и понятийных форм. Характерно, что религиозное мышление пропитано наглядностью, чувственностью. Религиозное сознание- это “наполовину чувственное, наполовину размышляющее сознание” (К. Маркс). Способами существования и выражения содержания религиозного отражения являются различные системы знаков. Религиозная терминология составляет часть словарного состава естественных языков. В качестве своеобразных средств выражения выступают религиозные символические действия, традиции, обычаи и т. д. Содержание религиозного отражения может существовать в различного рода объективированных формах (религиозная литература, произведения религиозного.искусства и т. д.).
Отражение действительности в религии разнопланово. В религии отражаются самые различные явления и процессы объективного мира - природные и общественные, а также феномены человеческой психики и сознания. В ней находят отражение как господствующие над людьми внешние силы, так и те реальные отношения, в которых выражается господство человека над природными и общественными процессами. Можно говорить о том, что религия отражает всю реальную действительность через призму специфически религиозного отражения, искажающего действительность. Однако религиозная система “захватывает” и элементы адекватного отражения “внешней среды”: в “священных” книгах содержатся не только религиозные мифы, “о и реалистическая информация (разумеется, покрытая мифологической оболочкой), в сочинениях богословов - сведения о реальных событиях (например, из истории церкви) и т. д.
3. Взглянем теперь на религию с точки зрения марксистской концепции отчуждения. Религия есть “священный образ человеческого самоотчуждения” (К. Маркс). Раскрывая содержание тезиса о религиозном отчуждении, К. Маркс писал: “Чем больше вкладывает человек в бога, тем меньше остается в нем самом”. В этом же смысле высказывался и Ф. Энгельс: “...человек утрачивал в религии свою собственную сущность, отчуждал от себя свою человечность...” В религии происходит удвоение мира, “земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство”. Это “царство”, этот “мир” населяются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью. Происходят отчуждение и объективация продуктов сознания человека и противопоставление их ему самому. “...В религии над человеком господствует продукт его собственной головы...” Человек поклоняется собственной сущности, преобразованной, однако, в чуждую ему сущность, господствующую над ним. Религиозные персонажи репрезентируют реальные человеческие отношения.
Разрабатывая категорию религиозного отчуждения, К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли критике гегелевскую и фейербаховскую трактовку этого понятия. Для Гегеля человеческая сущность равнозначна самосознанию. Поэтому всякое отчуждение человеческой сущности для него не что иное, как отчуждение самосознания. Отчуждение самосознания не рассматривается как выражение действительного отчуждения человеческой сущности. Напротив, согласно Гегелю, действительное отчуждение оказывается лишь проявлением отчуждения самосознания. “В “Феноменологии” Гегеля, - указывал К. Маркс, - оставляются незатронутыми материальные, чувственные, предметные основы различных отчужденных форм человеческого самосознания...” Основоположники марксизма отбросили идеалистическую конструкцию Гегеля. Отчуждение в духовной сфере они истолковали как проявление и обнаружение отчуждения человеческой сущности в действительном, реальном бытии.
Для Фейербаха исходным было представление о человеческой сущности как о “роде”, о “немой всеобщности”. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что такое представление о человеческой сущности страдает крайней абстрактностью. По существу оно сводится к признанию трех всеобщих свойств - рассудка, сердца и воли. У Фейербаха человек рассматривается как природное существо (“чувственный предмет”) и упускаются из виду его социально-деятельные качества (“чувственная деятельность”). Абстрактность понимания сущности человека обусловила и абстрактность рассуждения Фейербаха о сущности религии. Он антропологизировал и психологизировал религию, не видел, что религиозное чувство есть общественный продукт, считал его (чувство) присущим изолированному индивиду, связанному с другими людьми лишь природными узами.
Принцип научного анализа религиозного отчуждения сформулировал К. Маркс в “Тезисах о Фейербахе”. Если религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, если религиозное самоотчуждение человека является фактом, то для правильного объяснения религии необходимо выяснить, что такое человеческая сущность. К. Маркс объясняет: “...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”. Иначе говоря, сущность человека и, следовательно, религиозное отчуждение могут быть поняты лишь на основе изучения конкретного общества, его социальной, классовой, политической структуры.
Отчуждение действительной жизни обусловливается наличием частной собственности, эксплуатации, стихийно складывающимся разделением труда, односторонностью, “частичностью” развития человеческой личности. Деятельность человека, ее результаты превращаются в самостоятельную силу, враждебно противостоящую ему и господствующую над ним. Основными моментами отчуждения являются: 1) отчуждение продукта труда от производителя; 2) возникновение и воспроизводство частной собственности; 3) отчуждение труда (деятельность выступает как опустошение и обеднение, опредмечивание - как отчуждение; существует противоположность физического и умственного, организаторского и исполнительского труда,.прикрепление человека к частному виду деятельности и т. д.); 4) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов; 5) отчуждение человека от природы; 6) опосредование отношений людей отношениями вещей; 7) отчуждение человека от человека. Религия представляет собой один из способов существования отчуждения человеческой сущности. В ней находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни.
Для понимания сущности религии имеет значение и характеристика ее как части надстройки. Совокупность материальных производственных отношений, складывающихся независимо от воли людей, составляет экономическую структуру общества, его базис. На реальном базисе возвышается надстройка - целостное образование, элементами которого являются общественное сознание в его различных формах, идеологические отношения и соответствующие им институты. Во взаимодействии базиса и надстройки определяющую роль играет базис. Производственные отношения обусловливают характер государства, права, общественные взгляды людей - политические, правовые, философские, религиозные, нравственные, художественные - и соответствующие этим взглядам учреждения. В то же время надстройка обладает относительной самостоятельностью, оказывает обратное влияние на базис.
Религиозную надстройку образуют религиозные идеи, институты и организации, религиозные отношения, складывающиеся в религиозной деятельности людей. В отличие от других частей надстройки религия дальше отстоит от материальной жизни, обладает большей относительной самостоятельностью. Религия относится к таким надстроечным явлениям, которые, однажды возникнув, наследуются позднейшими общественно-экономическими формациями. Религия сохраняет известные представления, структуры прошлых времен. Изменения в религии определяются в конечном счете экономическими отношениями людей. Христианство, например, появившись в период кризиса рабовладельческого общества, стало частью надстройки феодального, а затем и капиталистического общества. В средние века по мере развития феодализма христианство приняло соответствующий ему иерархический вид. В период Реформации кальвинизм придал церкви республиканский, демократический вид, соответствовавший потребностям буржуазии.
Религия находится во взаимодействии с другими частями надстройки. Это проявляется и в сфере сознания, и на институциональном уровне, и в области идеологических отношений. Религия может выступать в качестве идейной оболочки различных взглядов. К. Маркс говорил, что “религия представляет оглавление теоретических битв человечества...”. Однако наиболее важную часть надстройки образует государство. “...Политическое государство представляет оглавление практических битв человечества. Таким образом, политическое государство выражает в пределах своей формы sub specie rei publicae (под политическим углом зрения, - Ред.)все социальные битвы, потребности истины”. История показывает, что религия по отношению к государству играла, как правило, служебную роль. Независимо от того, составляли или не составляли религиозные организации часть государственного аппарата, господствующие классы использовали религию для поддержания своей власти.
Учение о социальной сущности религии составляет исходную теоретическую основу марксистской социологии религии. Оно позволяет научно объяснить религию, дать правильную интерпретацию ее различным социальным феноменам. Раскрытие сущности религии служит основой для критики различных богословских, идеалистических и метафизических ее концепций - ее сакрализации, натурализации, биологизации, психологизации, антропологизации, “социологизации”.